En uno de los Upanishads hay líneas tan significativas:
Dos pájaros, inseparables y conocidos con el mismo nombre, están sentados uno al lado del otro en el mismo árbol. Uno de ellos come una fruta dulce; el otro mira pero no come.
Ésta es una hermosa metáfora de los dos extremos del espectro de la individualidad; en un extremo tenemos el ego clásico, en el otro tenemos el atman cuántico. En nuestro ego comemos el fruto dulce (y amargo) de los placeres mundanos y nos olvidamos de nuestra modalidad cuántica, que da sentido a nuestra existencia. Nos exteriorizamos en aspiraciones locales y nos perdemos en las dicotomías ordinarias del mundo: placer y dolor, éxito y fracaso, bien y mal. Prestamos poca atención a las posibilidades que tenemos a nuestra disposición en nuestra conexión interna no local, con la posible excepción de raros casos de creatividad y amor conyugal. Cuanto más envejecemos, más nos quedamos estancados en nuestro estilo de vida habitual. ¿Cómo cambiar este patrón de acción y desarrollar un programa individual para el desarrollo de adultos?
Afortunadamente, a lo largo de miles de años se han acumulado muchos datos empíricos, que se resumen en la literatura espiritual. Antes de discutir estas estrategias, es necesario comprender la metáfora de los dos pájaros.
Mucha gente piensa que el viaje espiritual es como escalar una montaña, y que los diferentes caminos espirituales son rutas que conducen a la cima a lo largo de diferentes lados de la montaña. Con esta comprensión de la metáfora, existe una tendencia a pensar jerárquicamente y creer que dado que nos esforzamos por alcanzar una meta (la cima de la montaña), cuanto más cerca estemos de ella, mejores seremos. Una vez más nos encontramos atrapados en la dicotomía superior/inferior típica del nivel del ego.
Lo contrario de esto es decir, como el místico Krishnamurti, que la verdad es un terreno no pisado. Pero si no hay un camino, entonces muy poca orientación será posible. Se trata de un gigantesco desperdicio de la sabiduría adquirida a partir de la evidencia empírica disponible.
Uno de los héroes de la antigua epopeya india Mahabharata, Yudhisthira, fue amenazado de muerte si no respondía a la pregunta: “¿Qué es la religión?”.
Vale la pena recordar la respuesta de Yudhishthira, que le salvó la vida: “Las cartas de la religión están escondidas en la cueva”, dijo. “El camino hacia ello se indica estudiando las vidas de grandes personas”.
Por lo tanto, consideraremos los caminos como ejemplos de aquellos métodos que se han utilizado en el pasado y todavía se utilizan hoy para cambiar nuestra identidad desde el nivel del ego y, a través del nivel de buddhi, hacia el atman.
Según el Bhagavad Gita, hay tres caminos principales, cada uno de los cuales se llama
yoga, que significa “unión” en sánscrito. Aquí está el significado adicional de la metáfora de los dos pájaros: los pájaros ya están unidos. El objetivo del yoga es realizar la unidad. Con esta conciencia comienza un cambio de identidad.
El Bhagavad Gita identifica los siguientes tres yogas:
1 . Jnana yoga, el camino de iluminar el intelecto con la razón (buddhi). (Jnana en sánscrito significa “conocimiento”.)
2. Karma yoga, el camino de la acción en el mundo. ( Karma significa “acción” en sánscrito).
3. Bhakti yoga, el camino del amor. ( Bhakti en sánscrito significa “devoción”, pero en espíritu la palabra está muy cerca del amor).
Estos tres yogas no son exclusivos del Gita o de la tradición hindú. Jnana yoga es popular en el budismo zen. El catolicismo generalmente favorece el karma yoga (la capacidad de lograr transformación a través de actos llamados sacramentos), mientras que el protestantismo se inclina fuertemente hacia el camino del amor. (El amor de la fe es respondido por un amor llamado misericordia, pero la misericordia no se puede ganar con obras)./div>
El jnana yoga tiene como objetivo despertar la mente buddhi a través del intelecto, pero el truco consiste en provocar un cambio en los contextos normales en los que opera el intelecto. La inteligencia es una ingeniosa caricatura de la creatividad; implica una mezcla lógica de contextos conocidos; se mezcla creativamente con otros impulsos a nivel del ego provenientes del condicionamiento y la libido. ¿Cómo puede despertarse el intelecto a la comprensión de una nueva identidad propia? Si le preguntaras a un maestro zen sobre esto, podría aplaudir y pedirte que escuches el sonido de una mano aplaudiendo. Este aplauso tiene como objetivo asustar al “pájaro” de los Upanishads, perdido en la ilusión, hacerlo saltar, dar un salto cuántico para realizar su unidad. La paradoja es una forma muy eficaz de agitar un intelecto estancado. Una persona que piensa en una paradoja se encuentra en una situación de “doble trampa” y debe dar un salto para escapar de ella. Este método se utiliza comúnmente en el budismo zen.
Existen muchas ideas erróneas sobre los koans zen. A menudo parecen tan inútiles. Un día, en una fiesta, conocí a un hombre que acababa de regresar de Japón, donde había pasado algún tiempo en un monasterio zen. Ofreció un koan a la multitud: ¿Cuál es el sonido de una mano aplaudiendo? Algunos de los presentes se desesperaron intentando resolver el enigma. Después de todo, ¿cómo se puede aplaudir con una palma? Después de todo, para aplaudir se necesitan dos palmas, ¿verdad? Al final, el chico cedió y demostró su decisión. Golpeó la mesa con la mano. Era el sonido de una mano aplaudiendo. Todos quedaron encantados.
Es fácil pensar en los koans como lo hizo este hombre: como acertijos que deben resolverse intelectualmente, y puede ser divertido explorarlos racionalmente porque permiten todas las posibilidades imaginables. Pero tales soluciones intelectuales no nos ayudan a levantar el velo que es el ego. La función del koan es mucho más sutil. Si le ofrecieras a un maestro zen golpear la mesa como solución al koan anterior, él podría decir: “Te golpearé treinta veces” (o realmente lo haré), o calificaría tu comprensión en un 20%, o daría algunas otro valor Respuesta igualmente superficial. Él sabría que no entendiste el koan.
Nuestro ego está ansioso por encontrar la respuesta a acertijos y paradojas, no por comprender su significado. Usamos el intelecto, no la intuición. La intelectualización, en sí misma, simplemente aumenta la inercia del ego. Tiene su lugar y su papel, pero en el momento adecuado el intelecto debe ceder ante la ignorancia para que sea posible el nuevo conocimiento.
Una historia zen habla de esto de manera muy convincente. Cierto profesor acudió a un maestro zen queriendo aprender algo sobre las ideas zen. El maestro preguntó si al profesor le gustaría tomar el té. Mientras el maestro preparaba el té, el profesor comenzó a explicarle todo lo que sabía sobre el Zen. El maestro preparó té y empezó a servirlo en la taza del profesor; La copa estaba llena, pero el maestro siguió sirviéndola.
El profesor gritó: “¡Pero la taza ya está llena!”
“Así como tu mente está llena de ideas sobre el Zen”, respondió el maestro Zen.
El antropólogo Gregory Bateson ha observado las similitudes entre la técnica koan y la “doble retención” en psicoterapia. El doble agarre neutraliza el ego, paralizándolo. El ego no puede hacer frente al desesperado cambio de una elección a otra, por ejemplo en esta situación: si dices que este perro es Buda, te golpearé. Si dices que este perro no es Buda, te pegaré, y si no dices nada, te pegaré.
Las condiciones necesarias que crean una situación de doble atrapamiento son: a) hay dos personas involucradas, y b) existe una conexión entre ellas que no se puede romper. Es decir, la situación es tal que una persona atrapada en una “doble captura” renuncia temporalmente a la autonomía de su ego. Por supuesto, una vez que se produce el salto a un nuevo contexto de vida (en el Zen este evento se llama satori) , el trabajo del maestro está hecho y amorosamente libera el “doble agarre”.
Con la ayuda de la catapulta de “doble agarre”, el maestro Zen dirige la mente pensante a trascender la identidad del ego. Por el contrario, en las tradiciones sufí y cristiana, los maestros se centran en la mente que siente, instruyéndola a amar sin esperar nada a cambio. El ego-“yo” mismo no es más capaz de amar desinteresadamente que de resolver un koan. En ambos casos, los profesores quieren crear un desafío creativo para sus alumnos.
¿Te imaginas cómo sería amar a alguien sólo porque sí, no porque exista una oportunidad de recompensa para el ego, no porque estés enamorado, no porque tengas razones para amar? Este amor proviene del nivel de Buddhi. No podemos convocarlo por nuestra propia voluntad. Sólo podemos rendirnos a él en un desenvolvimiento creativo.
Existe una fábula china sobre las similitudes y diferencias entre el cielo y el infierno. Tanto el cielo como el infierno son banquetes con grandes mesas redondas repletas de comida deliciosa. En ambos lugares, los palillos miden aproximadamente un metro y medio de largo. Ahora sobre la diferencia. En el infierno, la gente intenta en vano utilizar palillos para comer. En el cielo, todo el mundo simplemente alimenta a la persona sentada frente a ellos en la mesa. ¿Me alimentarán si le doy de comer a otra persona? Dejar ir esta incertidumbre a nivel del ego conduce al despertar de la confianza.
El amor incondicional requiere confianza del amante tanto como promueve la confianza por parte del ser amado. El gran maestro chino del taoísmo, Zhuang Tzu, solía contar a sus alumnos la siguiente parábola: imagina que un hombre navega en un barco y de repente ve otro barco que viene directo hacia él. Frustrado y enojado, grita fuerte y saluda frenéticamente al timonel de ese barco para que cambie su rumbo. Pero entonces el barco se acerca y ve que no hay nadie en él. Su ira pasa y ahora él mismo se aleja del barco vacío.
¿Qué pasa, pregunta Zhuang Tzu, si nos acercamos a los demás desde el vacío del corazón, sin ideas preconcebidas? En una situación de mentalidad tan abierta, el conjunto de probabilidades de selección se extiende a la dimensión creativa. La onda cuántica de nuestra mente se expande y está lista para incluir nuevas reacciones: No me impulsa a amar el deseo, la necesidad de protección o la imagen; soy libre de amar sin ningún motivo. Es este amor incondicional el que suprime nuestra tendencia a reaccionar.
De los tres tipos de yoga descritos en el Bhagavad Gita, el karma yoga es el más simple y, al mismo tiempo, el más difícil. También es el más importante para nuestro tiempo, ya que el objetivo final del karma yoga es la acción correcta. En el camino hacia el ser sublime de quien emana la acción correcta, es necesario un desarrollo espiritual significativo. El Gita sugiere un enfoque gradual en tres etapas.
En la primera etapa, una acción debe practicarse sin el deseo de recibir sus frutos específicos. “Dad los frutos de la acción a Dios”, dice el Gita. Esto es lo que comúnmente se llama karma yoga.
En la segunda etapa, una persona actúa por servicio a Dios. Si le preguntaran a la Madre Teresa dónde encuentra la fuerza para servir a los necesitados en Calcuta y en todo el mundo día tras día, diría: al servir a los pobres, estoy sirviendo a Cristo. En su trabajo encuentra cada día a Cristo y eso le basta. Este es karma yoga en el que el amor ha despertado.
En la última etapa, el hombre vive como un medio de acción correcta y no como un sujeto que actúa sobre un objeto. Esto es karma yoga en el umbral de la liberación.
Aunque el desarrollo espiritual ocurre en etapas, ningún método se limita a una sola etapa. En todas las etapas del autodesarrollo, los tres yogas se utilizan simultáneamente: acción, amor y sabiduría. El budismo reconoce claramente esta naturaleza espiral de los distintos tipos de yoga. Si miras el Óctuple Sendero del Buda, encontrarás los tres senderos en él. Si los utilizamos juntos, entonces un camino fortalece al otro. Cuanto más actuamos desinteresadamente o cuanto más meditamos, más podremos amar. Cuanto más amamos, más madura se vuelve nuestra sabiduría. Cuanto más sabios seamos, más natural será para nosotros la acción desinteresada.
Tenga en cuenta que los tres caminos dependen de nuestra conciencia de lo que sucede dentro y fuera de nosotros. Esta conciencia es tan crucial para todos los caminos que Krishnamurti tiene toda la razón cuando dice que no hay camino y recomienda sólo la conciencia. Todo lo que se necesita es la práctica de la conciencia, que es meditación.
Jnana: despertar a la realidad
Cuando conectamos el misticismo con el idealismo monista (capítulo 4), introdujimos el concepto de conciencia como base del ser, Brahman. A medida que desarrollamos una cosmología de uno convirtiéndose en muchos, quedó claro que la conciencia-Brahman surge como un sujeto (atman) codependiente de los objetos. De manera codependiente surgen el conocedor (sujeto de experiencia), el campo de conocimiento (conciencia) y lo conocido (objeto de experiencia). Sin embargo, ni el sujeto ni el objeto tienen naturaleza propia, ni existencia independiente: sólo la conciencia es real.
El problema es cómo comprender esta realidad. El idioma no sirve aquí. Tomemos por ejemplo: “sólo hay una conciencia”. No está mal, pero al decir “uno” ya estamos haciendo una distinción, implicando sutilmente dualidad. Hay hermosas palabras de Shankara: “uno sin segundo”. Mejor, pero no perfecto. Otro planteamiento se expresa en un chiste: ¿cuántos maestros zen hacen falta para enroscar una bombilla? Uno y no uno.
Es muy difícil expresar la realidad no relativa en palabras relativas. En sus escritos, llamados la primera filosofía verdaderamente posmoderna, Jacques Derrida introdujo el concepto de deconstrucción: la destrucción de todas las afirmaciones metafísicas sobre la realidad mediante la destrucción del significado mismo de cualquier afirmación. Lo mismo propuso hace mil años el filósofo budista Nagarjuna. La sabiduría inmediata lograda a través de la práctica cuidadosa de esta deconstrucción representa el pináculo del jnana yoga.
Ahora bien, la física cuántica de la autorreferencia proporciona otra forma de pensar sobre esta jerarquía indefinible: compleja. Antes de que la conciencia colapse el objeto/conciencia en el espacio-tiempo, no existe nada manifiesto. Pero sin conciencia no hay colapso, no hay opción de colapsar. ¿Qué existe antes del colapso? La compleja jerarquía -la interminable oscilación entre respuestas de sí y no- nos impide experimentar el original: el sonido de una mano aplaudiendo. ¿Cuál es la experiencia del atman? Para transformar creativamente la comprensión intelectual de la metafísica idealista en una verdad realizada, profundice en la pregunta: alcance la convicción interior, despierte su corazón.
El filósofo místico Franklin Merrell-Wolf dijo: “La realidad es inversamente proporcional a la definibilidad”. Este es el principal consejo del jnana yoga: cuanto más indefinible es algo, más real es. Siga el pensamiento hasta profundidades cada vez más sutiles. Entonces…
La consecuencia es el despertar, que conduce a la identidad propia en el nivel de buddhi. Para la mayoría de las personas, excepto para unos pocos científicos o filósofos cuidadosamente formados, el jnana yoga puede resultar demasiado difícil. Afortunadamente, los otros dos métodos (karma yoga y bhakti yoga) son más alcanzables para muchos.
Meditación
Según muchos filósofos, sólo existe un método de creatividad interior: la meditación (que consiste en aprender a prestar atención, a ser desapasionado y a presenciar el melodrama continuo de los patrones de pensamiento). Para liberarse del nivel egoico de existencia, es posible que necesite ser bastante específico acerca de lo que sucede en su vida diaria, tomando conciencia, quizás dolorosamente, de cómo está controlado por sus apegos y hábitos. O, para abrirte al amor, puedes concentrarte en tus relaciones en el mundo. O quizás quieras contemplar la realidad. Todos estos métodos requieren una práctica fundamental de atención plena y desapego. Esto es lo que nos enseña la meditación.
De todas las formas de meditación, la más común se realiza sentado. Si mantienes tu atención en tu propia respiración (con los ojos abiertos o cerrados), o en la llama de una vela, o en el sonido de un mantra (que generalmente se hace con los ojos cerrados), o en cualquier objeto, entonces Practicarás la meditación de concentración. En esta práctica, cada vez que tu atención se distrae y surgen pensamientos (como sucede invariablemente), debes devolver tu atención suave y persistentemente al objeto de meditación, manteniendo la concentración para trascender el pensamiento, para empujarlo desde el primer plano al fondo de la conciencia.
En otra forma, llamada meditación de atención plena, el objeto se convierte en pensamiento mismo; de hecho, en todo el campo de conciencia. El principio aquí es que si se permite a la atención observar libremente el flujo de pensamientos sin centrarse en ningún pensamiento en particular, permanecerá en reposo en relación con el desfile de pensamientos en movimiento. Esta forma de meditación puede brindarte una visión objetiva y desapegada de tus patrones de pensamiento que, con el tiempo, te permitirá trascender el pensamiento.
La diferencia entre la meditación de concentración y la meditación de conciencia se puede entender aplicando el principio de incertidumbre al pensamiento. Cuando pensamos en nuestro pensamiento, el pensamiento individual (posición) o el hilo del pensamiento (impulso) se vuelven borrosos o inciertos. A medida que la incertidumbre sobre un solo pensamiento se hace cada vez más pequeña, la incertidumbre sobre el hilo del pensamiento tiende al infinito. Cuando se pierde la conexión de los pensamientos, nos concentramos en el aquí y el ahora.
En la meditación consciente, es la incertidumbre sobre la conexión la que se establece cada vez menos, lo que hace que perdamos las características o el contenido de los pensamientos. Dado que el apego proviene del contenido de los pensamientos, cuando el contenido se pierde, el apego también desaparece. Nos convertimos en observadores o testigos imparciales de nuestros patrones de pensamiento.
Investigación de meditación
¿Las técnicas de meditación, absurdamente simples en principio, aunque difíciles en la práctica, realmente permiten a las personas alcanzar estados alterados de conciencia? Partiendo del supuesto de que puede existir un estado fisiológico único correspondiente al estado de meditación, los fisiólogos cerebrales han intentado responder a esta pregunta midiendo varios indicadores fisiológicos (frecuencia cardíaca, respuesta galvánica de la piel, actividad de las ondas cerebrales bioeléctricas, etc.). en sujetos durante la meditación. Aunque esta suposición nunca ha sido confirmada, los meditadores exhiben características fisiológicas tan significativamente distintas que muchos investigadores han reconocido la meditación como un cuarto estado importante de conciencia, junto con la vigilia, el sueño profundo y el sueño de movimientos oculares rápidos (REM) asociados con los sueños. La principal evidencia de que la meditación es un estado especial de conciencia proviene de estudios de patrones de ondas cerebrales mediante electroencefalografía (EEG).
El patrón de actividad de las ondas cerebrales correspondiente al estado de vigilia está dominado por ondas beta de baja amplitud y alta frecuencia (más de 13,5 Hz). Durante la meditación, estas ondas son reemplazadas por ondas alfa de alta amplitud y baja frecuencia (7,5-13,5 Hz). Este predominio de la actividad alfa, correspondiente a una receptividad pasiva y relajada, es una de las características importantes del estado meditativo de conciencia, aunque no puede considerarse en sí mismo un signo del estado de meditación. Para lograr una actividad cerebral predominantemente de ondas alfa, simplemente cierre los ojos.
Se han descubierto otras características sorprendentes del patrón de ondas cerebrales durante la meditación. Cuando a las personas en su estado alfa normal se les presenta un estímulo inesperado, sus cerebros responden volviendo abruptamente a la actividad beta. Este fenómeno se llama bloqueo alfa. Los adeptos a la meditación de concentración demuestran la naturaleza única de su estado meditativo alfa dominante en el sentido de que no experimentan bloqueo alfa cuando se les presenta un estímulo repentino. Aunque el bloqueo alfa ocurre en personas que practican la meditación de atención plena, lo que hace que su tipo de estado alfa meditativo sea único es otra cosa. Cuando a una persona en estado de vigilia normal se le presenta un estímulo repetido (por ejemplo, el tictac de un reloj), en muy poco tiempo se acostumbra tanto al estímulo que su patrón de ondas cerebrales ya no cambia. Esto se llama reacción de habituación. (En un sujeto normal, la habituación ocurre ya en la cuarta presentación del estímulo). Los adeptos a la meditación de atención plena demuestran una falta única de signos de habituación, tanto en el estado meditativo como mientras están despiertos.
Las investigaciones han demostrado la importancia de la atención visual pasiva (llamada mirada suave) para lograr el estado alfa meditativo. Esta pasividad se puede lograr simplemente bajando los ojos o poniéndolos en blanco, como es común en algunas prácticas tibetanas. Además, una alta actividad alfa se logra mediante la atención pasiva al espacio. Ahora se acepta generalmente que el estado alfa es beneficioso porque normalmente marca una liberación de la tensión corporal y mental, lo que nos permite profundizar en la autoexploración.
Otro aspecto del estado meditativo es la aparición de ondas theta (3,5-7,5 Hz) en la imagen EEG. Las ondas theta pueden ser extremadamente importantes ya que también se sabe que están asociadas con experiencias creativas.
La presencia de ondas theta en el patrón de actividad de las ondas cerebrales durante la meditación recuerda el hecho de que en niños menores de cinco años predomina la actividad theta, que gradualmente se convierte en predominio de la actividad alfa, correspondiente al patrón EEG. del estado de vigilia normal en los adolescentes, y finalmente da paso a un predominio de la actividad beta en los adultos. Dado que el desarrollo de la conciencia de los niños está dominado por la modalidad cuántica (es decir, hay menos procesos secundarios de conciencia), podemos suponer que las ondas theta son de alguna manera características de la modalidad cuántica de la mente-cerebro. Si esta suposición es correcta, entonces la aparición de actividad theta tanto durante la meditación sentada como durante la experiencia creativa puede indicar una transición de la conciencia al proceso primario de la modalidad cuántica.
La investigación moderna sobre la atención proporciona una idea de cómo funciona la repetición de mantras o la meditación de concentración. En experimentos realizados en la Universidad de Oregón, el psicólogo Michael Posner y sus colegas presentan a los sujetos una letra, como B, y luego, después de un período de tiempo, un par de letras. En algunas pruebas, se pide a los sujetos que se concentren en la primera letra, pero en otras no. Los sujetos responden “sí” o “no” dependiendo de si el par está formado por las mismas letras, como BB, y los experimentadores miden el tiempo necesario para esta respuesta.
Desde mi punto de vista, el resultado más interesante se obtiene cuando se pide a los sujetos que se centren en la primera letra en aquellos ensayos en los que el par de letras siguientes no corresponde a la primera letra: en este caso, el tiempo de reacción aumenta notablemente. Centrar la atención en el primer estímulo preparatorio influye en el procesamiento de estímulos inesperados. (Por el contrario, en ausencia de atención consciente al primer estímulo, el tiempo de reacción permanece sin cambios).
Por tanto, centrar nuestra atención interfiere con nuestra capacidad de percibir objetos distintos del objeto de nuestra atención. El estado cuántico del cerebro evoluciona con el tiempo como un conjunto de probabilidades que incluye nuevos estímulos, pero centrar la atención en un estímulo existente cambia la probabilidad de una respuesta a favor de ese estímulo, mientras que la probabilidad de colapso correspondiente a una nueva percepción se vuelve baja. . Por lo tanto, centrarse en el mantra desvía nuestra atención de los pensamientos ociosos. Nuestra conciencia es literalmente incapaz de centrarse en dos cosas al mismo tiempo. A medida que centramos nuestra atención cada vez más en el mantra, el mundo externo que existe dentro de nosotros como un mapa interno comienza a retroceder. Con el tiempo se alcanza un estado en el que la propia mente pensante parece dejar de ser percibida como resultado de una especie de efecto de habituación: es decir, aunque todavía ocurren eventos de conciencia secundaria, son pocos y espaciados. Esto ocurre cuando los procesos primarios pueden revelarse en su talidad.
La estrategia de la meditación mindfulness también es coherente con la estructura de nuestro cerebro. En última instancia, todos los pensamientos y sentimientos de nuestro proceso de conciencia secundaria son inevitables; No podemos luchar contra ellos durante mucho tiempo simplemente debido a la estructura de nuestro cerebro. En la meditación de atención plena, se permite que surjan pensamientos y sentimientos, pero se hace una distinción entre los contenidos de la conciencia y el sujeto: la conciencia misma. En la literatura mística esta idea se transmite mediante la metáfora del agua turbulenta:
La semilla del misterio está escondida en aguas turbulentas.
¿Cómo podemos percibir este misterio?
El agua encuentra la paz a través del sector inmobiliario.
¿Cómo puedes encontrar la paz?
Moviéndose con la corriente.
Si fluimos con la corriente, los llamados contenidos turbios de la conciencia (nuestros patrones de pensamiento) se asientan en el fondo de la corriente, en el fondo de la conciencia de la que somos testigos. Usando esta estrategia, podemos presenciar durante períodos de tiempo cada vez más largos porque ya no interferimos con la experiencia del proceso secundario de conciencia a través de la introspección. Esto nos permite experimentar la talidad o impersonalidad de la conciencia testigo.
Así, tanto en la meditación de concentración como en la meditación de conciencia, se logra una sorprendente experiencia de talidad, que nos da una idea de la conciencia primaria más allá de los murmullos del ego secundario. Más allá del pensamiento y más allá del ego hay una conciencia primordial. Con la práctica, la experiencia de esta conciencia primordial puede volverse más fuerte.
Libertad en la meditación: Karma Yoga
Karma yoga, o el camino de la acción, comienza con aprender a actuar sin apego a los frutos de la propia acción. El ego siempre quiere recibir estos frutos. Por eso el sistema de premios y castigos es tan omnipresente en todas las culturas. Rechazar los frutos de la acción es una herejía tanto desde el punto de vista del ego ligado a los hábitos como desde el punto de vista de las autoridades, porque hace que el sistema de recompensas y castigos sea ineficaz.
Así, el camino del karma yoga está asociado a la renuncia a las recompensas y castigos que condicionan nuestra conducta. ¿Cómo podemos romper con nuestro condicionamiento? Con la ayuda de la meditación, que es una parte integral del karma yoga.
Cuando empieces a meditar por primera vez, lo más probable es que no suceda nada especial. Durante este período inicial, puede resultar muy difícil mantener unos veinte minutos de meditación sentada. Esto requiere verdadera disciplina. En mi caso, pasaron varios meses antes de que empezara a notar algo.
El matrimonio de Maggie y yo comenzó con el compromiso de mantener una comunicación abierta. En un lenguaje menos exaltado esto significa que en los primeros años nos peleábamos mucho. Después de una pelea, normalmente tenía pensamientos negativos sobre compromisos y retiradas; se lo demostraré y todo eso. Un día, después de unos tres meses de meditación, estaba molesto por una discusión, pero noté que no tenía los pensamientos negativos habituales hacia mi esposa. Algo ha cambiado.
En otra ocasión, poco después, tuve una acalorada discusión con mi hijastro de diez años, quien, como yo, es muy lógico, y ya sabes lo molesta que puede ser la lógica cuando los ánimos chocan. Estaba enojado, pero de repente me di cuenta de que mi enojo era sólo superficial. Internamente, disfruté con qué habilidad me objetó. Tuve la opción de reaccionar con enojo o disfrutar la situación, y elegí decir no a la reacción habitual. Al principio tomé estas decisiones principalmente internamente, pero con el tiempo comenzaron a manifestarse en mis acciones externas.
De hecho, este tipo de incidentes son bastante comunes y pueden sustentarnos durante los primeros meses cruciales de práctica. Lo más importante es que muestran que la meditación en realidad nos ayuda a ver los patrones del ego. Algunos de ellos pueden incluso desaparecer.
Pat Carrington, en su libro Freedom in Meditation, cuenta cómo uno de sus clientes dejó de fumar: “Mientras viajaba en un avión, estaba meditando y tuvo la impresión de escuchar su propia voz que le decía: “¡Libérate de tus deseos!”. » Esta afirmación tan críptica fue seguida por una experiencia de júbilo, y luego estas palabras: “Puedo… fumar un cigarrillo si quiero, pero no debería hacerlo”.
En la meditación intentamos reducir casi al cien por cien la probabilidad de nuestra reacción habitual ante un estímulo condicionado. Por ejemplo, quiero fumar. El ego tiene dos reacciones: debería fumar porque… y exactamente lo contrario: no debería fumar porque… La meditación rompe el monopolio de estas reacciones, creando una limpieza. En ese vacío nace una reacción creativa: decido si fumar o no fumar. Sólo cuando ese pensamiento surge creativamente es posible un cambio radical, transformando a una persona de fumadora a no fumadora. Un evento así se vuelve posible con una práctica intensa y persistente.
Es importante no separar la meditación del resto de tu vida, sino permitirle transformar tus acciones. Descubrirás que no es tan fácil como parece. El ego está bien protegido del cambio. El psicólogo Richard Alpert (Ram Dass) relata una experiencia en la que él y varios de sus amigos acababan de realizar una meditación grupal. Se suponía que todos debían sentirse satisfechos cuando uno de los meditadores, decidido a reconciliar lo incompatible, dijera: “Oh, eso fue maravilloso. Ahora podemos ir a tomar una cerveza y comer pizza”. Puede resultar muy difícil romper con este hábito de hacer distinciones.
Después de todo, la idea de que la cerveza y la pizza son relajación y la meditación es trabajo es sólo una creencia. Mientras mantengamos estas creencias, la meditación sentada y consciente traerá pocos beneficios, sin importar cuán dichosa pueda ser. Debemos complementar nuestra práctica de meditación con un examen cuidadoso de los sistemas de creencias que nos limitan. La idea es, como Mahatma Gandhi, no tener creencias que no encarnamos plenamente en nuestras vidas. Las creencias mantenidas sin ponerlas en práctica son inútiles. Son reflejos muertos del espectáculo de la vida.
Una vez, Einstein, posando para el artista Winfried Reiber, que estaba pintando su retrato, notó que Hitler en la Alemania de antes de la guerra se dañó ante los ojos del mundo entero cuando confiscó la propiedad que la familia Einstein dejó cuando emigró a los Estados Unidos. . Sin embargo, la esposa de Einstein tenía un punto de vista diferente. Recordó con añoranza los valores personales que tenía en Alemania y lamentó tener tan pocos aquí. Extrañaba “la plata, los manteles, las alfombras, los libros y la porcelana vieja de Meissen de su abuela”. Ella estaba apegada a estas cosas. “Pero no estaban apegados a ti”, dijo Einstein con sarcasmo.
Ese es el problema. Nuestros pensamientos, nuestras creencias no están ligadas a nosotros. Si no te aferras a ellos, pasarán. Recientemente, la película “Gandhi” causó revuelo en todo el mundo. Espero que muchos de nosotros hayamos abrazado los pensamientos de Gandhi. Le gustaba decir: “Mi predicación es mi vida”. Vivió según sus creencias. Cualquier creencia que no se ponga en práctica es un equipaje innecesario. El propósito de la meditación es ayudarnos a liberar el equipaje para que podamos vivir libremente.
En uno de mis seminarios, alguien me preguntó cómo podía predicar el rechazo de los sistemas de creencias y al mismo tiempo ayudar a crear una nueva ciencia idealista que, en cierto sentido, también es un sistema de creencias. Ésta es una pregunta legítima, a la que respondo con el espíritu de Gandhi: no hagamos de una nueva ciencia un nuevo sistema de creencias. Úselo, o la filosofía del idealismo monista, o cualquiera de las enseñanzas de las grandes tradiciones, para descartar los sistemas de creencias existentes que sólo restringen sus mentes y corazones. Si tienes la oportunidad, únete a los esfuerzos de la nueva ciencia en la búsqueda de una vida iluminada. Entonces la ciencia será tu sadhana (práctica), desempeñando el mismo papel en tu vida que en la mía. Pero si la ciencia no es tu campo y si buscas sinceramente un cambio radical, encuentra tu propio camino. Sigue el camino de tu corazón. No cargues con el equipaje de otras personas, o su peso hará que tu viaje espiritual sea una carga.
¡La experiencia eureka! creatividad interior
El poeta Rabindranath Tagore escribió:
El inmortal, como un diamante,
Orgulloso no de sus años,
Sino del brillo de su momento.
El secreto de la inmortalidad es vivir el momento del presente, aquí y ahora; El aquí y el ahora es atemporal. Al igual que los poetas que vislumbran la inmortalidad, los maestros de la creatividad interior hablan constantemente de la importancia de experimentar el aquí y el ahora. Pero ¿qué se entiende exactamente por aquí y ahora? La mayoría de nosotros ni siquiera podemos comprender intelectualmente el significado de este término, excepto como una abstracción refinada, y mucho menos experimentar un estado de centrado en el presente.
No podemos vivir voluntariamente en el aquí y ahora, pero podemos cultivar las condiciones que permitan que surja esa vida. Podemos entrar en él mediante la práctica meditativa: sentarnos y repetir un mantra o practicar la meditación de conciencia imparcial. Un mantra puede transportarnos al aquí y ahora, privando a nuestros sentidos de todo otro estímulo que no sea él mismo, y permitiéndonos establecer una nueva relación con la realidad.
Cuando hay completa absorción en el objeto de meditación, permanecer aquí y ahora se llama samadhi. El sujeto queda sólo implícito. En samadhis superiores, se produce la penetración en la esencia del objeto y, en última instancia, el objeto es visto en su talidad, en su identidad con toda la conciencia. Esto también se llama experiencia del no-yo (anatta) porque no hay un yo separado en ninguna parte. En el budismo zen, esto se llama satori con una conciencia viva de la talidad (tathata) de un objeto. Algunas personas llaman a esto gnosis o iluminación. El estado de samadhi o satori va acompañado de un sentimiento de profunda alegría.
Una experiencia algo diferente de atemporalidad ocurre cuando se alcanza un estado de presencia perfecta a través de la meditación. Los objetos también surgen en la conciencia, pero el testigo permanece completamente desapegado, absteniéndose de juzgar. La consecuencia de esta experiencia es el mismo efecto de profunda alegría. (Por supuesto; el poder creativo de la experiencia sólo emerge cuando, con el tiempo, somos capaces de llevar la actitud de testificar a la vida cotidiana).
La alegría de las experiencias meditativas es la alegría original de la conciencia en su forma pura. Según la filosofía india, Brahman, la base de la existencia, se manifiesta como sat-chit-ananda, donde cam significa existencia, chit significa conciencia y ananda significa alegría (o bienaventuranza). Todo lo que aparece en el espacio-tiempo es cámara. Las cosas existen. Por el contrario, la autoconciencia es de una naturaleza muy especial. Necesita un cerebro-mente para manifestarse. La alegría es aún más especial. Sólo después de que se ha completado el desarrollo del ego puede una persona darse cuenta de que está experimentando algo mucho más grande que el yo individual. Esta comprensión produce alegría: la alegría de comenzar a comprender quiénes somos realmente.
En algunas tradiciones, esta experiencia “eureka” de creatividad interior se llama iluminación. Este nombre es algo exacto. En nuestro ego normalmente nos identificamos con nuestro cerebro-mente. En samadhi aprendemos que nuestra identidad es la luz de la conciencia que nos llena a nosotros y a todo lo que existe. El ego no tiene esencia.
Desafortunadamente, el término “iluminación” también crea mucha confusión. Mucha gente piensa que la experiencia de la iluminación es un logro: ahora estoy iluminado. Aunque esta experiencia abre el camino para un cambio en la identidad propia, las tendencias a nivel del ego persisten y la orientación al logro puede impedir una transformación completa.
Pero la experiencia misma es sólo el umbral de este potencial transformador. Un acto creativo no está completo sin su resultado y la creatividad interior no es una excepción. Después de la experiencia de samadhi o satori, o testimonio perfecto, todavía se requiere práctica disciplinada para llevar el despertar de buddhi a la acción en el mundo.
Despertar el amor: Bhakti Yoga
En el Bhagavad Gita, Krishna le dice a Arjuna algo muy instructivo. “Arjuna”, dice, “te revelaré el secreto de todos los secretos, el camino más directo hacia el despertar de Buddhi. Consiste en ver a Brahman en todos y en todos (en este contexto Brahman significa “Dios”), y servirlo con devoción. No hay necesidad de luchar con formas sutiles de sabiduría discursiva. No hay necesidad de practicar la acción sin los frutos de la acción. Ni siquiera la meditación formal es necesaria. Simplemente ama a Dios y sirve a Dios en todos”.
Por supuesto, aquí también hay algunas sutilezas. ¿Qué significa amar a Dios? Mucha gente se equivoca en esto. Creen que esto significa adoración ritual de alguna imagen o de la idea misma de Dios.
La literatura idealista menciona cinco maneras de amar a Dios; todos ellos están relacionados con la forma humana:
1. Amar a Dios a través del amor propio.
2. Amar a Dios a través del servicio.
3. Amar a Dios a través de la amistad.
4. Amar a Dios a través de la relación madre-hijo.
5. Amar a Dios a través de relaciones eróticas.
Esta lista no agota todas las posibilidades. Hay otros métodos muy realistas. Por ejemplo, Francisco de Asís amaba a Dios a través de su amor por la naturaleza, una práctica olvidada en el cristianismo moderno pero que perduraba en las tradiciones de los indios americanos. Consideremos cuál sería el impacto de reactivar esta práctica en la protección del medio ambiente.
En el método del amor es necesario, en primer lugar, tratar de evitar el predominio de la localidad en nuestras relaciones con la conciencia no local. Por supuesto, en cualquier relación humana prevalece la localidad. Nos comunicamos a través de la vista, el oído, el olfato, el tacto y el gusto, las modalidades comunes de experiencia. Pero no son sólo medios de comunicación. Si este fuera el caso, es dudoso que realmente pudiéramos comunicarnos entre nosotros de manera significativa. Por tanto, practicamos la devoción al espíritu de las relaciones, abandonando el cálculo en nuestras interacciones con otras personas.
En segundo lugar, como se mencionó anteriormente, para cada uno de nosotros el ego se convierte en un universo solipsista, una celda cerrada con llave en la que sólo yo y mis aplicaciones somos reales. Otros tienen que contar conmigo, mi cultura, mi raza, etc. para ser aceptados en mi universo. Desarrollar una relación amorosa desinteresada es una forma (quizás la más directa) de superar el solipsismo del ego.
El ego se ama tanto a sí mismo que quiere ser inmortal. En Occidente, esta sed de inmortalidad se expresa en el deseo de poder y gloria; en Oriente condujo a la idea de la reencarnación del alma individual. ¿Es posible transformar este amor por el ego en amor por atman, el yo cuántico interno? El hombre debe descubrir otra inmortalidad para sí mismo. A través del amor y el perdón paciente a uno mismo y a los demás, uno se centra en el aspecto inmutable de uno mismo como una forma de trascender el ego transitorio. En sánscrito este método se llama santa, que significa “pasivo”. Estaba muy extendido en muchas comunidades cristianas contemplativas.
Las otras cuatro formas de la lista anterior implican participar activamente en las relaciones con los demás. El servicio altruista a los demás, llamado seva en sánscrito, es algo natural para muchas personas; Este hecho desconcierta a los defensores de la idea del “gen egoísta”, que creen que el altruismo sólo es posible entre personas que tienen una herencia genética común. Este método fue la práctica de la Madre Teresa, quien expresó su amor por Cristo sirviendo a la gente, y fue una hermosa expresión. Para servir uno debe sacrificar sus propias necesidades y deseos egoístas, y esto es un insulto directo al solipsismo del ego. La libre efusión de amor marca el despertar de la compasión, y la compasión es una parte integral de la práctica del Zen Soto.
En Estados Unidos, bajo la influencia del mito del valor del individualismo rudo y del sistema de relaciones económicas de mercado, casi hemos perdido la institución de la amistad masculina. En el modelo de mercado, una persona evalúa las relaciones mediante un análisis de costo-beneficio. Afortunadamente, la tendencia a aplicar criterios tan pragmáticos a la amistad está empezando a debilitarse, como quizás lo demuestra la popularidad del reciente trabajo del poeta Robert Bly sobre los vínculos masculinos. Otro desafío importante para la amistad es la exigencia de eficiencia. La amistad no siempre es efectiva. A menudo implica autosacrificio, abandonar las limitaciones de la eficiencia y el tiempo y salir del capullo del ego. Las mujeres estadounidenses tradicionalmente han estado menos sujetas al modelo de relaciones económicas de mercado. Sin embargo, esta tendencia está creciendo ahora a medida que más mujeres trabajan en el sistema de mercado, tratando de dividir su tiempo y energía para satisfacer las demandas tanto de sus carreras como de sus hogares. Si las mujeres pueden resistir esta tendencia, pueden aportar su capacidad de amistad comprometida al sistema de mercado y enseñar a los hombres cómo humanizar sus relaciones económicas y volver a ser amigos.
Relaciones entre un hombre y una mujer.
Debido a las diferencias biológicas, la intimidad es una prueba única en la relación entre un hombre y una mujer, y tiene un gran poder para romper los límites del ego.
Una relación estrecha con una persona del mismo sexo es, en cierto sentido, más fácil debido a la experiencia común que comparten todos los hombres o todas las mujeres. Pero hombres y mujeres, sujetos a diferentes condicionamientos biológicos y sociales, prácticamente pertenecen a culturas diferentes. Desde el punto de vista de los arquetipos de Jung (anima – la experiencia femenina reprimida en el hombre, y animus – la experiencia masculina reprimida en la mujer), la consecuencia de las exigencias de la forma es la represión, lo que provoca una profunda contradicción en nuestra capacidad de comunicarse con el sexo opuesto.
Hay una historia mística en el Banquete de Platón. Los humanos eran originalmente criaturas bisexuales con dos pares de brazos, piernas y genitales. Pero el poder de estas criaturas bisexuales era tan grande que los dioses temían que usurparan los privilegios del cielo. Por tanto, Zeus dividió a las criaturas en dos. Desde entonces, las personas separadas han estado buscando constantemente a sus mitades perdidas. Esta historia expresa metafóricamente el impulso inconsciente que tenemos de hacer conscientes los arquetipos inconscientes del anima o animus para que podamos estar completos. Pero el impulso inconsciente no es sólo instintivo: también representa el eros del inconsciente personal sobre el que escribió Freud. Eros potencia la capacidad creativa que proviene del inconsciente colectivo.
En algún punto del camino de la intimidad entre dos personas comprometidas, el anima en el hombre y el animus en la mujer despiertan y, como resultado, a ambos les resulta posible pasar al nivel de buddhi. Piénsalo. La razón del solipsismo del ego es que, en realidad, no existe una manera local para que una persona se ponga en el lugar de otra persona. (Lea el artículo de Thomas Nigel “¿Cómo es ser un murciélago ?”). Por lo tanto, uno se inclina a pensar que su universo personal es universalmente representativo. La experiencia del anima y del animus es una experiencia verdaderamente no local y, de repente, la alteridad cobra sentido: el otro se convierte en un ser humano como yo. Sus experiencias y perspectivas individuales se vuelven tan válidas como las mías. Al descubrir esta alteridad, descubrimos el amor incondicional, un amor que puede llevarnos al nivel de existencia en el estado de buddhi.
Al romper el capullo de nuestro solipsismo-ego incluso con una sola persona, nos volvemos potencialmente capaces de amar a todos los demás. Es como ampliar tu familia. Por eso dice el proverbio sánscrito que “para los liberados, el mundo entero es una familia”.
Cuando el mundo entero se convierte en una familia, comenzamos a ver la verdadera naturaleza de la conciencia inmanente. Amamos a las personas por lo que son. No necesitamos que se ajusten a nuestros patrones o culturas. Más bien, los respetamos y admiramos la amplitud y extensión de su diversidad. Empezamos a ver lo que los hindúes llaman lila: el juego divino.
La flauta del tiempo interior suena,
la escuchemos o no.
Su sonido venidero es lo que
llamamos “amor”.
Cuando el amor llega a su límite extremo,
alcanza la sabiduría.
¡Qué fragante es ese conocimiento!
Impregna nuestros cuerpos densos,
atraviesa paredes.
Su entrelazamiento de notas es como si
millones de soles estuvieran alineados en su interior.
Hay verdad en esta melodía.
El libro “El universo autoconsciente. Cómo la conciencia crea el mundo material.” Amit Goswami
Contenido
PREFACIO
PARTE I. La Unión de Ciencia y Espiritualidad
CAPÍTULO 1. EL CAPÍTULO Y EL PUENTE
CAPÍTULO 2. LA FÍSICA ANTIGUA Y SU HERENCIA FILOSÓFICA
CAPÍTULO 3. LA FÍSICA CUÁNTICA Y LA MUERTE DEL REALISMO MATERIAL
CAPÍTULO 4. LA FILOSOFÍA DEL IDEALISMO MONÍSTICO
PARTE II. EL IDEALISMO Y LA RESOLUCIÓN DE PARADOJAS CUÁNTICAS
CAPÍTULO 5. OBJETOS EN DOS LUGARES AL MISMO TIEMPO Y EFECTOS QUE PRECEDEN A SUS CAUSAS
CAPÍTULO 6. LAS NUEVE VIDAS DEL GATO DE SCHRODINGER
CAPÍTULO 7. ELIJO CON POR LO TANTO SOY
CAPÍTULO 8. EL EINSTEIN-PODOLSKY -PARADOJA DE ROSEN
CAPÍTULO 9. RECONCILIACIÓN DEL REALISMO E IDEALISMO
PARTE III. AUTOREFERENCIA: CÓMO SE CONVIERTE EN MUCHOS
CAPÍTULO 10. EXPLORANDO EL PROBLEMA MENTE-CUERPO
CAPÍTULO 11. EN BUSCA DE LA MENTE CUÁNTICA
CAPÍTULO 12. PARADOJAS Y JERARQUÍAS COMPLEJAS
CAPÍTULO 13. “YO” DE LA CONCIENCIA
CAPÍTULO 14. UNIFICACIÓN DE PSICOLOGÍAS
PARTE IV. EL REGRESO DEL ENCANTO
CAPÍTULO 15. GUERRA Y PAZ
CAPÍTULO 16. CREATIVIDAD EXTERNA E INTERNA
CAPÍTULO 17. EL DESPERTAR DE BUDA
CAPÍTULO 18. TEORÍA IDEALISTA DE LA ÉTICA
CAPÍTULO 19. ALEGRÍA ESPIRITUAL
GLOBAR DE TÉRMINOS