En la inolvidable novela de Dostoievski, Los hermanos Karamazov, los personajes, Ivan y Alyosha, están atormentados por consideraciones éticas sobre lo que debe considerarse correcto e incorrecto. Pero esto fue escrito en 1880. ¿Con qué frecuencia los hombres y mujeres modernos conceden tanta importancia a la ética en sus acciones? Un elemento central de la erosión de la importancia de la ética y los valores en nuestra sociedad ha sido la aceptación tácita de las nociones cognitivistas-conductistas de la personalidad humana: la idea de que nosotros, como mecanismos clásicos, estamos enteramente determinados por nuestro condicionamiento genético y social. Nuestros valores morales están muy a menudo influenciados por el pragmatismo político y la racionalización que antepone la letra al espíritu de la ley. Nos adaptamos con entusiasmo a las imágenes de buen vivir que nos ofrece una sociedad consumista y explotadora. En una cultura así, los valores tradicionales son como un timón roto, que hacen poco para ayudarnos a tomar un rumbo significativo en medio de decisiones grandes y pequeñas que pueden llevarnos a la ruina.
Del mismo modo, no tenemos ningún principio rector cuando intentamos centrarnos en las dimensiones éticas de proyectos científicos y tecnológicos como la ingeniería genética y la carrera armamentista. ¿Podremos algún día justificar científicamente la ética? ¿Podemos encontrar una base científica para la ética? Si es así, tal vez la ciencia pueda volver a servir a la humanidad en un nivel fundamental. Pero si no existe una base científica para la ética, entonces ¿cómo puede la ética influir en la ciencia, por no hablar del poderoso pero desenfrenado ahijado de la ciencia: la tecnología? Esto se reduce al clásico argumento mecanicista: si nuestras acciones están determinadas por fuerzas que escapan a nuestro control, entonces es inútil utilizar la ética para controlarlas.
Algunos autores creen que la crisis de valores se solucionará si los estudiantes vuelven a leer clásicos como Platón, pero yo sostengo que el problema es más profundo. Nuestra ciencia ha desacreditado cada vez más las supersticiones religiosas y los dogmas rígidos y ha socavado la práctica de rituales primitivos y la adherencia a patrones de vida míticos, pero también ha comprometido lo que permanece constante en las enseñanzas, rituales y mitos religiosos: los valores y la ética. ¿Es posible recuperar valores y una ética libres de dogmas? ¿Es posible comprender los valores y la ética aislados de sus fundamentos mitológicos?
Probablemente no, pero las posibilidades aumentarán si la ciencia misma puede establecer que la ética es parte del esquema general de las cosas. Sin una base científica, la ética continúa expresándose de manera arbitraria y dependiente de la cultura. Tomemos como ejemplo el humanismo científico, que defiende los valores humanos. Los humanistas dicen: haz con los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti, de lo contrario no serás aceptado en la comunidad humana. Pero esta fórmula no funciona. Esta es una posición reactiva, mientras que la ética es fundamentalmente proactiva.
Cualquier estándar arbitrario es claramente contrario a la ciencia. Del mismo modo, las conversaciones recientes sobre el establecimiento de normas éticas en la práctica de la ciencia quedan vacías si la ética no puede establecerse sobre una base sólida de principios científicos. Parece necesario reconocer el establecimiento de la ética y los valores como una cuestión verdaderamente científica.
Los avances recientes en la física cuántica ya sugieren la posibilidad de contribuciones fundamentales de la física al tema de la ética y los valores. El experimento de Alain Aspect muestra de manera convincente que nuestra separación del mundo es una ilusión. Basándose únicamente en esta evidencia, algunas personas esperan que la visión cuántica del mundo permita, e incluso requiera, ética y valores.
Con una interpretación idealista de la mecánica cuántica podemos ir aún más lejos. Una vez que comprendamos el disfraz condicional que oculta el complejo mecanismo jerárquico de nuestra mente-cerebro y crea la ilusión de separación del ego, estaremos a sólo un paso de desarrollar una ciencia de la ética que nos permitirá vivir en armonía con lo científicamente establecido. principio establecido de inseparabilidad. Nuestra herencia espiritual/religiosa puede ser de gran ayuda para desarrollar este programa. Un puente entre las filosofías científica y espiritual del idealismo puede sanar prácticas en la sociedad que cuestionan y con demasiada frecuencia comprometen la ética y los valores.
Los principios básicos de este tipo de ciencia ya están claros. La ética debe reflejar nuestra búsqueda de la felicidad, que radica en la resolución de conflictos de valores internos. En otras palabras, la ética debería ser una guía para avanzar hacia la plenitud, una guía para unificar nuestro yo clásico y cuántico. Otro principio es la inseparabilidad fundamental de la ética y la creatividad. La nueva ética no puede verse encadenada a sistemas de creencias rituales. Más bien, debe surgir significativamente del deseo del ser humano de creatividad interior. Está claro que tal ética a veces debe entrar en conflicto con las creencias del realismo material.
Como resultado del desarrollo de dicha ciencia, seremos capaces, en el nivel más personal, de asumir la responsabilidad del mundo que somos. Como observó una vez Viktor Frankl, debemos complementar la Estatua de la Libertad en la Costa Este con la Estatua de la Responsabilidad en la Costa Oeste. Esto significará que muchos de nosotros viviremos vidas llenas de creatividad interior. En un mundo así, es posible que incluso nos acerquemos más al elusivo objetivo de la paz dentro de cada uno de nosotros, así como entre nosotros.
Antes de examinar en detalle la nueva ciencia de la ética, echemos un vistazo a los dos sistemas de ética que han dominado el pensamiento occidental.
El imperativo categórico de Kant
Según el filósofo alemán del siglo XVIII. Para Immanuel Kant, la cuestión de la moralidad es una cuestión de motivación individual. Kant creía que la motivación proviene del ámbito de las ideas y que todos los seres humanos tienen un sentido intuitivo de cuál es, en general, su deber moral. Por lo tanto, tenemos el requisito incondicional de cumplir con este deber. ¿Por qué debería ser moral? Según Kant, escuchamos una orden interna: cumple con tu deber. Este imperativo es una ley moral interna que cada uno de nosotros acepta para sí mismo. La moralidad consiste en cumplir estos deberes, independientemente del deseo o la falta de voluntad. Además, Kant asumió que estos deberes constituían leyes universales. Se aplican racional y armoniosamente a todos los seres humanos, de modo que no haya conflicto entre los deberes de una persona y los deberes de otra.
¿Cuáles son estas responsabilidades? Kant creía que se basan en la racionalidad y que podemos descubrirlos utilizando la razón. Podemos hacerlo preguntándonos: ¿Me gustaría que la acción que estoy considerando fuera universal? Si esto es deseable, entonces hemos descubierto una ley universal. Este argumento es notablemente circular.
La teoría ética de Kant es una mezcla interesante de aspectos idealistas y realistas. Postula una esfera de ideas de la que surgen imperativos categóricos. Se trata de una metafísica claramente idealista. Nos aplicamos la ley moral a nosotros mismos, tomamos una decisión y asumimos la responsabilidad de ella. Esto es claramente consistente con puntos de vista idealistas. Además, Kant parece haber creído en una ley moral objetiva, lo cual es una creencia realista. Aquí es donde Kant se equivoca. (Por supuesto, la universalidad de la ley moral de Kant es cuestionable, aunque sólo sea sobre la base de la observación empírica de situaciones verdaderamente ambiguas que desafían nuestro conocimiento del bien y del mal con la mayor severidad.)
Kant también adivinó correctamente que la ley moral interna proviene del alma libre e inmortal. Desafortunadamente, creía que estamos privados del acceso a este yo interior.
Según Kant, donde termina la ética comienza la religión, junto con su sistema de recompensa y castigo. En pocas palabras, las religiones afirman que como recompensa por nuestras buenas obras recibimos una vida futura en el cielo y como castigo por nuestros pecados recibimos una vida futura en el infierno.
Posición del realismo material: utilitarismo
El utilitarismo, que a menudo se resume como “la mayor felicidad para el mayor número”, fue propuesto en el siglo XIX. los filósofos Jeremy Bentham y John Stuart Mile. Sigue dominando la psique occidental, especialmente en Estados Unidos. La felicidad se define principalmente por el placer: “El bien supremo es aquello que trae la mayor cantidad de placer al mayor número de personas”.
El utilitarismo es una mezcla interesante de materialismo, localismo, objetividad, epifenomenalismo y determinismo, todos ellos elementos del realismo material. La felicidad sólo la aportan las cosas materiales (objetivas y locales) -objetos del hedonismo- como la riqueza, el sexo y el poder. Por tanto, debemos esforzarnos por conseguirlos. Para que esto no parezca una filosofía de hedonismo, agreguemos un poco de socialismo, donde el objetivo deje de ser la felicidad individual. Debemos esforzarnos precisamente por lograr la máxima felicidad de la sociedad en promedio. La guerra causará sufrimiento a algunas personas, pero está justificada si trae felicidad a la mayoría.
Según el utilitarismo, las consideraciones éticas son objetivas. Al estudiar las consecuencias de una acción para el placer o el dolor, podemos atribuirle una magnitud de felicidad o una magnitud de infelicidad en relación con el conjunto de la sociedad. Bentham incluso desarrolló el absurdo cálculo hedónico para calcular el índice de felicidad de una sola acción.
Muchos filósofos admiten que incluso bajo el utilitarismo deberíamos ser libres de seguir el camino correcto. Sin embargo, tras una inspección más cercana, vemos que detrás de esta filosofía se esconde la fuerte creencia de que la subjetividad (o la elección personal) en cuestiones de moralidad es un epifenómeno irrelevante que no juega ningún papel decisivo. Es decir, podemos pensar que estamos tomando una decisión, pero esto es un pensamiento ilusorio. Los acontecimientos y las acciones están sujetos a la ley natural (determinista). La teoría ética nos permite predecir el resultado y así obtener el control (colocándonos del lado del llamado bien). La comprensión intuitiva de una acción como buena o mala tampoco juega ningún papel, ya que en esta filosofía no existe la intuición.
Finalmente, el utilitarismo no dice nada sobre la responsabilidad personal: somos criaturas del determinismo. Mientras las consideraciones éticas estén subordinadas a la ciencia objetiva de la ética (la ciencia realista de la ética), todo es coherente con la filosofía del determinismo: no surgen cuestiones de elección y responsabilidad.
Sin embargo, incluso hoy, cuando a nivel social parecemos tomar la mayoría de las decisiones éticas basadas en la filosofía del utilitarismo, a nivel personal todavía nos impresionan las ideas de Kant. Muchas personas todavía siguen una ley moral interna, o se sienten atormentadas por ella, o ambas cosas. Algunos de nosotros cuestionamos la validez de iniciativas como el cálculo hedónico; otros tienen dificultades con el aspecto ético-utilitario de la ley natural. A mucha gente le preocupa que la responsabilidad moral no tenga cabida en la filosofía ética utilitaria.
Parece haber un consenso creciente en que la ciencia realista de la ética en forma de utilitarismo es simplemente incompleta. Niega la validez o utilidad de muchas experiencias subjetivas genuinas.
Ética idealista
Supongamos que no somos mecanismos clásicos. ¿Qué pasa si, como sostiene este libro, somos conciencia manifestándose como sistemas duales cuánticos-clásicos? ¿Podemos crear una ciencia de la ética más confiable y completa en el universo cuántico? Una vez que entendemos que tenemos un derecho inalienable a actuar libre y creativamente en la modalidad cuántica, todos los argumentos a favor de los aspectos subjetivos de la ética adquieren una inmediatez de realidad. Reconocer que somos libres de actuar significa reconocer que somos responsables de nuestras acciones. ¿Significa esto que el propósito de la ética y los valores es ser reglas de responsabilidad, reglas de lo que se debe y no se debe hacer? Según la teoría cuántica, la elección pertenece a nuestra conciencia. ¿El objetivo de la ética idealista es identificar las buenas elecciones en contraposición a las malas, clasificar el bien y el mal mejor que la ética realista?
Al principio parece sencillo. Tomemos, por ejemplo, la regla de oro: trata a los demás como te gustaría que te trataran a ti. ¿Se puede derivar esta regla de una metafísica idealista? Por supuesto, por definición: dado que todos somos una sola conciencia, dañar a otro es dañarse a uno mismo. Amar a otro significa amarte a ti mismo.
¿Qué pasaría si la Regla de Oro le sirviera de criterio para tomar decisiones, de su código de deber? Imagínese que usted y un amigo navegan en bote por un gran lago sin chalecos salvavidas. ¿Qué haces cuando el barco se hunde? No eres muy buen nadador, pero crees que podrás llegar a la orilla. Sin embargo, tu amigo no sabe nadar en absoluto y entra en pánico: si te amas, querrás salvarte. Si amas a tu amigo como a ti mismo, intentarás salvarlo. Desde un punto de vista racional, se siente la necesidad de aprovechar cada oportunidad para sobrevivir, pero sabemos que en muchos casos las personas intentan salvar a otro, incluso si es un extraño. ¿La Regla de Oro ayuda a resolver este dilema?
El objetivo de la ética es la rectitud, la virtud. Precisamente por este motivo enseñamos conscientemente reglas éticas (por ejemplo, los Diez Mandamientos o el Óctuple Sendero del Buda), reglas desarrolladas por eminentes pensadores idealistas. Ingenuamente asumimos que si recordamos las reglas, nos allanarán un camino claro con encrucijadas claramente marcadas, un camino que nos llevará con seguridad a través de las vicisitudes de la vida hasta la cima donde emergeremos claramente como una Persona Virtuosa, una Persona Ética. .
Por desgracia, como pronto descubrimos, las cosas no son tan sencillas. Descubrimos la diferencia entre la letra y el espíritu de la ley. Encontramos que puede haber un conflicto entre interpretaciones o versiones del bien, como en el caso del barco que se hunde descrito anteriormente. Encontramos que no existe una distribución justa de recompensas y castigos según el mérito ético. Algunos bromistas han destruido o girado en sentido contrario señales en muchas intersecciones importantes a lo largo de nuestro Camino hacia la Cima del Bien. Esta es la razón por la que muchos libros sobre ética, escritos por personas sabias y reflexivas, no han logrado resolvernos verdaderamente el problema de la ética. En un excelente análisis del conflicto ético, Sartre concluye que, en última instancia, las personas tienen que elegir su camino basándose en sus instintos o sentimientos. ¿Qué significa Sartre?
Podemos analizar el pensamiento de Sartre utilizando las ideas de modalidad clásica y cuántica provenientes de la teoría cuántica del yo. Aunque tenemos libre albedrío en la modalidad cuántica, también somos seres condicionados clásicamente con tendencia a reaccionar como si fuéramos máquinas clásicas. Esta tendencia a evitar la elección se extiende a la tendencia a evitar la responsabilidad. Queremos ser libres en la modalidad cuántica, pero al mismo tiempo queremos tener un mapa para esta libertad. Desafortunadamente, cualquier camino trazado es un camino clásico –un camino fijo– que no necesariamente conduce directamente a la meta ética en todas las situaciones.
Es necesario comprender esta situación inevitable. Sartre lo entendió y esto es lo que constituye la esencia de la ética existencial. Comprender la dificultad de aplicar principios éticos generales a una infinita variedad de circunstancias específicas nos ayuda a reconocer ciertas contradicciones en nuestro propio comportamiento ético y en el comportamiento de los demás. Nos ayuda a ser menos propensos a hacer juicios superficiales.
Por tanto, la ética no se puede formular, y mucho menos la manifestación de la ética en la vida. Curiosamente, esto también ayuda a responder la pregunta de Kant (y de todos los demás): ¿por qué soy moral?
¿Por qué soy moral?
Hay cierta ironía en el hecho de que los principios éticos se hayan transmitido diligentemente de generación en generación sin una guía igualmente cuidadosa sobre cómo ser ético. Sin un contexto explícito de compromiso con el crecimiento hacia la transformación, uno simplemente no puede vivir verdaderamente estos principios. Bien entendidos, los estándares éticos no son reglas de comportamiento exterior, sino principalmente instrucciones para la reflexión interna sobre cómo nos comportamos exteriormente. Éstas son técnicas para manifestar la libertad en nosotros, para facilitar nuestra capacidad de operar en la modalidad cuántica. Así, el principio “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es inútil para la mayoría de nosotros como regla de conducta, ya que no nos amamos verdaderamente a nosotros mismos y por tanto, en realidad, no sabemos en absoluto qué es el amor.
En el centro de este mandato está el reconocimiento de que no existimos separados de nuestros semejantes. Por tanto, amarse a uno mismo significa amar al prójimo, y viceversa. Por tanto, la tarea es simplemente aprender a amar. El amor no es una cosa, sino un acto de ser. El amor como meditación, practicado lo más constantemente posible, es diferente del amor como conjunto de conductas prescritas o como respuesta de placer. El amor como meditación nos permite aflojar un poco los límites de nuestro ego, permitiendo de vez en cuando la conciencia de nuestro prójimo entrar en nuestra conciencia. Con paciencia y perseverancia, el amor realmente surge en nosotros. Y es este amor –no formas de amor conductual impuestas o inferidas externamente– el que transforma nuestro comportamiento y llega a nuestro prójimo.
Aquí está la respuesta a la pregunta que inevitablemente surge al estudiar la filosofía ética de Kant. Si “Cumple con tu deber” es un imperativo categórico universal, entonces ¿por qué afecta sólo a algunos de nosotros y no a otros? La respuesta es que, en primer lugar, como reconoció el propio Kant, la ética y las leyes morales internas son signos de nuestro yo interior que nos impulsan a conocernos en su totalidad. En segundo lugar, y más importante, el mandato de cumplir con nuestro deber afecta sólo a aquellos de nosotros que estamos comprometidos a explorar nuestro ser completo, despertando al nivel de buddhi más allá del ego. Cuando nos atascamos en la identidad de nuestro ego, gradualmente perdemos la capacidad de escuchar estas órdenes internas.
Es interesante que las religiones toquen la fibra sensible de su idea de recompensa y castigo. La recompensa por la acción moral es, en efecto, el cielo, pero no el más allá. El cielo está en esta vida; no es un lugar, sino una experiencia de vivir en una no localidad cuántica. Del mismo modo, evitar el imperativo ético es perpetuar la existencia al nivel del ego y condenarse a una vida de infierno.
¿Qué es el pecado? Es importante hacer esta pregunta porque la religión organizada a menudo centra su energía e influencia en ideas de pecado, bien y mal, recompensa y castigo. La mayoría de las religiones organizadas imaginan alguna versión del infierno como castigo post mortem por los pecados. La mayoría de ellos también se preocupan por el perdón o la remisión de los pecados antes de la muerte para que el pecador pueda escapar del infierno.
Según las ideas cuánticas de la ética, el único pecado es empantanarse completamente o ahogar a los demás en el funcionamiento clásico, impedir a uno mismo o a los demás acceder a la modalidad cuántica y a la manifestación de la libertad y la creatividad. (Esto es totalmente consistente con la idea cristiana del pecado original como separación de Dios.) Permitirnos este estancamiento ciertamente nos lleva al infierno: el infierno terrenal de la esclavitud del ego, como sugiere la siguiente historia:
El hombre virtuoso murió y, como era de esperar, acabó en un lugar encantador. Tenía hambre y por eso le pidió comida al sirviente. Le dijeron: “Para recibir comida, sólo hace falta desearla”.
¡Maravilloso! Pero después de comer sus platos personalizados, se sintió solo y le dijo al encargado: “Quiero tener compañía femenina”. Él nuevamente respondió que sólo necesitaba desear tenerlo. Por eso lo deseó, y nuevamente por un momento sintió satisfacción por parte de su hermosa compañera.
Luego empezó a aburrirse y volvió a acercarse al asistente. “Esto no es lo que esperaba”, se quejó. “Pensé que una persona siente aburrimiento e insatisfacción sólo en el infierno”.
El sirviente lo miró y le preguntó: “¿Dónde crees que estás?”
Con demasiada frecuencia, nuestro ego trata de encontrar el equilibrio promediando conceptos opuestos como el bien y el mal. Esta tendencia a la bifurcación de la modalidad clásica causa muchos problemas porque conduce, ya sea intencionalmente o no, a juzgar según estándares absolutos. Estos juicios suelen limitar el potencial de una persona. Ciertamente limitan el potencial del juez y, a menudo, también limitan el potencial del juzgado. No tenemos ningún derecho moral a imponer normas éticas -o cualquier norma- a otra persona, ya que esto interfiere con su libertad. (Esto no significa que no podamos encarcelar a una persona que clara e innegablemente amenaza la libertad de los demás. Hay un lugar para el utilitarismo social en la ética idealista, así como hay un lugar para el realismo científico en el idealismo monista.) Imagínese cuántos conflictos ¡Habría sido posible evitar esto en el mundo si nadie hubiera impuesto su ideología a los demás!
El bien transformador por el que luchamos es el bien de la modalidad cuántica, que trasciende las polaridades del bien y del mal. Ésta es la bondad de la conciencia atman.
Predicar algo que no se practica puede ser peligroso. La mayoría de nosotros sólo podemos evocar feas imágenes de rectitud moral, porque la historia habla de una crueldad terrible en nombre de la moralidad. Gandhi entendió la regla principal de la ética de esta manera: la ética debe ser una práctica espiritual con fundamentos puramente internos. Un día, una mujer llevó a su pequeña hija a Gandhi y le hizo una sencilla petición: “Dile a mi hija que no coma dulces. Es malo para sus dientes. Ella te respeta y te escuchará”.
Pero Gandhi se negó. “Vuelve en tres semanas”, le dijo a la mujer. “Veré lo que puedo hacer.”
Cuando la mujer volvió a verlo tres semanas después con su hija, Gandhi sentó a la niña en su regazo y le dijo amablemente: “No comas dulces. Es malo para tus dientes.”
La niña asintió tímidamente y luego ella y su madre se fueron a casa. Cuando se marcharon, algunos compañeros de Gandhi se enojaron y le preguntaron indignados: “¿No sabías que una mujer y su hijo tuvieron que caminar varias horas para encontrarte y que les hiciste caminar esa distancia dos veces en tres semanas? ¿Por qué no le diste a la niña este sencillo consejo cuando llegó por primera vez?
Gandhi se rió. “Hace tres semanas no sabía si podría dejar de comer dulces. ¿Cómo puedo aconsejar algo si no puedo practicarlo yo mismo?
Si la ética fuera un sistema de conducta inmutable y racional, ¿cómo podría ser lo suficientemente detallada como para cubrir todas las situaciones y condiciones en un mundo cambiante? En cambio, las elecciones éticas o morales se expresan mejor de manera ambigua. La ambigüedad genera creatividad, y la creatividad a menudo es necesaria para encontrar “soluciones éticas a los dilemas”. Tomemos, por ejemplo, el escenario del hundimiento del barco ya descrito. El problema de aplicar la regla de oro en esta situación es que si te estuvieras ahogando, entonces, por supuesto, querrías que tu amigo te salvara, pero si supieras que este intento sólo conduciría a tu muerte y a la de él, entonces ellos Habría querido que se salvara. La incertidumbre de la situación crea una ambigüedad (duda inevitable sobre lo que es ético) que sólo una respuesta creativa puede resolver.
El físico ruso Yuri Orlov, que desarrolló su teoría de la duda recientemente publicada en una celda de prisión, considera que el desarrollo de una duda saludable es una característica del doble atrapamiento. La información entrante crea dos situaciones competitivas en la mente del que duda de las que no puede distanciarse. Según Orlov, la solución no está en lanzar una moneda, sino en la creatividad: “Es importante que haya un conflicto: por un lado, el dilema no se puede resolver y, por otro lado, hay que resolverlo; además , confiando en la propia voz interior y, digamos, no en un generador de números aleatorios”.
Según Orlov, la duda surge porque no existe una solución lógica. La lógica sólo conduce a una oscilación paradójica entre posibilidades. Lo mismo ocurre con un dilema moral. Cuando la lógica es insuficiente para llegar a una respuesta ética, sólo se puede llegar a esa respuesta mediante un salto cuántico creativo. Incluso cuando se puede ampliar la lógica para llegar a una solución parsimoniosa, la creatividad a menudo produce una solución más profunda que realmente revoluciona el contexto del problema. La ética parece tener que ver inherentemente con la creatividad interior, un encuentro transformador con nuestro yo cuántico. Esto está implícito en el mensaje cristiano del perdón (“si te golpean en una mejilla, pon la otra”), al que tanto nos cuesta adaptarnos en nuestra modalidad clásica.
Aunque idealizamos este acceso al yo cuántico del nivel búdico, nos resulta muy difícil actuar en consecuencia en nuestras respuestas a los agravios personales. Para lograr el máximo acceso al yo cuántico, la máxima creatividad y la máxima libertad, debemos comprometernos con una transformación radical de la psique. Sería fantástico esperar lo contrario. El error que cometieron la mayoría de los profetas fue no enfatizar la importancia fundamental del impulso de reforma. Las prescripciones aplicadas externamente son tratamientos puramente temporales. No, las personas generalmente son incapaces de manifestar el ideal sin entrar en conflictos aparentemente intratables con las ideas convencionales de justicia, recompensa y castigo, y con otras convenciones sociales que apoyan la búsqueda de la felicidad y la llamada vida virtuosa.
En la modalidad cuántica evitamos respuestas preconcebidas: el objetivo es la creatividad; debemos permanecer abiertos a posibilidades más amplias, sin elegir automáticamente -como reflejo condicionado- el atajo de una fórmula ética predeterminada. El objetivo es capacitar a las personas para que encuentren soluciones sorprendentes a situaciones como aquella en la que unos amigos se ahogan en un lago. Seguramente este es el tipo de intervención creativa que ocurre cuando una mujer de mediana edad levanta un camión para liberar a su hijo o esposo herido. Quizás sea en la ética donde experimentamos nuestro mayor potencial de libertad.
Por lo tanto, podemos definir el principio fundamental de la ética idealista como preservar y aumentar nuestro acceso y el de los demás a la modalidad cuántica: estar en el nivel de buddhi (que incluye tanto la libertad como la creatividad). Analicemos ahora el enfoque de etapas (diferentes etapas de la vida espiritual) descrito en la literatura idealista desde el punto de vista del viaje ético de manifestación de la moralidad en nuestras vidas. Porque el viaje de la creatividad interior no termina hasta que su resultado (la transformación de nuestro yo) esté completamente disponible para transmitirlo a los demás a través de la comunicación.
Tres etapas de la práctica ética idealista
Uno de los mejores ejemplos de literatura idealista es el Bhagavad Gita, y lo seguiremos en esta revisión. Esta fuente examina el desarrollo ético humano desde el punto de vista de tres caminos espirituales: el yoga de la acción (karma yoga), el yoga del amor (bhakti yoga) y el yoga de la sabiduría (jnana yoga). En cada etapa del desarrollo ético humano después del utilitarismo del ego, predomina uno de estos yogas, aunque todos se practican simultáneamente. Cada uno de estos yogas contiene la práctica de la acción ética.
En la primera etapa, correspondiente al yoga de la acción, una persona aprende a actuar sin apego a los frutos de la acción. Es el anhelo del ego por los frutos de la acción lo que nos impide ver claramente la naturaleza de nuestro condicionamiento. Esta incapacidad de ver nuestro condicionamiento nos impide realizar nuestro deber y nos impide actuar éticamente. Esta es la etapa preparatoria. Comenzamos a comprender el condicionamiento de nuestras acciones, de modo que podemos elegir actuar moralmente. A veces esta etapa termina con una conciencia de nuestra unidad fundamental con el mundo: una experiencia “eureka” de creatividad interior.
En la siguiente etapa, el yoga del amor, actuamos al servicio de los demás (o, en un sentido más religioso, como instrumento de Dios). Esta es la etapa altruista, la etapa central de la acción ética y moral. Descubrimos la alteridad: el significado independiente, más que condicional, de las manifestaciones individuales de otra persona. Escuchamos la voz del deber y la obedecemos. Servimos directa y directamente al bien de todos, no sólo al mayor bien abstracto para el mayor número de personas. Una vez que vemos cuál es el deber moral fundamental, lo cumplimos sin concesiones. Nuestro servicio abre nuestros corazones para amar a los demás. Cuanto más amamos, más capaces seremos de actuar éticamente con nosotros mismos y con los demás.
En la tercera etapa, en el yoga de la sabiduría, actuamos mediante el perfecto alineamiento de nuestra voluntad con la voluntad de la modalidad cuántica del yo. En este alineamiento subordinamos la voluntad del nivel del ego a la elección actual de la conciencia unificada. Esto es similar a la doctrina ética cristiana de “Hágase tu voluntad”. Sin embargo, esta última formulación puede llevar a una grave confusión si se entiende el “tú” como algo separado del “yo”. Tal separación implica que una persona entrega su libre albedrío a algún agente externo, pero para una persona que alcanza esta etapa de madurez, el “tú” no está separado del “yo”. Por tanto, al subordinar el ego a la modalidad cuántica, una persona se vuelve verdaderamente libre y creativa. Estrictamente hablando, en esta etapa ya no hay necesidad de orientación ética y moral, puesto que ya no hay conflictos. Todo esto (ética, moral, conflictos) se disuelve en la voluntad de una sola conciencia. Entonces sólo serán posibles las acciones correctas.
Finalmente, consideremos una cuestión que preocupa a muchos filósofos éticos. ¿Qué pasa si la vida moral entra en conflicto con la llamada vida correcta? Por supuesto, esto depende de cómo uno defina la vida correcta. A medida que pasamos por la transformación del nivel del ego al nivel de buddhi, la definición de vida correcta como la búsqueda de la felicidad gradualmente da paso a entenderla como una vida llena de alegría. La búsqueda constante de placeres temporales es reemplazada por una vida sostenible, sin esfuerzo y en un estado de integridad. Pero la vida moral es una vida de servicio. ¿Existe un posible conflicto aquí? El punto de vista del idealismo práctico fue bien expresado por el poeta Rabindranath Tagore:
Mientras dormía soñé que la vida era alegría,
desperté y me di cuenta de que la vida era servicio.
Actué y vi que el servicio es alegría.
El libro “El universo autoconsciente. Cómo la conciencia crea el mundo material.” Amit Goswami
Contenido
PREFACIO
PARTE I. La Unión de Ciencia y Espiritualidad
CAPÍTULO 1. EL CAPÍTULO Y EL PUENTE
CAPÍTULO 2. LA FÍSICA ANTIGUA Y SU HERENCIA FILOSÓFICA
CAPÍTULO 3. LA FÍSICA CUÁNTICA Y LA MUERTE DEL REALISMO MATERIAL
CAPÍTULO 4. LA FILOSOFÍA DEL IDEALISMO MONÍSTICO
PARTE II. EL IDEALISMO Y LA RESOLUCIÓN DE PARADOJAS CUÁNTICAS
CAPÍTULO 5. OBJETOS EN DOS LUGARES AL MISMO TIEMPO Y EFECTOS QUE PRECEDEN A SUS CAUSAS
CAPÍTULO 6. LAS NUEVE VIDAS DEL GATO DE SCHRODINGER
CAPÍTULO 7. ELIJO CON POR LO TANTO SOY
CAPÍTULO 8. EL EINSTEIN-PODOLSKY -PARADOJA DE ROSEN
CAPÍTULO 9. RECONCILIACIÓN DEL REALISMO E IDEALISMO
PARTE III. AUTOREFERENCIA: CÓMO SE CONVIERTE EN MUCHOS
CAPÍTULO 10. EXPLORANDO EL PROBLEMA MENTE-CUERPO
CAPÍTULO 11. EN BUSCA DE LA MENTE CUÁNTICA
CAPÍTULO 12. PARADOJAS Y JERARQUÍAS COMPLEJAS
CAPÍTULO 13. “YO” DE LA CONCIENCIA
CAPÍTULO 14. UNIFICACIÓN DE PSICOLOGÍAS
PARTE IV. EL REGRESO DEL ENCANTO
CAPÍTULO 15. GUERRA Y PAZ
CAPÍTULO 16. CREATIVIDAD EXTERNA E INTERNA
CAPÍTULO 17. EL DESPERTAR DE BUDA
CAPÍTULO 18. TEORÍA IDEALISTA DE LA ÉTICA
CAPÍTULO 19. ALEGRÍA ESPIRITUAL
GLOBAR DE TÉRMINOS