Este libro establece un marco idealista básico para la autoexploración que lleva más allá del ego. ¿Qué es: religión o ciencia? ¿Y cuál es el papel de la filosofía?
El término “religión” proviene de la palabra religiere , que significa “reunir”. De hecho, el pináculo del proceso de desarrollo adulto debería considerarse una reconexión con lo que éramos originalmente: con los procesos primarios de nuestra mente-cerebro, con el yo no individual. En este sentido, el programa idealista es realmente una religión.
Sin embargo, todas las religiones principales tienen tendencias dualistas. En la mayoría de las religiones, existe una deificación de un maestro particular o divulgador de una determinada enseñanza o de un determinado sistema de creencias. En última instancia, todo esto debe ser trascendido. Por lo tanto, en su etapa final de desarrollo, el esquema idealista debe ir más allá de todas las religiones, credos, sistemas de creencias y maestros.
¿Se puede llamar ciencia a un esquema idealista? Creo que la mayoría, si no todas, las etapas del desarrollo adulto son objetivamente verificables (en el sentido de objetividad débil) y, por lo tanto, pueden considerarse ciencia. No hace mucho, el psicólogo Gordon Allport decía que no tenemos una psicología de la liberación. Bien, aquí hay algo de psicología por fin.
Quizás, considerar el fenómeno de la búsqueda espiritual humana como la última extensión de la psicología conduzca a un acercamiento definitivo entre ciencia y religión. En esta psicología de la liberación, la ciencia y la religión desempeñarán funciones complementarias. La ciencia emprenderá más investigaciones objetivas, teóricas y prácticas, relacionadas con el fenómeno. La religión se ocupará de difundir el conocimiento científico así obtenido, pero a nivel subjetivo, ya que la enseñanza objetiva de este tipo de conocimiento es en gran medida inútil. Para coronarlos a ambos y servirles de guía estará la filosofía, la metafísica idealista, que seguirá enriqueciéndose con nuevos conocimientos.
Fundamentalmente inaccesible a la verificación (en el sentido científico), la metafísica idealista puede formularse de manera extremadamente breve: la conciencia es la base de todo ser, y nuestra autoconciencia es esa conciencia. Pero en la sencillez de esta afirmación reside su riqueza. Se puede encontrar evidencia de esto en la vasta literatura filosófica en la que se ha intentado exponer y explicar esta metafísica en diferentes épocas y en diferentes culturas. Este libro representa la contribución más reciente al trabajo en curso de la filosofía idealista, una contribución adecuada a nuestra cultura predominantemente científica.
En las tradiciones espirituales se formulan dos esquemas importantes para el modo de vida espiritual: de ellos, el primero es el esquema basado en la negación del mundo. El Buda dijo que el mundo fenoménico es dukkha, sufrimiento. En el cristianismo, toda la vida de una persona se considera un castigo por el pecado original. En gran parte de la filosofía hindú Vedanta, el mundo fenoménico se considera una ilusión. En esta tradición, el énfasis está en la iluminación, la renunciación y el nirvana como diversas formas de salvación del mundo ilusorio del sufrimiento. Recurrimos al espíritu porque el mundo material no tiene nada que ofrecernos; Declaramos que la elevación espiritual es la virtud más elevada. Desde esta posición, la ciencia, orientada a explorar el mundo, parece opuesta y resistente a la espiritualidad, y esta aparente dicotomía dio lugar al antagonismo entre ciencia y espiritualidad.
Sin embargo, dentro de las tradiciones espirituales siempre ha habido, aunque nunca predominantes, voces persistentes que afirman la paz. Así, en Japón, junto al Rinzai Zen con su énfasis en la iluminación, siempre ha existido el Soto Zen, que enfatiza el despertar de la compasión para servir al mundo. En la India, entre todos los Upanishads que niegan el mundo, uno, el Isha Upanishad, se distingue por el hecho de que proclama la posibilidad de la inmortalidad en la vida misma. En China, los taoístas también predicaron la filosofía de la paz y la vida feliz en el mundo. En la India, los Baul cantaban el esplendor de la alegría espiritual.
Debido a su naturaleza de afirmación del mundo, el gozo espiritual da la bienvenida al estudio de la naturaleza manifiesta, que es principalmente de lo que se ocupa la ciencia ordinaria. Por lo tanto, no es sorprendente que finalmente hayamos creado una ciencia (una ciencia idealista) que es verdaderamente compatible con la filosofía espiritual de la alegría. Esta ciencia idealista llama a las religiones del mundo a cambiar su énfasis y reconocer tanto la alegría como el sufrimiento fundamentales, tanto del espíritu como del mundo. Lograr este objetivo marcará el acercamiento final entre ciencia y religión.
Además de la ciencia, la religión y la filosofía, existimos nosotros mismos y nuestro libre albedrío. En uno de los últimos versos del Bhagavad Gita, Krishna le dice a Arjuna que decida por su propia voluntad si elige un estilo de vida idealista. Esta es una decisión que usted, yo y todos debemos tomar por voluntad propia.
Numerosas encuestas han demostrado que un número sorprendente de estadounidenses ha tenido experiencias místicas. ¡Ojalá pudieran hacer de estas experiencias la base para el despertar al nivel del ser búdico! Y cuando ese retorno del encantamiento esté disponible para un número significativo de personas, bien puede haber un cambio en el movimiento de la conciencia en todo el mundo.
Creo que tal movimiento masivo de conciencia se puede llamar un renacimiento. En muchas culturas y civilizaciones se han producido períodos de transición similares. El próximo renacimiento de este tipo será muy especial porque, gracias a las modernas tecnologías de la comunicación, la humanidad está interconectada. El próximo resurgimiento tendrá repercusiones en todo el mundo; será un renacimiento global del mundo.
El Bhagavad Gita describe eventos de renacimiento como la llegada de un avatar, el maestro del mundo. En el pasado, estos avatares eran a veces personas aisladas e individuales; otras veces eran grupos de personas. Pero ahora el mundo es mucho más grande y requiere un número sin precedentes de personas que se conviertan en avatares para liderar el próximo renacimiento. Imaginemos nuestro viaje en un momento en el que la humanidad está pasando de la fragmentación a la unidad en la diversidad. Sería verdaderamente el viaje de un héroe.
El viaje del héroe
Los mitos de muchas culturas contienen un tema que el mitólogo Joseph Campbell llamó “el viaje del héroe”. El héroe experimenta dolorosamente la separación del mundo, va solo al encuentro de fuerzas misteriosas y finalmente regresa glorioso, trayendo consigo el conocimiento adquirido. Los antiguos griegos expresaron su gratitud por los beneficios del fuego en el mito de Prometeo: Prometeo fue al cielo, robó el secreto del fuego a los dioses y se lo dio a la gente. En la India, Gautama Buda renunció a las comodidades de su vida como príncipe para emprender un viaje heroico que lo llevó a la iluminación. Regresó para enseñar las verdades del Óctuple Sendero. Moisés, el héroe de Israel, buscó a su Dios en el monte Sinaí, recibió los Diez Mandamientos y regresó con ellos para unir a su pueblo. En cada caso, la reunión dio origen a la doctrina de la unificación: una nueva forma de manifestar el espíritu en la experiencia de la vida cotidiana.
Veo que el mito del viaje del héroe se repite en la búsqueda científica de la naturaleza de la realidad. Sin embargo, el heroísmo individual de antaño ha dado paso al heroísmo colectivo. Muchos eruditos desconocidos han trazado el camino heroico a través de cada una de las tres etapas del mito.
La separación cartesiana de mente y materia fue históricamente necesaria para que la ciencia pudiera seguir libremente su propio camino sin verse limitada por la teología. Era necesario estudiar la materia inconsciente sin prejuicios teológicos para poder comprender los mecanismos y las interacciones que dan forma a toda la materia, incluida la materia viva y consciente. Fueron necesarios casi cuatro siglos para lograr el relativo dominio actual de estas fuerzas físicas.
Hubo muchos puntos de inflexión y muchos héroes en este camino de división. Descartes izó las velas y muy pronto Galileo, Kepler y Newton se convirtieron en los timoneles del barco de los héroes. Darwin y Freud completaron la división extendiendo las leyes de la mecánica al ámbito de los vivos y de la conciencia, y cientos de científicos marineros apoyaron esta división.
En el siglo XX, las velas del barco de los héroes comenzaron a ser movidas por un viento fresco que soplaba en otra dirección. Planck descubrió el cuanto de acción, Heisenberg y Schrödinger descubrieron la mecánica cuántica, y juntos estos descubrimientos cambiaron para siempre el rumbo materialista y separatista anterior. Según Bertrand Russell, en el siglo XX la materia empezó a parecer menos material y la mente menos mental. Todo estaba listo para tender un puente sobre la brecha de cuatro siglos que los separaba: el regreso del héroe había comenzado.
Prometeo trajo el fuego, Buda trajo el Óctuple Sendero. Cada regreso condujo a una revolución en la dinámica de la sociedad, a un verdadero cambio de paradigma. Hoy vemos en la interpretación y asimilación de la mecánica cuántica en el marco de la ciencia idealista un potencial de cambio de paradigma similar al que poseen el fuego de Prometeo y las nobles verdades de Buda.
La mitología es la historia del juego de la conciencia. Si te niegas a explorar la conciencia, si no rechazas la idea de la conciencia como un epifenómeno, entonces el mito puede pasar de largo. Ahora es la culminación del más universal de todos los mitos: el regreso del héroe, pero sólo unos pocos pueden verlo con claridad. Tal ceguera llevó a Marilyn Ferguson a denominar el cambio de paradigma en evolución como la “conspiración de Acuario”, pero es la conspiración más abierta que la historia haya conocido.
El legado de los separatistas del pasado (el dualismo mente-cuerpo y mente-materia) no puede eliminarse afirmando un monismo basado en el realismo material, como tienden a hacer muchos científicos de la mente. Como enfatizó el neurocirujano canadiense Wilder Penfield: “Declarar que estas dos cosas [mente y cuerpo] son iguales no significa que lo sean”. Por supuesto que no. Cuando se adopta imprudentemente un punto de vista monista, los viejos cismas simplemente son reemplazados por otros nuevos, siempre que este punto de vista sea internamente contradictorio y no tenga en cuenta las preocupaciones legítimas de los idealistas (sobre cómo incluir los tres elementos: el cuerpo). , mente y conciencia – en nuestro modelo de realidad).
El paradigma descrito aquí se basa en ideas verdaderamente unificadoras que tienen en cuenta los intereses tanto del campo idealista como del materialista. Estas ideas se exploran no sólo en las teorías de la física cuántica, sino también en estudios experimentales en psicología cognitiva y neurofisiología.
Todavía queda mucho trabajo por delante. Aunque la nueva visión proporciona una interpretación coherente de la mecánica cuántica y resuelve las paradojas mente-cuerpo, es necesario responder a una serie de preguntas antes de que pueda surgir una imagen coherente. Si la conciencia es la estructura del mundo, ¿cómo podemos encontrar nuevos experimentos de laboratorio que confirmen esta idea? Ésta es sólo una de las preguntas que siguen sin respuesta.
Las ideas exploradas aquí de una nueva ciencia idealista basada en la primacía de la conciencia (ideas que surgen de los esfuerzos por unificar la ciencia y la filosofía idealista) merecen su evaluación personal y seria. Si esta evaluación te motiva a explorar la conciencia, a comenzar el viaje de tu propio héroe hacia la transformación, entonces mi trabajo no ha sido en vano.
Durante siglos hemos celebrado la objetividad de la ciencia, pero en nuestras propias vidas hemos apreciado la subjetividad y la religión. Permitimos que nuestras vidas se convirtieran en una serie de dicotomías. ¿Podemos ahora pedirle a la ciencia que unifique nuestra forma de vida y revolucione nuestras religiones? ¿Podemos exigir que se permita que nuestras experiencias subjetivas y nuestra filosofía espiritual expandan nuestra ciencia?
“Algún día”, dijo el filósofo jesuita Teilhard de Chardin, “después de haber dominado los vientos, las olas, las mareas y la gravedad, tendremos que conquistar… las energías del amor. Entonces, por segunda vez en la historia del mundo, el hombre abrirá fuego”. Ya hemos dominado los vientos, las olas, las mareas y la gravedad (bueno, casi). ¿Podemos empezar a domar las energías del amor?
¿Podemos reconocer todo nuestro potencial: el acceso unificado a nuestro yo clásico y cuántico? ¿Podemos permitir que nuestras vidas se conviertan en una expresión de la eterna sorpresa del Ser infinito? Si podemos.
El libro “El universo autoconsciente. Cómo la conciencia crea el mundo material.” Amit Goswami
Contenido
PREFACIO
PARTE I. La Unión de Ciencia y Espiritualidad
CAPÍTULO 1. EL CAPÍTULO Y EL PUENTE
CAPÍTULO 2. LA FÍSICA ANTIGUA Y SU HERENCIA FILOSÓFICA
CAPÍTULO 3. LA FÍSICA CUÁNTICA Y LA MUERTE DEL REALISMO MATERIAL
CAPÍTULO 4. LA FILOSOFÍA DEL IDEALISMO MONÍSTICO
PARTE II. EL IDEALISMO Y LA RESOLUCIÓN DE PARADOJAS CUÁNTICAS
CAPÍTULO 5. OBJETOS EN DOS LUGARES AL MISMO TIEMPO Y EFECTOS QUE PRECEDEN A SUS CAUSAS
CAPÍTULO 6. LAS NUEVE VIDAS DEL GATO DE SCHRODINGER
CAPÍTULO 7. ELIJO CON POR LO TANTO SOY
CAPÍTULO 8. EL EINSTEIN-PODOLSKY -PARADOJA DE ROSEN
CAPÍTULO 9. RECONCILIACIÓN DEL REALISMO E IDEALISMO
PARTE III. AUTOREFERENCIA: CÓMO SE CONVIERTE EN MUCHOS
CAPÍTULO 10. EXPLORANDO EL PROBLEMA MENTE-CUERPO
CAPÍTULO 11. EN BUSCA DE LA MENTE CUÁNTICA
CAPÍTULO 12. PARADOJAS Y JERARQUÍAS COMPLEJAS
CAPÍTULO 13. “YO” DE LA CONCIENCIA
CAPÍTULO 14. UNIFICACIÓN DE PSICOLOGÍAS
PARTE IV. EL REGRESO DEL ENCANTO
CAPÍTULO 15. GUERRA Y PAZ
CAPÍTULO 16. CREATIVIDAD EXTERNA E INTERNA
CAPÍTULO 17. EL DESPERTAR DE BUDA
CAPÍTULO 18. TEORÍA IDEALISTA DE LA ÉTICA
CAPÍTULO 19. ALEGRÍA ESPIRITUAL
GLOBAR DE TÉRMINOS