Hace varias décadas, el psicólogo estadounidense Abraham Maslow formuló la idea de una jerarquía de necesidades. Una vez que los seres humanos han satisfecho sus necesidades básicas de supervivencia, les resulta posible esforzarse por satisfacer necesidades de nivel superior. Según Maslow, la más alta de estas necesidades es espiritual: el deseo de realización personal, de conocerse a uno mismo al nivel más profundo posible. Dado que muchos estadounidenses, de hecho muchos occidentales, ya han superado los peldaños inferiores de la escala de necesidades de Maslow, se esperaría que los occidentales subieran con entusiasmo a los peldaños superiores, avanzando hacia la autorrealización o la realización espiritual. Sin embargo, esto no sucede. ¿Qué hay de malo en los argumentos de Maslow? Como señaló la Madre Teresa durante su visita a los Estados Unidos en los años ochenta, los estadounidenses son ricos materialmente, pero empobrecidos espiritualmente. ¿Por qué esto es así?
Maslow no consideró las consecuencias del materialismo incuestionable que domina hoy la cultura occidental. La mayoría de los occidentales aceptan como un hecho científico que vivimos en un mundo materialista, un mundo donde todo está hecho de materia y donde la materia es la realidad fundamental. En un mundo así, las necesidades materiales aumentan sin cesar, lo que conduce no al deseo de crecimiento espiritual, sino al deseo de tener más, más grandes y mejores cosas: automóviles más potentes, mejores viviendas, la ropa más moderna, formas asombrosas de entretenimiento y una deslumbrante espectáculo de maravillas tecnológicas presentes y futuras. En un mundo así, nuestras necesidades espirituales a menudo pasan desapercibidas, negadas o sublimadas cuando salen a la superficie. Si sólo la materia es real, como nos ha enseñado a creer el materialismo, entonces la única base racional para la felicidad y el bienestar sólo pueden ser las posesiones materiales.
Por supuesto, nuestras religiones, nuestros maestros espirituales y nuestras tradiciones artísticas y literarias nos enseñan que esto no es así. Por el contrario, dicen que el materialismo conduce, en el mejor de los casos, a una saciedad repugnante y, en el peor, al crimen, la enfermedad y otros problemas.
La mayoría de los occidentales sostienen ambas creencias opuestas y viven vidas duales, abrazando la cultura del consumo materialista depredador mientras la desprecian en secreto. Aquellos de nosotros que todavía nos consideramos religiosos no podemos ignorar por completo el hecho de que, aunque nos adherimos a la religión en palabras y pensamientos, con demasiada frecuencia nuestras acciones van en contra de nuestras intenciones; no logramos encarnar de manera convincente ni siquiera las enseñanzas más básicas de las religiones, como tratar a nuestros semejantes con amabilidad. Otros superan esta disonancia cognitiva abrazando el fundamentalismo religioso o el cientificismo igualmente fundamentalista.
En resumen, estamos experimentando una crisis; no tanto una crisis de fe sino una crisis de confusión. ¿Cómo llegamos a este lamentable estado? Aceptando el materialismo como la llamada visión científica del mundo. En nuestra creencia de que debemos ser científicos, somos como el dueño de la vieja tienda de regalos en esta historia:
El comprador, al descubrir un dispositivo que no le resulta familiar, se lo lleva al propietario y le pregunta para qué sirve.
“Oh, es un barómetro”, responde el dueño. “Te dice si lloverá”.
“¿Como funciona?” – el comprador se sorprende.
El propietario no sabe realmente cómo funciona el barómetro, pero admitirlo significaría perder el trato. Entonces él dice: “Lo sacas por la ventana y luego lo vuelves a meter”. Si el barómetro está mojado, sabes que está lloviendo”.
“Pero podría hacerlo con la mano desnuda, así que ¿por qué usar un barómetro?” – el comprador se opone.
“Eso no sería científico, amigo mío”, responde el propietario.
Sostengo que en nuestra aceptación del materialismo somos como este comerciante. Queremos ser científicos; Nos consideramos científicos, pero no lo somos. Para ser verdaderamente científicos, debemos recordar que la ciencia, aunque hace nuevos descubrimientos, siempre ha cambiado. ¿Es el materialismo una cosmovisión científica correcta? Creo que se puede demostrar la validez de una respuesta negativa a esta pregunta, aunque los propios científicos la respondan de forma vaga.
La confusión de los científicos surge de una resaca por el exceso de indulgencia en la juerga de casi cuatro siglos llamada “física clásica”, que fue iniciada por Isaac Newton alrededor de 1665. Las teorías de Newton nos colocaron en un rumbo que nos llevaría al materialismo que domina la cultura occidental. . La cosmovisión de la física clásica, denominada realismo material, físico o científico, corresponde a la filosofía del materialismo, que se remonta al antiguo filósofo griego Demócrito (r. 460-370 a. C.). Aunque la física clásica ha sido reemplazada formalmente en este siglo por una nueva disciplina científica, la física cuántica, la antigua filosofía de la física clásica, la filosofía del materialismo, sigue siendo generalmente aceptada.
Física clásica y realismo material.
Mientras visitaba el Palacio de Versalles, el matemático y filósofo francés René Descartes quedó fascinado por la enorme colección de autómatas de los jardines del palacio. Como resultado del trabajo de mecanismos invisibles, brotaron fuentes, sonó música, retozaron ninfas del mar y la figura del poderoso Neptuno se elevó desde las profundidades del estanque. Al observar este espectáculo, Descartes llegó a la idea de que quizás el mundo sea un autómata, una máquina mundial.
Más tarde, Descartes propuso una versión significativamente modificada de su imagen del mundo como una máquina. Su famosa filosofía del dualismo dividió el mundo en la esfera objetiva de la materia (el ámbito de la ciencia) y la esfera subjetiva de la mente (el ámbito de la religión). Así, Descartes liberó la investigación científica de la ortodoxia de la poderosa iglesia. Descartes tomó prestada la idea de objetividad de Aristóteles. Su premisa básica es que los objetos son independientes y están separados de la mente (o conciencia). A esto lo llamaremos principio
de objetividad estricta.
Además, Descartes hizo contribuciones a las leyes de la física que perpetuarían científicamente su idea del mundo como una máquina. Sin embargo, fueron Newton y sus seguidores en el siglo XVIII. El materialismo firmemente establecido y su corolario, el principio del determinismo causal, que establece que cualquier movimiento puede predecirse con precisión basándose en el conocimiento de las leyes del movimiento y las condiciones iniciales de los objetos (dónde estaban y qué tan rápido se movían).
Para comprender mejor la visión newtoniano-cartesiana del mundo, imaginemos el universo como un vasto conjunto de bolas de billar (grandes y pequeñas) sobre una mesa de billar tridimensional que llamamos espacio. Si conocemos todas las fuerzas que actúan sobre cada una de estas bolas en todo momento, entonces el simple hecho de conocer sus condiciones iniciales (sus posiciones y velocidades en algún momento inicial en el tiempo) nos permite calcular dónde estará cada uno de estos cuerpos en cualquier momento futuro. tiempo (o, de hecho, dónde estuvieron en cualquier momento del pasado).
El significado filosófico del determinismo fue mejor resumido por un matemático del siglo XVIII. Pierre Simon Laplace: “Un intelecto que en un momento dado se familiarizara con todas las fuerzas que ponen en movimiento la naturaleza, y con el estado de los cuerpos que la componen, podría, siendo lo suficientemente extenso como para someter los datos al análisis, abarcar en una misma fórmula para el movimiento de los cuerpos más grandes del universo y el movimiento de los átomos más ligeros; para tal intelecto nada sería incierto y el futuro, como el pasado, estaría abierto a su mirada”.
Además, Laplace escribió un exitoso libro sobre mecánica celeste, que lo hizo famoso, tan famoso que el emperador Napoleón lo invitó a palacio.
“Señor Laplace”, dijo Napoleón, “en su libro nunca mencionó a Dios. ¿Por qué?” (La costumbre de la época exigía que cualquier libro serio contuviera varias referencias a Dios, por lo que Napoleón obviamente tenía motivos para sentir curiosidad. ¿Qué clase de hombre valiente era Laplace para romper una costumbre tan respetable?) La
respuesta de Laplace se convirtió en un clásico:
“Tu Majestad, no necesitaba esta hipótesis”.
Laplace entendió correctamente la importancia de la física clásica y su estructura matemática causal-determinista. ¡En el universo de Newton no hay necesidad de Dios!
Ahora nos hemos familiarizado con los dos principios fundamentales de la física clásica: la objetividad estricta y el determinismo. El tercer principio de la física clásica fue descubierto por Albert Einstein. La teoría de la relatividad de Einstein (una extensión de la física clásica a los cuerpos que se mueven a altas velocidades) requería que la velocidad más alta en la naturaleza fuera la velocidad de la luz. Esta velocidad es enorme (300.000 kilómetros por segundo), pero aún limitada. Una consecuencia de este límite de velocidad es que todas las interacciones entre objetos materiales en el espacio-tiempo deben ser locales: deben transmitirse a través del espacio a una velocidad finita. A esto se le llama principio
de localidad.
Cuando Descartes dividió el mundo en materia y mente, contó con un acuerdo tácito de no atacar a la religión, que tendría la máxima autoridad en lo que respecta a la mente, a cambio de la supremacía de la ciencia en el ámbito material. Este acuerdo fue respetado durante más de dos siglos. Con el tiempo, los avances de la ciencia en la predicción y el control de los fenómenos naturales llevaron a los científicos a cuestionar la validez de todas las enseñanzas religiosas. En particular, los estudiosos comenzaron a negar el lado mental o espiritual del dualismo cartesiano. Así, a la lista de postulados del realismo material se añadió el principio del monismo materialista: todo en el mundo, incluida la mente y la conciencia, está formado por materia (y generalizaciones de la materia como energía y campos de fuerza). Nuestro mundo es completamente material.
Por supuesto, nadie sabe todavía cómo derivar la mente y la conciencia de la materia y, por lo tanto, se añadió otro postulado obligatorio: el principio del
epifenomenalismo. Según este principio, todos los fenómenos mentales pueden explicarse como epifenómenos, o fenómenos secundarios de la materia, mediante una reducción adecuada a condiciones físicas antecedentes. La idea básica es la siguiente: lo que llamamos conciencia es simplemente una propiedad (o grupo de propiedades) del cerebro, si se considera el cerebro en un determinado nivel.
Así, estos cinco principios constituyen la filosofía del realismo material (o materialista):
1. Objetividad estricta
2. Determinismo causal
3. Localidad
4. Monismo físico o material
5. Epifenomenalismo
Esta filosofía también se llama realismo científico, lo que implica que el realismo material es necesario para la ciencia. La mayoría de los científicos, al menos inconscientemente, todavía creen esto, a pesar de la evidencia bien establecida que contradice los cinco principios.
Es importante ser consciente desde el principio de que los principios del realismo material son postulados metafísicos. Éstas son suposiciones sobre la naturaleza de la existencia, no conclusiones de experimentos. Si se encuentran datos experimentales que contradicen alguno de estos postulados, entonces este postulado debe abandonarse. Del mismo modo, si la evidencia racional muestra la debilidad de un postulado particular, entonces se debe cuestionar la validez de ese postulado.
La principal debilidad del realismo material es que su filosofía parece excluir por completo los fenómenos subjetivos. Si nos adherimos al postulado de objetividad estricta, muchos experimentos convincentes realizados en el laboratorio cognitivo serán inaceptables como datos. Los realistas materiales son plenamente conscientes de esta deficiencia: por eso, en los últimos años se ha prestado mucha atención a la cuestión de si los fenómenos mentales (incluida la autoconciencia) pueden entenderse sobre la base de modelos materiales, en particular modelos informáticos. Exploramos la idea básica detrás de tales modelos: la idea de inteligencia artificial.
¿Podemos construir una computadora consciente?
La tarea de la ciencia después de Newton, por supuesto, fue acercarse lo más posible al intelecto omnisciente de Laplace. Los conocimientos de la física clásica de Newton eran bastante impresionantes y se estaban dando pasos importantes hacia este tipo de aproximación. Los científicos han ido desentrañando gradualmente, al menos parcialmente, algunos de los llamados misterios eternos: cómo surgió nuestro planeta, de dónde obtienen su energía las estrellas, cómo se creó el universo y cómo se reproduce la vida.
Con el tiempo, los seguidores de Laplace asumieron el problema de explicar la mente humana, la autoconciencia, etc. Con su visión determinista, no tenían ninguna duda de que la mente humana es también una máquina clásica newtoniana, como la máquina mundial de la que forma parte.
Uno de los firmes defensores de la comprensión de la mente como una máquina, Ivan Pavlov, se alegró mucho de que sus perros confirmaran esta creencia. Cuando Pavlov tocó el timbre, sus perros salivaron, a pesar de que no les ofrecieron comida. Pavlov explicó que los perros han desarrollado un reflejo condicionado de esperar comida cada vez que suena la campana. En realidad, es bastante sencillo. Da un estímulo, observa la reacción y si es la reacción que deseas refuérzala con una recompensa.
Así nació la idea de que la mente humana es una máquina simple con entradas y salidas simples conectadas por correspondencia uno a uno, que opera sobre la base de estímulo-respuesta-refuerzo. Esta idea ha sido muy criticada debido a que una máquina conductual tan simple no podría llevar a cabo procesos mentales como el pensamiento.
Necesitas pensar, lo tienes, respondieron los inteligentes mecanicistas clásicos que idearon una máquina compleja con estados internos. Miren cómo se comporta incluso un simple móvil, dijeron. Es muy divertido verlo porque sus reacciones a los patrones del viento son infinitamente variadas. ¿Y por qué? Porque cada reacción, además del estímulo específico, depende de muchas combinaciones de diferentes estados internos de las ramas móviles. En el caso del cerebro, estos estados son sinónimos de pensar, sentir, etc., que son epifenómenos de los estados internos de la compleja máquina que es el cerebro humano.
Las voces de la oposición continuaron objetando: ¿qué pasa con el libre albedrío? Los seres humanos tienen libertad de elección. Los mecanicistas respondieron que el libre albedrío era simplemente una ilusión; agregaron el interesante argumento de que existía un posible modelo físico de libre albedrío ilusorio. El ingenio de los investigadores de inteligencia artificial es verdaderamente admirable. Ahora existe la idea de que, aunque los sistemas clásicos son en última instancia deterministas y exhiben un comportamiento mayoritariamente determinista, el caos también es posible: a veces cambios muy pequeños en las condiciones iniciales pueden conducir a diferencias muy grandes en el resultado final del sistema. Esto crea incertidumbre (un ejemplo de este comportamiento caótico es la incertidumbre de los sistemas meteorológicos), y la incertidumbre predictiva puede interpretarse como libre albedrío. Dado que el caos es, en última instancia, determinista, se deduce que es una ilusión del libre albedrío. Entonces, ¿es nuestro libre albedrío una ilusión?
El matemático inglés Alan Turing propuso un argumento aún más convincente a favor de una imagen mecánica del hombre. En su opinión, algún día construiremos una máquina que obedezca las leyes deterministas clásicas: una computadora semiconductora que podrá mantener una conversación con cualquier persona que tenga el llamado libre albedrío. Además, demuestra que los observadores imparciales no podrán distinguir la conversación de un ordenador de la conversación de un ser humano. (Propongo un lema para la nueva sociedad: DRCHII – Movimiento por la igualdad de la inteligencia humana y artificial.)
Si bien admiro muchos de los avances en inteligencia artificial, no me convencen de que mi conciencia sea un epifenómeno y mi libre albedrío un espejismo. No creo que sea inherente a las limitaciones impuestas a la máquina clásica por la localidad y la causalidad. No creo que estos sean límites reales para ningún ser humano, y temo que entenderlos como tales pueda convertirse en una profecía autocumplida.
“Somos reflejos del mundo en el que vivimos”, dijo el historiador de la ciencia Charles Singer. La pregunta es ¿qué tan grande puede ser el reflejo? El cielo se refleja en pequeños estanques y en el imponente océano. ¿Qué reflejo es más grande?
Pero hemos recorrido un largo camino hacia la creación de una máquina de Turing inteligente, sostienen los defensores de la inteligencia artificial. Nuestras máquinas ya son capaces de pasar la prueba de Turing en un humano desprevenido al azar. Sin duda, con una mayor formación y desarrollo tendrán una mente similar a la de un humano. Ellos entenderán, aprenderán y se comportarán como nosotros.
El defensor de la mente mecánica continúa de manera determinista: si podemos crear máquinas de Turing que se comporten como humanos en todos los aspectos conocidos, ¿no es eso una prueba de que nuestra propia mente es sólo una colección de programas informáticos clásicos totalmente deterministas? La imprevisibilidad humana no es obstáculo para tal visión, ya que determinación no es lo mismo que previsibilidad. En sí mismo, este argumento es convincente. Si nuestras computadoras pueden imitar el comportamiento humano, genial, facilitará la comunicación entre nosotros y nuestras máquinas. Si aprendemos algo sobre nosotros mismos estudiando programas informáticos que imitan algunos de nuestros comportamientos, será aún mejor. Sin embargo, hay un largo camino desde simular nuestro comportamiento en los ordenadores hasta demostrar que estamos formados por programas que realizan la imitación.
Por supuesto, incluso un ejemplo de un programa que tengamos que una computadora clásica nunca pueda imitar destruiría el mito de la mente como máquina. El matemático Roger Penrose muestra que el razonamiento algorítmico similar al de una computadora no es suficiente para descubrir teoremas y leyes matemáticas. (Un algoritmo es un procedimiento secuencial para resolver un problema: un enfoque estrictamente lógico y basado en reglas.) Entonces, pregunta Penrose, ¿de dónde vienen las matemáticas si actuamos como computadoras? “La verdad matemática
no es algo que establezcamos simplemente mediante un algoritmo. También creo que el elemento decisivo en nuestra comprensión de la verdad matemática es
la conciencia. Debemos “ver” la verdad de una demostración matemática para estar convencidos de su exactitud. Este “ver” es la esencia misma de la conciencia. Debe estar presente
siempre que percibamos directamente la verdad matemática”. En otras palabras, nuestra conciencia debe existir antes que nuestra capacidad informática algorítmica.
El físico premio Nobel Richard Feynman presentó un argumento aún más fuerte contra la idea de la mente como una máquina. Una computadora clásica, señala Feynman, nunca podrá simular la no localidad (un término técnico para la transferencia de información o influencia sin señales locales; dicha transferencia es una acción a distancia y ocurre instantáneamente). Por lo tanto, si el procesamiento de información no local existe en los humanos, entonces este es uno de nuestros programas no algorítmicos que una computadora clásica nunca podrá imitar.
¿Tenemos procesamiento de información no local? Un argumento muy convincente a favor de la no localidad se puede encontrar en nuestra espiritualidad. Otro argumento controvertido a favor de la no localidad proviene de afirmaciones de experiencias paranormales. Durante siglos, la gente ha afirmado tener la capacidad de telepatía, es decir, transferir información de una mente a otra sin señales locales, y ahora parece haber alguna evidencia científica de esto.
El propio Alan Turing comprendió que la telepatía proporcionaba una forma fiable de distinguir a una persona de una computadora en la prueba de Turing: “Realicemos un experimento de simulación utilizando una persona telepática y una máquina como testigo. Un experto puede plantear, por ejemplo, preguntas como: “¿De qué palo es la carta que tengo en la mano?” Una persona, utilizando la telepatía o la clarividencia, adivina correctamente 130 de 400 cartas. La máquina sólo puede dar conjeturas aleatorias y probablemente obtendrá 104 respuestas correctas, por lo que el experto tomará la determinación correcta”.
La percepción extrasensorial (PES), aunque indudablemente controvertida, es sólo un argumento contra el poder de la computadora clásica. Otra habilidad importante de la mente humana que parece inalcanzable para una computadora es la creatividad. Si la creatividad implica discontinuidad, desviaciones abruptas de patrones de pensamiento pasados, entonces la capacidad de la computadora para ser creativa es ciertamente cuestionable, ya que la computadora clásica opera con continuidad.
Sin embargo, al final del día, todo es cuestión de conciencia. Si los expertos en inteligencia artificial pueden crear una computadora clásica que sea consciente en el mismo sentido en que usted y yo lo somos, las cosas tomarán un rumbo diferente, a pesar de todas las consideraciones secundarias enumeradas anteriormente. ¿Podrán hacerlo? Quién sabe. Supongamos que proporcionamos a una máquina de Turing una miríada de programas que imitan perfectamente nuestro comportamiento; ¿Se volvería entonces consciente la máquina? Por supuesto, su comportamiento demostraría todas las complejidades de la mente humana y, como una máquina de Turing, sería una imitación impecable de una persona (con la excepción de algunas características específicamente humanas, como la percepción extrasensorial y la capacidad de ser matemáticamente creativo, algo que los entusiastas de la inteligencia artificial consideran dudoso), pero ¿sería realmente consciente?
Mientras estaba en la universidad en la década de 1950. Conocí la idea de una computadora consciente leyendo la novela de ciencia ficción de Robert Hanlein, The Moon is a Harsh Mistress. Hanlein transmite la idea de que la conciencia de una computadora depende de su tamaño y complejidad: una vez que la máquina de la novela supera el límite de complejidad y tamaño, se vuelve consciente. Al parecer, esta opinión está muy extendida entre los investigadores de inteligencia artificial.
Me parece que la conciencia informática no está definida por la complejidad. Por supuesto, un alto nivel de complejidad puede garantizar que las respuestas de una computadora a un estímulo dado no sean más predecibles que las de los humanos, pero no más que eso. Si podemos rastrear las características de entrada/salida de una computadora hasta la actividad de sus circuitos internos de manera bastante inequívoca (y esto, al menos en principio, siempre debería ser posible para una computadora clásica), entonces ¿por qué necesitamos conciencia? Al parecer no tendrá ninguna función. Creo que los defensores de la inteligencia artificial eluden la pregunta diciendo que la conciencia es sólo un epifenómeno o una ilusión. Al parecer, el neurofisiólogo John Eccles, premio Nobel, está de acuerdo con mi punto de vista. Pregunta: “¿Por qué deberíamos ser conscientes? En principio, podemos explicar todas nuestras características de entrada/salida en términos de la actividad de los circuitos neuronales; y por eso la conciencia parece absolutamente superflua”.
No todo lo que es superfluo en la naturaleza está prohibido, pero es poco probable. Para una máquina de Turing clásica, la conciencia parece superflua, y ésta es razón suficiente para dudar de que estas máquinas, por complejas que sean, lleguen a ser conscientes algún día. El hecho de que nosotros mismos tengamos conciencia sólo sugiere que nuestras características de entrada/salida no están completamente determinadas por los programas algorítmicos de la maquinaria informática clásica.
Los defensores de la inteligencia artificial a veces esgrimen otro argumento: atribuimos libremente conciencia a otros seres humanos porque informan de experiencias mentales (pensamientos, sentimientos, etc.) que son similares a las nuestras. Si programamos un androide para que informe de pensamientos y sentimientos similares a los nuestros, propia, la tuya, ¿podrías distinguir su conciencia de la de tu amigo? Después de todo, no eres más capaz de experimentar lo que sucede en la cabeza de tu amigo que lo que sucede en la cabeza de un androide. ¡Así que nunca podrás estar seguro de todos modos!
Esto me recuerda a un episodio de la serie de televisión Star Trek. El defraudador es condenado a un castigo inusual, que no parece un castigo en absoluto. Es exiliado a una colonia donde será la única persona rodeada de androides que le sirven, muchos de los cuales tienen la forma de hermosas chicas.
Tú, como yo, puedes adivinar por qué esto es un castigo. La razón por la que no vivo en un universo solipsista (donde sólo yo soy real) no es porque otros como yo me convencen lógicamente de su humanidad, sino porque tengo una conexión interna con ellos. Nunca podría tener esa conexión con un android.
Sostengo que el sentido de conexión interna que tenemos con otras personas se debe a una conexión real del espíritu. Creo que las computadoras clásicas nunca podrían ser conscientes como nosotros porque no tienen esta conexión espiritual.
Etimológicamente , la palabra
conciencia proviene de los vocablos scire (saber) y sit (con). Conciencia significa “saber con”. Para mí este término implica conocimiento no local; No podemos “conocer a alguien” sin tener una conexión no local con esa persona.
No deberíamos desanimarnos por el hecho de que no podamos construir un modelo de nosotros mismos basado en la física clásica y utilizando un enfoque algorítmico informático. Desde principios de este siglo sabemos que la física clásica está incompleta. No es sorprendente que nos brinde una visión del mundo incompleta. Examinemos la nueva física nacida en los albores del siglo XX y, desde el punto de vista de finales de este siglo, veamos qué libertad trae consigo su cosmovisión.
El libro “El universo autoconsciente. Cómo la conciencia crea el mundo material.” Amit Goswami
Contenido
PREFACIO
PARTE I. La Unión de Ciencia y Espiritualidad
CAPÍTULO 1. EL CAPÍTULO Y EL PUENTE
CAPÍTULO 2. LA FÍSICA ANTIGUA Y SU HERENCIA FILOSÓFICA
CAPÍTULO 3. LA FÍSICA CUÁNTICA Y LA MUERTE DEL REALISMO MATERIAL
CAPÍTULO 4. LA FILOSOFÍA DEL IDEALISMO MONÍSTICO
PARTE II. EL IDEALISMO Y LA RESOLUCIÓN DE PARADOJAS CUÁNTICAS
CAPÍTULO 5. OBJETOS EN DOS LUGARES AL MISMO TIEMPO Y EFECTOS QUE PRECEDEN A SUS CAUSAS
CAPÍTULO 6. LAS NUEVE VIDAS DEL GATO DE SCHRODINGER
CAPÍTULO 7. ELIJO CON POR LO TANTO SOY
CAPÍTULO 8. EL EINSTEIN-PODOLSKY -PARADOJA DE ROSEN
CAPÍTULO 9. RECONCILIACIÓN DEL REALISMO E IDEALISMO
PARTE III. AUTOREFERENCIA: CÓMO SE CONVIERTE EN MUCHOS
CAPÍTULO 10. EXPLORANDO EL PROBLEMA MENTE-CUERPO
CAPÍTULO 11. EN BUSCA DE LA MENTE CUÁNTICA
CAPÍTULO 12. PARADOJAS Y JERARQUÍAS COMPLEJAS
CAPÍTULO 13. “YO” DE LA CONCIENCIA
CAPÍTULO 14. UNIFICACIÓN DE PSICOLOGÍAS
PARTE IV. EL REGRESO DEL ENCANTO
CAPÍTULO 15. GUERRA Y PAZ
CAPÍTULO 16. CREATIVIDAD EXTERNA E INTERNA
CAPÍTULO 17. EL DESPERTAR DE BUDA
CAPÍTULO 18. TEORÍA IDEALISTA DE LA ÉTICA
CAPÍTULO 19. ALEGRÍA ESPIRITUAL
GLOBAR DE TÉRMINOS