El idealismo monista es exactamente lo opuesto al realismo material. En esta filosofía, la conciencia, no la materia, ocupa un lugar fundamental. Tanto el mundo de la materia como el mundo de los fenómenos mentales están determinados por la conciencia. Además de los reinos material y mental (que juntos constituyen la realidad inmanente, o el mundo de la manifestación), el idealismo postula un reino arquetípico y trascendente de ideas como fuente de los fenómenos materiales y mentales. Es importante entender que el idealismo monista, como su nombre indica, es una filosofía unitaria; cualquier división, como, por ejemplo, en inmanente y trascendental, existe en la conciencia. Sólo la conciencia representa la realidad última.
En Occidente, la formulación más influyente de la filosofía del idealismo monista proviene de Platón, quien presenta su famosa alegoría de la cueva en su República. Como han sabido cientos de generaciones de estudiantes de filosofía, esta alegoría ilustra claramente los conceptos fundamentales del idealismo. Platón representa a personas sentadas inmóviles en una cueva y mirando a la pared. El vasto universo exterior se proyecta en la pared de la cueva en forma de un teatro de sombras y los humanos observamos estas sombras. Observamos las ilusiones de las sombras, confundiéndolas con la realidad. La verdadera realidad está detrás de nosotros, en la luz y las formas arquetípicas que proyectan sombras en la pared. En esta alegoría, el juego de sombras corresponde a las manifestaciones irreales e inmanentes en la experiencia humana de realidades arquetípicas que pertenecen al mundo trascendental. En realidad, la única realidad es la luz, porque la luz es todo lo que vemos. En el idealismo monista, la conciencia es como la luz en la cueva de Platón.
Las mismas ideas básicas aparecen repetidamente en la literatura idealista de muchas culturas. En la literatura vedanta india, la palabra sánscrita
nama se utiliza para denotar los arquetipos trascendentales , y la palabra
rupa denota su forma inmanente. Más allá de
nama y
rupa brilla la luz
de Brahman: la conciencia universal, la una sin la otra, la base de toda existencia. “Todo este universo del que hablamos y pensamos no es más que
Brahman. Brahman está más allá
de maya (ilusión). No hay nada más.”
En la filosofía budista, el reino de la materia y el reino de los conceptos se denominan, respectivamente,
nirmanakaya y
sambhogakaya, pero más allá de ellos está la luz de una sola conciencia,
el dharmakaya, que los ilumina a ambos. Y, de hecho, sólo
existe el Dharmakaya. “Nirmanakaya es la apariencia exterior del cuerpo de Buda y sus actos inconcebibles.
El Sambhogakaya tiene un potencial enorme e ilimitado. El
Dharmakaya del Buda está libre de cualquier percepción o concepto de forma.”
Quizás el símbolo taoísta
del yin-yang sea más conocido que los símbolos indios. El yang claro
, considerado un símbolo masculino, define la esfera trascendental, y
el yin oscuro , símbolo femenino, define lo inmanente.
Arroz. 13.
Símbolo Yin-Yang
Note su relación figura-fondo. “Aquello que permite que la oscuridad y la luz se manifiesten es
Tao ”, aquello que supera las manifestaciones complementarias.
De manera similar, la Cabalá judía describe dos órdenes de realidad: el trascendental, que los Sephiroth representan como la Teogonía, y el inmanente,
alma-de-peruda, “el mundo de la separación”. Según el
Zohar, “Cuando uno contempla las cosas en meditación mística, todo aparece como uno”.
En la cristiandad, los nombres de los reinos trascendentales e inmanentes (el cielo y la tierra) son parte de nuestro vocabulario cotidiano. Sin embargo, nuestro uso cotidiano pasa por alto los orígenes de estos conceptos en el idealismo monista. Más allá de los reinos del cielo y de la tierra está Dios, el Rey de estos reinos. Los reinos no existen separados del Rey: el Rey son los reinos. Como escribe el idealista cristiano Dionisio: “Él [la conciencia, la base del ser] está en nuestras mentes, almas y cuerpos, en el cielo, en la tierra y en todas partes, permaneciendo uno y el mismo en sí mismo. Está simultáneamente en el mundo, a su alrededor y por encima de él, supercelestial y superesencial, el sol, la estrella, el fuego, el agua, el espíritu, el rocío, la nube, la piedra, la roca, todo lo que existe”.
Tenga en cuenta que en todas estas descripciones se afirma que la conciencia unificada se nos otorga a través de manifestaciones complementarias: ideas y formas,
nama y
rupa, sambhogakaya y
nirmanakaya, yang y
yin, cielo y tierra.
Esta descripción complementaria representa un aspecto importante de la filosofía idealista.
Normalmente, cuando miramos a nuestro alrededor, sólo vemos materia. El cielo no es un objeto tangible de percepción ordinaria. Esto no es sólo lo que nos lleva a llamar real a la materia, sino también lo que nos lleva a aceptar la filosofía del realismo, que declara que la materia (y su forma alternativa, la energía) es la única realidad. Sin embargo, muchos idealistas argumentaron que yendo más allá de la experiencia cotidiana y mundana, uno podría experimentar directamente el cielo. A las personas que hacen tales declaraciones se les llama místicos. El misticismo ofrece una prueba experimental del idealismo monista.
Misticismo
El realismo surge de nuestra percepción cotidiana. Nuestra experiencia diaria del mundo proporciona abundante evidencia de que las cosas son materiales y están separadas unas de otras y de nosotros.
Por supuesto, la experiencia mental no concuerda con esta formulación. Las experiencias de la mente, como el pensamiento, no parecen ser materiales, por lo que hemos llegado a una filosofía dualista que sitúa la mente y el cuerpo en reinos diferentes. Las desventajas del dualismo son bien conocidas. En particular, no puede explicar cómo interactúa la mente separada e inmaterial con el cuerpo material. Si existiera este tipo de interacción mente-cuerpo, entonces tendrían que ocurrir intercambios de energía entre estas dos esferas. En numerosos experimentos encontramos que la energía del propio universo material permanece constante (esta es la ley de conservación de la energía). Tampoco hay datos que indiquen la pérdida o adquisición de energía por parte de la esfera material. ¿Cómo sería esto si hubiera interacciones entre estas dos áreas?
El idealismo, aunque considera que la conciencia es la realidad primaria y, por lo tanto, concede importancia a la experiencia mental subjetiva, no asume que la conciencia sea la mente. (Cuidado con una posible confusión semántica:
conciencia es
una palabra relativamente nueva en el idioma inglés . La palabra mente se usa a menudo para denotar conciencia, especialmente en la literatura más antigua
. En este libro, la distinción entre mente y conciencia es necesaria e importante). , el idealismo afirma que tanto los objetos materiales (como una pelota) como los objetos mentales (como el pensamiento de una pelota) son objetos de conciencia. Además, en la experiencia hay un sujeto: el experimentador. ¿Cuál es la naturaleza de este experimentador? En el idealismo monista esta cuestión es de suma importancia.
Según el idealismo monista, la conciencia del sujeto en la experiencia sujeto-objeto es la misma conciencia que representa la base de toda existencia. Por tanto, la conciencia es una. Sólo hay un sujeto de conciencia y nosotros somos esta conciencia. “Tú eres Eso”, dicen los libros sagrados del hinduismo conocidos como los Upanishads.
¿Por qué entonces parecemos tan separados en nuestra experiencia cotidiana? Como insisten los místicos, esta separación es una ilusión. Si meditamos en la verdadera naturaleza de nuestro yo, descubrimos -como lo han descubierto los místicos de todos los tiempos- que detrás de toda diversidad hay una sola conciencia. Este yo-sujeto de conciencia tiene muchos nombres. Los hindúes lo llaman
atman; Los cristianos lo llaman Espíritu Santo, o en el cristianismo cuáquero, la luz interior. Como sea que se llame, todos están de acuerdo en que la experiencia de esta conciencia única tiene un valor inestimable.
Los místicos budistas a menudo se refieren a la conciencia fuera del hombre como el no-yo, lo que lleva a la posible idea errónea de que pueden estar negando la conciencia por completo. El Buda explicó esta idea errónea de esta manera: “Existe lo no nacido, lo sin principio, lo no creado, lo sin forma. Si no fuera por este Innacido, Sin Principio, Increado, Sin Forma, la salvación del mundo de los nacidos, del principio, de lo creado, de lo informe sería imposible”.
Así, los místicos son aquellas personas que dan testimonio de esta realidad fundamental de unidad en la diversidad. La comparación de textos místicos de diferentes culturas y tradiciones espirituales habla de la universalidad de la experiencia mística de unidad.
Místico europeo del siglo XV. Caterina Adorna de Génova formuló simple y bellamente su conocimiento: “Mi ser es Dios, no en virtud de una mera participación, sino en virtud de una auténtica transformación de mi ser”.
En China, siglo VI. el gran Huineng, un campesino analfabeto cuya repentina visión finalmente condujo a la fundación del budismo zen, declaró: “Nuestra propia naturaleza es el Buda, y además de esta naturaleza no hay otro Buda”.
Místico sufí del siglo XII. Ibn al-Arabi, venerado por los sufíes como el Jeque de jeques, dijo esto: “Ni dejas de ser ni continúas existiendo. Tú eres Él, no estás sujeto a tales limitaciones. Por lo tanto, si sabes que tu propio ser es así, entonces conoces a Dios; y si no, entonces no”.
En el siglo XIV. El cabalista Moshe de León, probable autor del principal libro de los cabalistas,
el Zohar, escribió: “Dios… cuando acaba de decidir comenzar su obra de creación,
es llamado. Dios en el pleno despliegue de Su Ser, Bienaventuranza y Amor, en el que se vuelve capaz de ser percibido por la mente del corazón… se llama
Tú. Pero Dios en Su manifestación más elevada, donde la plenitud de Su Ser encuentra su plena expresión en los últimos y abarcadores de Sus atributos, se llama Yo”.
Se cree que el místico del siglo VIII. Padmasambhava llevó el budismo tántrico al Tíbet. Su esposa, la divinamente inspirada Yeshe Tsogyal, expresó su sabiduría de esta manera: “Pero cuando finalmente me encuentras, una Verdad clara surge desde dentro: la Conciencia Absoluta impregna el Universo”.
Meister Eckhart, un fraile dominico del siglo XIII, escribió: “En este avance me doy cuenta de que Dios y yo somos uno. Entonces soy lo que era, y ni decrezco ni aumento, porque entonces soy la causa inamovible que mueve todas las cosas”.
Místico sufí del siglo X. Mansur al-Khalaj hace la declaración: “¡Yo soy la Verdad!”
Místico hindú del siglo VIII Shankara expresó elocuentemente su realización: “Soy una realidad sin principio, que no tiene igual. No participo en la ilusión de “yo” y “tú”, “esto” y “aquello”. Soy Brahman, uno sin segundo, bienaventuranza sin fin, eterna verdad inmutable… Resido en todos los seres como alma, conciencia pura, base de todos los fenómenos, internos y externos. Soy a la vez el disfrutador y el disfrutado. En los días de mi ignorancia consideraba que todo esto estaba separado de mí. Ahora sé que soy Todo”.
Y finalmente, Jesús de Nazaret declaró: “Mi Padre y yo somos uno”.
¿Cuál es el significado de la experiencia de unidad? Para el místico, abre la puerta a una transformación del ser que libera el amor, la compasión universal y la libertad de la cohesión de la vida en la separación adquirida y de los apegos compensatorios a los que nos aferramos. (En sánscrito, esta existencia liberada se llama
moksha).
La filosofía idealista surgió de la experiencia y la intuición creativa de los místicos, quienes constantemente enfatizaban el aspecto experiencial directo de la realidad fundamental. “El Tao del que se puede hablar no es el Tao absoluto”, dijo Lao Tse. Los místicos advierten que todas las enseñanzas y escritos metafísicos deben considerarse dedos que señalan a la luna y no a la luna misma.
Como
nos recuerda el Lankavatara Sutra: “Estas enseñanzas no son más que un dedo que señala la Noble Verdad… Están destinadas a ser consideradas y guiadas por las mentes perspicaces de todos los hombres, pero no son la Verdad misma que el hombre puede comprender. sólo para sí mismo, en lo más profundo de su propia conciencia”.
Algunos místicos recurren a descripciones paradójicas. Ibn al-Arabi escribe: “No se le puede atribuir existencia ni inexistencia (conciencia) … No existe ni inexistente. No se le puede llamar ni el Primero ni el Último.”
En esencia, la propia metafísica idealista puede considerarse paradójica, ya que incluye el concepto paradójico del más allá (trascendente). ¿Qué es trascendental? La filosofía sólo puede responder
neti, neti, ni esto ni aquello. ¿Pero, qué es esto? La filosofía guarda silencio. O, como
dicen los Upanishads: “Está dentro de todo esto / Está más allá de todo esto”.
¿Está la esfera trascendental ubicada dentro del mundo inmanente? Sí. ¿Está fuera del mundo inmanente? Sí. Esto es muy confuso.
La filosofía idealista en su mayor parte no responde a las siguientes preguntas: “¿Cómo se divide una conciencia holística e indivisible en la realidad del sujeto-objeto? ¿Cómo una conciencia se vuelve múltiple?” No estamos satisfechos con la única respuesta de que la multiplicidad observada del mundo es una ilusión.
En este libro defenderemos que, dada la física cuántica, el idealismo monista es la filosofía correcta para la ciencia. Además, la integración de la ciencia y el misticismo ayuda a resolver algunas de las cuestiones difíciles que plantea el misticismo.
La integración de la ciencia y el misticismo no debería ser demasiado confusa; después de todo, tienen una similitud importante: tanto la ciencia como el misticismo surgieron de datos empíricos interpretados a la luz de principios explicativos teóricos. En ciencia, la teoría sirve tanto como explicación de datos como herramienta de predicción y guía para experimentos futuros. La filosofía idealista también puede verse como una teoría creativa que actúa como explicación de las observaciones empíricas de los místicos y como guía para otros buscadores de la Verdad. Finalmente, el misticismo, como la ciencia, parece ser universal. No hay provincianismo en el misticismo: surge cuando las religiones simplifican las enseñanzas místicas para hacerlas más adecuadas para su transmisión a las masas.
Religión
Para llegar a comprender la Verdad, el místico suele encontrar y utilizar una u otra metodología. Las metodologías, o caminos espirituales, tienen similitudes y diferencias. Las diferencias que son secundarias a la propia visión mística contribuyen a las diferencias en las religiones basadas en las enseñanzas de los místicos. Por ejemplo, el budismo se desarrolló a partir de las enseñanzas de Buda, el judaísmo a partir de las enseñanzas de Moisés, el cristianismo a partir de las enseñanzas de Jesús, el Islam a partir de las enseñanzas de Mahoma (aunque, estrictamente hablando, Mahoma es considerado el último de varios profetas, incluido Moisés). y Jesús), y el taoísmo desde las enseñanzas de Lao Tse. Sin embargo, no existen reglas sin excepciones. El hinduismo no se basa en las enseñanzas de un solo maestro, sino que incluye muchas enseñanzas y muchos caminos.
El misticismo implica la búsqueda de la verdad sobre la realidad última, pero la religión tiene una función ligeramente diferente. Los seguidores de tal o cual místico (la mayoría de las veces después de su muerte) pueden darse cuenta de que la búsqueda individual de la verdad no es para todos. La mayoría de las personas, perdidas en la ilusión de la separación de su ego y ocupadas en satisfacer sus aspiraciones, no sienten la necesidad de descubrir la verdad por sí mismas. ¿Cómo entonces se puede compartir la luz de la comprensión mística con estas personas?
La respuesta es simplificándolo. Los seguidores simplifican la verdad para hacerla accesible a la persona promedio. Esta persona suele estar consumida por las exigencias de la vida cotidiana. Al carecer del tiempo y el compromiso necesarios para comprender las sutilezas de la trascendencia, no puede apreciar la importancia de la experiencia mística directa. Por tanto, los divulgadores de la verdad descubierta por el místico sustituyen la experiencia directa de una sola conciencia por la idea de Dios. Desafortunadamente, Dios, el creador trascendente del mundo inmanente, se transforma en la mente de la persona promedio en la imagen dualista de un poderoso Señor en el Cielo que gobierna sobre la Tierra. La revelación del místico inevitablemente queda castrada y distorsionada.
Los seguidores del místico, actuando con la mejor de las intenciones, sin quererlo hacen el papel del diablo en un viejo chiste: Un día, Dios y el diablo caminaban juntos y Dios tomó un trozo de papel. “¿Qué dice?” – preguntó el diablo. “Es cierto”, respondió Dios con calma. “Dámelo”, dijo el diablo con impaciencia. “Yo lo organizaré por ti”.
Sin embargo, a pesar de las dificultades y errores de sistematización, la religión todavía transmite el espíritu de la revelación mística: esto es lo que le da vitalidad. Después de todo, para los místicos, la importancia de comprender la naturaleza trascendental de la Realidad es que se fortalecen en un modo de ser donde virtudes como el amor se vuelven simples. ¿Cómo no amar, sabiendo que hay una conciencia y que tú y el otro no estáis realmente separados el uno del otro?
Pero ¿cómo puede una persona corriente, que no es consciente de la unidad, motivarse a amar a los demás? El místico comprende claramente que la ignorancia de la unidad trascendental es un obstáculo para el amor. El resultado final de la ausencia de amor es el sufrimiento. Para evitar el sufrimiento, el místico nos aconseja volvernos hacia nuestro interior e iniciar un viaje de autodescubrimiento. En un contexto religioso, esta enseñanza se transforma en una declaración de que si queremos ser salvos, debemos acudir a Dios como el valor más elevado de nuestras vidas. El método de esta salvación es un conjunto de prácticas basadas en las enseñanzas originales que forman el código moral de una religión en particular: los Diez Mandamientos y la Regla de Oro de la ética cristiana, los preceptos del budismo, la ley del Corán o Talmud, y pronto.
Por supuesto, no todas las religiones introducen el concepto de Dios. Por ejemplo, en el budismo no existe el concepto de Dios. Por otra parte, hay muchos dioses en el hinduismo. Sin embargo, incluso en estos casos, las consideraciones anteriores sobre la religión son obvias. Así llegamos a tres aspectos universales de todas las religiones exotéricas:
1. Todas las religiones parten de la premisa de que nuestra forma de vida es incorrecta. La incorrección tiene diferentes nombres: ignorancia, pecado original o simplemente sufrimiento.
2. Todas las religiones prometen una salida a este mal, siempre que se siga el “camino”. Esta salida se llama salvación, liberación de la rueda del sufrimiento en el mundo, iluminación o vida eterna en el Reino de Dios: el paraíso.
3. El camino consiste en la adhesión a la religión y a la comunidad de seguidores de la religión, y en la adhesión a un código prescrito de reglas morales y sociales. Además de la forma en que las diferentes religiones distorsionan la enseñanza esotérica de la trascendencia, se diferencian entre sí precisamente en sus códigos de reglas éticas y sociales.
Nótese el dualismo obligatorio del primer punto: bien y mal (o bien y mal). En cambio, el camino místico consiste en trascender todas las dualidades, incluido el bien y el mal. Obsérvese también que el clero convierte el segundo punto en un palo y una zanahoria: el infierno y el cielo. Por otro lado, el misticismo no contrasta el cielo y el infierno, considerando a ambos como circunstancias naturales que acompañan nuestra forma de vida.
Como puede ver, cuando se filtra a través de las religiones del mundo, el monismo del idealismo monista se vuelve aún más oscuro y predominan las ideas dualistas. En Oriente, gracias a la interminable afluencia de personas dispuestas a estudiar el misticismo, el idealismo monista en su forma esotérica, al menos en parte, conservó fama y respeto entre el público en general. Sin embargo, el misticismo ha tenido relativamente poca influencia en Occidente. En la conciencia de las masas prevalecía el dualismo de las religiones monoteístas judeocristianas, apoyadas por una poderosa jerarquía de intérpretes. Pero al igual que el dualismo cartesiano mente-cuerpo, el dualismo Dios-mundo no parece resistir el escrutinio científico. A medida que la evidencia científica socava la religión, existe una tendencia a tirar al bebé con el agua sucia del baño: ética y valores enseñados por la religión, ética y valores que siguen siendo válidos y útiles.
Exponer la falta de lógica de las religiones dualistas no conduce necesariamente a una filosofía monista de realismo material. Como hemos visto, existe un monismo alternativo. Dado que la física cuántica refuta el realismo material, el idealismo monista puede ser la única filosofía monista viable de la realidad. Otra opción es abandonar por completo la metafísica, que ha sido el foco principal de la filosofía durante algún tiempo. Actualmente, esta tendencia parece estar invirtiéndose.
Ahora debemos plantear la pregunta decisiva: ¿es la ciencia compatible con el idealismo monista? Si no, entonces deberíamos abandonar la metafísica en pos de la ciencia, agravando aún más la amenazante crisis de fe. Si es así, entonces debemos reformular la ciencia de acuerdo con las exigencias de la filosofía. En este libro sostenemos que el idealismo monista no sólo es compatible con la física cuántica, sino que también es necesario para su interpretación. Las paradojas de la nueva física desaparecen cuando las consideramos desde el punto de vista del idealismo monista. Además, la física cuántica, combinada con el idealismo monista, nos proporciona un poderoso paradigma con el que resolver algunas de las paradojas del misticismo (por ejemplo, la cuestión de la trascendencia y la multiplicidad). Nuestro trabajo apunta a los inicios de la ciencia idealista y el resurgimiento de la religión.
Una metafísica idealista para los objetos cuánticos
Los objetos cuánticos exhiben aspectos complementarios de onda y partícula. ¿Es la complementariedad cuántica –la resolución de la dualidad onda-partícula– lo mismo que la complementariedad del idealismo monista?
El escritor George Leonard vio claramente un paralelo entre estos dos tipos de complementariedad cuando escribió en The Silent Pulse: “La mecánica cuántica es el koan definitivo de nuestro tiempo”. Los koans son herramientas utilizadas en el budismo zen para superar aparentes paradojas y llegar a soluciones trascendentales. Comparemos los koans con la complementariedad.
En un koan, el estudiante zen Daibei pregunta al maestro zen Baso: “¿Qué es Buda?” Baso responde: “La mente es el Buda”. Cuando otro monje hizo la misma pregunta, Baso respondió: “Esta mente no es el Buda”.
Compárese esto con el principio de complementariedad de Bohr. Pregúntele a Bohr: “¿Es un electrón una partícula?” A veces Bohr puede responder: “Sí”. Cuando observamos la traza de un electrón en una cámara de condensación, tiene sentido decir que el electrón es una partícula. Sin embargo, Bohr, fumando su pipa, dirá: “Debes estar de acuerdo en que el electrón es una onda”. Bohr, al igual que el maestro zen, parece tener dos opiniones acerca de la naturaleza de los electrones.
Las ondas cuánticas son ondas de probabilidad. Para ver el aspecto ondulatorio, como el patrón de difracción, es necesario experimentar con muchas partículas ondulatorias.
Nunca podremos ver experimentalmente el aspecto ondulatorio de un solo objeto cuántico: una sola partícula ondulatoria siempre se detecta como una partícula localizada . Sin embargo, incluso una sola partícula ondulatoria tiene aspecto ondulatorio. ¿Existe el aspecto ondulatorio de una sola partícula ondulatoria en el espacio trascendental ya que nunca aparece en el espacio ordinario? ¿La idea de complementariedad de Bohr apunta al mismo orden trascendental de la realidad del que habla la filosofía del idealismo monista?
Bohr nunca dio una respuesta positiva definitiva a tales preguntas y, sin embargo, su escudo de armas del Nobel presentaba el
símbolo chino yin-yang. ¿Podría ser que Bohr entendiera la complementariedad de la física cuántica de manera similar al idealismo monista, que fuera un defensor de la metafísica idealista aplicada a los objetos cuánticos?
Recordemos el principio de incertidumbre. Si el producto de las incertidumbres de la posición y del momento es una constante, entonces al disminuir la incertidumbre de uno aumenta la incertidumbre del otro. Al extrapolar esta conclusión, se puede ver que si la posición se conoce con total certeza, entonces el impulso se vuelve completamente incierto, y viceversa: cuando el impulso se conoce con total certeza, la posición se vuelve completamente incierta.
Muchos recién llegados a la física cuántica objetan estas implicaciones del principio de incertidumbre, diciendo: “Pero seguramente el electrón debe estar en alguna parte, pero no sabemos dónde”. No, las cosas están peor. Ni siquiera podemos determinar la posición de un electrón en el espacio-tiempo ordinario. Obviamente, los objetos cuánticos existen de una manera completamente diferente a los macroobjetos familiares de la vida cotidiana.
Heisenberg también reconoció que un objeto cuántico no puede ocupar un lugar determinado y al mismo tiempo moverse de manera predecible. Cualquier intento de tomar una fotografía de un objeto submicroscópico proporciona sólo su posición, pero se pierde información sobre su estado de movimiento. Y viceversa.
Esta observación plantea otra pregunta: ¿qué hace el objeto entre instantáneas? (Esto es análogo a la pregunta acerca de los electrones que realizan saltos cuánticos entre las órbitas de un átomo de Bohr: ¿adónde va el electrón entre saltos?) No podemos asignar una trayectoria específica al electrón. Para hacer esto, necesitaríamos conocer su velocidad y posición iniciales, lo que violaría el principio de incertidumbre. ¿Podemos atribuir al electrón alguna realidad aparente en el espacio y el tiempo entre observaciones? La interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica da una respuesta negativa a esta pregunta.
Entre observaciones, el electrón, según la ecuación de Schrödinger, se expande, pero según Heisenberg, de forma probabilística, en potencia (Heisenberg tomó el término
potencia de Aristóteles). ¿Dónde existen estas potencias? Dado que la onda electrónica colapsa inmediatamente tras la observación, las potencias no pueden localizarse en el reino material del espacio-tiempo; Como recordarás, en el espacio-tiempo todos los objetos deben obedecer el límite de velocidad establecido por Einstein. Por tanto, la esfera de potencia debe estar fuera del espacio-tiempo. Las potencialidades existen en el reino trascendental de la realidad. Entre observaciones, el electrón, al igual que los arquetipos de Platón, existe como una forma de posibilidad en el reino trascendental de las potencialidades. (La poeta Emily Dickinson escribe: “Vivo en la posibilidad”. Si el electrón pudiera hablar, probablemente así sería como se describiría a sí mismo).
Los electrones están demasiado alejados de la realidad personal ordinaria. Supongamos que preguntamos: “¿Existe la luna cuando no la estamos mirando?” En la medida en que la Luna sea, en última instancia, un objeto cuántico (compuesto enteramente de objetos cuánticos), debemos decir que no; Así lo afirma el físico David Mermin. Entre observaciones, la luna también existe como una forma de posibilidad en la esfera trascendental de potencialidades.
Quizás la suposición más importante e insidiosa que aprendemos de niños es que existe un mundo material de objetos fuera de nosotros, independiente de los sujetos que lo observan. Hay pruebas detalladas a favor de tal suposición. Por ejemplo, cada vez que miramos la Luna, la encontramos donde esperamos que esté, según su trayectoria calculada clásicamente. Naturalmente, asumimos que la Luna siempre está ahí en el espacio-tiempo, incluso cuando no la estamos mirando. La física cuántica dice que no. Cuando no miramos a la Luna, su ola de posibilidades se desdibuja, aunque en una cantidad extremadamente pequeña; Cuando miramos, la ola colapsa; por tanto, la onda no podría estar en el espacio-tiempo. Tiene más sentido aceptar el supuesto de la metafísica idealista: ningún objeto existe en el espacio-tiempo sin que un sujeto consciente lo mire.
Entonces, las ondas cuánticas son como los arquetipos de Platón en el reino trascendental de la conciencia, y las partículas que aparecen como resultado de nuestra observación son sombras inmanentes en la pared de la cueva. La conciencia es el factor que provoca el colapso de la onda de un objeto cuántico existente en potencia, convirtiéndolo en una partícula inmanente en el mundo de la manifestación. Éste es el principio básico de la metafísica idealista que utilizaremos en este libro para los objetos cuánticos. Veremos que a la luz de esta sencilla idea, todas las famosas paradojas de la física cuántica se disipan como la niebla matutina.
Tenga en cuenta que el propio Heisenberg se acercó a la metafísica idealista cuando propuso el concepto de potencia. Un nuevo elemento importante es que la esfera de potencia también existe en la conciencia. No hay nada fuera de la conciencia. Esta visión monista del mundo es crucial.
La ciencia descubre lo trascendental
Antes de la interpretación moderna de la nueva física, la palabra “trascendencia” rara vez se mencionaba en el diccionario. El término incluso se consideraba herético (y todavía lo es para los partidarios de la ciencia, que obedece a leyes clásicas en un universo determinista y mecanicista de causa y efecto).
Para los filósofos de la Antigua Roma, trascendencia significaba “el estado de ir más allá de toda experiencia y conocimiento posible” o “estar más allá de la comprensión”. En el idealismo monista, trascendental también significa “ni esto ni nada conocido”. Hoy en día, la ciencia moderna está invadiendo áreas que durante más de cuatro mil años fueron dominio de la religión y la filosofía. ¿Es el universo sólo una serie de fenómenos objetivamente predecibles que el hombre puede observar y controlar, o es mucho más esquivo e incluso más sorprendente? Durante los últimos tres siglos, la ciencia se ha convertido en la piedra de toque inigualable de la realidad. Tenemos la suerte de ser parte de este proceso evolutivo y trascendental en el que la ciencia no sólo cambia a sí misma, sino que también cambia nuestra comprensión de la realidad.
Un logro apasionante, un experimento realizado por un equipo de físicos en Orcy, Francia, no sólo confirmó la idea de trascendencia en la física cuántica, sino que también aclaró el concepto mismo de trascendencia. El experimento de Alain Aspect y sus colaboradores muestra que cuando dos objetos cuánticos están “correlacionados”, cuando se mide uno de ellos (provocando el colapso de su función de onda), la función de onda del otro también colapsa instantáneamente, incluso a nivel macroscópico. distancia, incluso en ausencia de una señal en el espacio-tiempo que mediara su conexión. Sin embargo, Einstein argumentó que todas las conexiones e interacciones en el mundo material deben estar mediadas por señales que se propagan en el espacio (el principio de localidad) y, por lo tanto, deben estar limitadas por la velocidad de la luz. ¿Dónde está entonces la comunicación instantánea entre objetos cuánticos correlacionados que es responsable de su acción a distancia sin señalización? La respuesta corta es: en el reino trascendental de la realidad.
En física, la acción instantánea a una distancia que no está mediada por señales se llama no localidad. La correlación de objetos cuánticos en el experimento de Aspecto es una correlación no local. Una vez que reconocemos la no localidad cuántica como un aspecto físico establecido del mundo en el que vivimos, resulta más fácil en ciencia hablar de un reino trascendental más allá del reino físico manifiesto del espacio-tiempo. Según el físico Henry Stapp, la no localidad cuántica indica que “un proceso fundamental de la naturaleza se encuentra fuera del espacio-tiempo, pero produce eventos que pueden detectarse en el espacio-tiempo”.
Advertencia: si las palabras “espacio exterior” te hacen pensar en otra “caja” fuera de la “caja” dimensional en la que nos encontramos, olvídalo. Otra caja, por definición, puede formar parte del universo espacial tanto como la nuestra. En el caso de la comunicación no local, nos vemos obligados a pensar en un ámbito de la realidad fuera del espacio-tiempo, ya que la comunicación no local no puede ocurrir en el espacio-tiempo.
Hay otra manera paradójica de imaginar la realidad no local: como si estuviera en todas partes y en ninguna parte, siempre y nunca. Sigue siendo paradójico, pero invita a la reflexión, ¿no? Me gusta jugar con la palabra
en ninguna parte
, que cuando era niña la leí por primera vez como “ahora aquí”
. La no localidad (y la trascendencia) no está en ninguna parte y ahora está aquí.
Hace unos 2.500 años, Demócrito propuso la filosofía del materialismo, pero poco después Platón dio una de las primeras formulaciones claras de la filosofía del idealismo monista. Como observó Werner Heisenberg, la mecánica cuántica muestra que de los dos pensadores, Platón y Demócrito, que más influyeron en la civilización occidental, Platón puede finalmente salir victorioso. El éxito alcanzado en la ciencia por el atomismo de Demócrito en los últimos tres siglos sólo puede ser una ilusión temporal. La teoría cuántica, interpretada desde la posición de la metafísica idealista, abre el camino a la ciencia idealista, en la que la conciencia ocupa el primer lugar y la materia pasa a un segundo plano.
El libro “El universo autoconsciente. Cómo la conciencia crea el mundo material.” Amit Goswami
Contenido
PREFACIO
PARTE I. La Unión de Ciencia y Espiritualidad
CAPÍTULO 1. EL CAPÍTULO Y EL PUENTE
CAPÍTULO 2. LA FÍSICA ANTIGUA Y SU HERENCIA FILOSÓFICA
CAPÍTULO 3. LA FÍSICA CUÁNTICA Y LA MUERTE DEL REALISMO MATERIAL
CAPÍTULO 4. LA FILOSOFÍA DEL IDEALISMO MONÍSTICO
PARTE II. EL IDEALISMO Y LA RESOLUCIÓN DE PARADOJAS CUÁNTICAS
CAPÍTULO 5. OBJETOS EN DOS LUGARES AL MISMO TIEMPO Y EFECTOS QUE PRECEDEN A SUS CAUSAS
CAPÍTULO 6. LAS NUEVE VIDAS DEL GATO DE SCHRODINGER
CAPÍTULO 7. ELIJO CON POR LO TANTO SOY
CAPÍTULO 8. EL EINSTEIN-PODOLSKY -PARADOJA DE ROSEN
CAPÍTULO 9. RECONCILIACIÓN DEL REALISMO E IDEALISMO
PARTE III. AUTOREFERENCIA: CÓMO SE CONVIERTE EN MUCHOS
CAPÍTULO 10. EXPLORANDO EL PROBLEMA MENTE-CUERPO
CAPÍTULO 11. EN BUSCA DE LA MENTE CUÁNTICA
CAPÍTULO 12. PARADOJAS Y JERARQUÍAS COMPLEJAS
CAPÍTULO 13. “YO” DE LA CONCIENCIA
CAPÍTULO 14. UNIFICACIÓN DE PSICOLOGÍAS
PARTE IV. EL REGRESO DEL ENCANTO
CAPÍTULO 15. GUERRA Y PAZ
CAPÍTULO 16. CREATIVIDAD EXTERNA E INTERNA
CAPÍTULO 17. EL DESPERTAR DE BUDA
CAPÍTULO 18. TEORÍA IDEALISTA DE LA ÉTICA
CAPÍTULO 19. ALEGRÍA ESPIRITUAL
GLOBAR DE TÉRMINOS