Aún no nos hemos enfrentado a la pregunta importante: ¿qué es la conciencia? ¿Y cómo distinguir la conciencia de la conciencia?
Lamentablemente, la conciencia no es fácil de definir. La palabra inglesa conciencia proviene de dos palabras latinas: el verbo scire , que significa “saber”, y la preposición sit, que significa “con”. Por tanto, conciencia significa etimológicamente “saber con”.
Además, el Oxford English Dictionary ofrece no una sino seis definiciones de la palabra “conciencia”: conocimiento compartido o común; conocimiento o creencia interna, especialmente respecto de la propia ignorancia, culpa, deficiencias, etc.; el hecho o estado de conciencia o conocimiento de algo; el estado o poder de ser consciente como condición o concomitante del pensamiento, sentimiento y voluntad; la suma de todas las impresiones, pensamientos y sentimientos que componen la existencia consciente de una persona; un estado de conciencia considerado como el estado normal de una vida de vigilia saludable.
Ninguna de estas definiciones es completamente satisfactoria, pero en conjunto dan una idea aproximada de lo que es la conciencia. Imagine una situación en la que se aplica cada una de estas definiciones (denotaremos cada una de ellas con un subíndice del 1 al 6). Se te entrega un ramo de rosas. Tanto usted, el mensajero como el remitente, comparten una conciencia con respecto a este regalo. Es en tu conciencia que conoces la historia, las asociaciones y el significado de las rosas, y lo que significan como regalo para ti (y en esa conciencia puedes valorar o no el regalo). Tu experiencia sensorial de las rosas está en tu conciencia, a través de la cual puedes oler su aroma, ver su color y sentir sus espinas. Sin embargo, es tu conciencia la que te da la capacidad de asignar significados, considerar relaciones y tomar decisiones relacionadas con un regalo (como aceptar o rechazar rosas). Tu conciencia es lo que te hace único y diferente de tu amante y de cualquier otra persona que reacciona de una forma u otra ante el regalo de rosas. Es sólo gracias a tu conciencia que eres capaz de aceptar rosas o experimentar y demostrar cualquiera de los estados de conciencia anteriores.
Incluso este análisis de la palabra “conciencia” no agota su significado. La conciencia tiene cuatro aspectos diferentes. Primero, está el campo de la conciencia, a veces llamado campo de la mente o espacio de trabajo global. Esto es lo que llamé conciencia. En segundo lugar, hay objetos de la conciencia, como pensamientos y sentimientos, que surgen y desaparecen en este campo. En tercer lugar, hay un sujeto de conciencia: el experimentador y/o testigo. (En realidad, las definiciones de los diccionarios se refieren al sujeto de la conciencia, o al yo consciente con el que nos identificamos). Cuarto, en la filosofía idealista la conciencia se entiende como la base de toda existencia.
La definición cotidiana de conciencia la equipara con la experiencia consciente. Hablar del tema de la conciencia sin hablar de la experiencia es como hablar de una escena de ballet sin ballet. Tenga en cuenta que el concepto de experiencia consciente no se limita a la conciencia despierta. Soñar es una experiencia consciente, aunque diferente de la experiencia del estado de vigilia. Los estados que experimentamos durante la meditación, bajo la influencia de sustancias psicoactivas, en trances hipnóticos: todos esos estados alterados de conciencia incluyen la experiencia.
El sentido común también nos dice que la experiencia consciente tiene muchas circunstancias concomitantes, tanto internas como externas. Por ejemplo, mientras escribo esta página, observo mi mente mientras mis dedos tocan las teclas de la máquina de escribir. Estoy pensando: ¿Qué tan buena es esta página? ¿Debería cambiar esta frase? ¿Estoy explicando demasiado o muy poco? Y entonces escucho un golpe en la puerta. Grito: ¿quién está ahí? Sin respuesta. Tengo que tomar una decisión: gritar de nuevo, más fuerte, o levantarme y abrir la puerta.
Es simple con circunstancias externas que lo acompañan. No me identifico con mis dedos, incluso cuando hacen cosas que me son útiles, como escribir esta página. Pocos de nosotros identificaríamos la conciencia con sensaciones, impresiones sensoriales o acciones motoras. ¿Te imaginas decir: “Yo soy mi camino hacia la puerta”? Por supuesto que no. El sentido común nos dice que las circunstancias externas concomitantes de la experiencia consciente no son elementos fundamentales de la conciencia.
Cuando se trata de las cosas internas de la mente (pensamientos, sentimientos, elecciones, etc.), las cosas se vuelven mucho menos claras. Por ejemplo, muchas personas -siguiendo a Descartes- se identifican con sus pensamientos: pienso, luego existo. Para otros, la conciencia es sinónimo de sentimientos: siento, luego existo. Algunos de nosotros incluso podemos identificarnos con la capacidad de tomar decisiones. Por ejemplo, Nietzsche equipara el ser con la voluntad.
La ciencia es diferente del sentido común: recurrimos a la ciencia cuando el sentido común falla. Sin embargo, recurrir a la psicología no ayuda. Como dijo el eminente científico cognitivo Ulrik Neisser: “La psicología no está preparada para abordar el problema de la conciencia”. Afortunadamente, la física está lista. Esto significa un retorno a la teoría cuántica y al problema de la medición, que dio lugar a la discusión misma del problema de la conciencia.
Una solución idealista a la paradoja del gato de Schrödinger requiere que la conciencia del sujeto observador seleccione un aspecto de la superposición coherente de múltiples aspectos del gato vivo y muerto, decidiendo así su destino. El sujeto es quien elige. Esto no es cogito, ergo sum, como creía Descartes, sino opto, ergo sum: elijo, luego existo.
La mente y las leyes de la mente están ocultas en la noche.
Dios dijo: “Hágase Descartes”, y hubo luz.
Esto no duró mucho. El diablo gritó: “¡Oye!
¡El gato de Schrödinger ya está aquí! ¡Restaurar el status quo!
(Por supuesto, pedimos disculpas a A. Pope).
Sé que los físicos clásicos sacudirán la cabeza con desaprobación, ya que creen que en nuestro mundo determinista no hay libertad de elección ni libre albedrío. Debido a su supuesto de determinismo causal, intentaron entrenarnos para creer que somos máquinas materiales. Supongamos que olvidamos por un tiempo lo que nos han enseñado. Al final, nuestra hipótesis nos permitió resolver la paradoja del gato de Schrödinger.
Con el mismo espíritu de investigación nos preguntamos: ¿y luego qué? En respuesta, la puerta se abre. No importa cuán fascinados estemos por los pensamientos y sentimientos, estos provienen de contextos aprendidos, antiguos e inmutables. ¿Se aplica lo mismo al libre albedrío? Nuestras elecciones establecen el contexto de nuestra acción y, por lo tanto, cuando elegimos, surge la posibilidad de un nuevo contexto. Es esta posibilidad de abandonar el antiguo contexto y pasar a uno nuevo en un nivel superior lo que hace que nuestra elección sea libre.
Existe un lenguaje especial específicamente para describir una situación de este tipo: la estructura jerárquica de los niveles de contexto. Este lenguaje, conocido como teoría de tipos lógicos, fue desarrollado originalmente por Bertrand Russell para resolver problemas que surgen en la teoría de conjuntos. La idea básica de Russell era que un conjunto formado por miembros de un conjunto es de un tipo lógico superior al de los miembros mismos, ya que el conjunto define el contexto para pensar en los miembros. Asimismo, el nombre de una cosa, que define el contexto de la cosa que describe, es de un tipo lógico superior a la cosa misma. Así, de las tres circunstancias internas concomitantes de la experiencia consciente, la elección realmente se distingue: pertenece a un tipo lógico superior al de los pensamientos y sentimientos.
¿Significa esto que es la capacidad de elegir la que nos hace conscientes de las experiencias que elegimos? En cada momento nos enfrentamos literalmente a una infinidad de posibilidades alternativas. Al elegir entre ellos, comprendemos la dirección de nuestra formación. Por tanto, nuestras elecciones y el reconocimiento de nuestras elecciones definen nuestra identidad. La principal cuestión de la autoconciencia es elegir o no elegir.
La idea de que la elección es el factor determinante de la autoconciencia tiene cierto apoyo experimental. Los datos de experimentos de psicología cognitiva muestran que en respuesta a la percepción inconsciente de estímulos surgen pensamientos y sentimientos, pero no elecciones. Según los datos que se describen en la siguiente sección, parece que sólo tomamos decisiones si actuamos conscientemente, con conciencia de nosotros mismos como sujetos.
Esto plantea la cuestión de qué significa actuar sin conciencia: la cuestión del inconsciente. ¿Qué es nuestro inconsciente? El inconsciente es aquello para lo cual hay conciencia, pero no hay conciencia. Tenga en cuenta que aquí no hay ninguna paradoja, ya que en la filosofía del idealismo la conciencia es la base de la existencia. Es omnipresente, incluso si somos inconscientes.
La confusión asociada con el término “percepción inconsciente” se debe en parte a las características históricas de su etimología. Es nuestro yo consciente el que no se da cuenta de ciertas cosas la mayor parte del tiempo y no se da cuenta de nada durante el sueño profundo y sin sueños. Por el contrario, el inconsciente parece estar consciente de todo, todo el tiempo. Nunca duerme. Es decir, es nuestro yo consciente el que no tiene la conciencia de nuestro inconsciente, pero nuestro inconsciente es consciente; estos dos términos se confunden. Puede leer más sobre esto en el libro de Daniel Goleman, Vital Lies , Simple Truths.
Entonces, cuando hablamos de percepción inconsciente, hablamos de eventos que percibimos, pero no somos conscientes de que lo estamos percibiendo.
Experimentos con percepción inconsciente.
Sé que esto suena extraño. ¿Cómo puede existir un fenómeno llamado percepción inconsciente? ¿No es percepción sinónimo de conciencia? Los autores del Oxford English Dictionary creen claramente que este es el caso. Sin embargo, nueva evidencia de la psicología cognitiva apunta a una distinción entre los conceptos de percepción y conciencia.
Los primeros experimentos involucraron a dos monos. Los investigadores Nick Humphrey y Lewis Weiskrantz eliminaron áreas de la corteza de los monos asociadas con la visión. Como el tejido cortical no se regenera, se suponía que estos monos permanecerían ciegos permanentemente. Sin embargo, resultó que su visión se fue recuperando gradualmente, lo suficiente para que los investigadores estuvieran convencidos de que los monos podían ver.
Uno de los monos, Helen, salía a pasear con frecuencia con una correa. Poco a poco aprendió a hacer algunas cosas inusuales para una criatura que debería haber sido ciega. Por ejemplo, podría trepar a los árboles. También tomó su comida favorita cuando estaba lo suficientemente cerca como para agarrarla, pero la ignoró cuando estaba fuera de su alcance. Helen obviamente lo vio, pero ¿con qué?
Resultó que existe una vía secundaria desde la retina hasta una estructura en el rombencéfalo llamada colículo superior . Esta vía visual le permitió a Helen ver a través de lo que los experimentadores llamaron “visión ciega”. Nick Humphrey se encontró accidentalmente con un hombre que tenía “visión ciega”. Un trastorno en la corteza cerebral lo dejó ciego en el campo visual izquierdo de ambos ojos. Ahora los experimentadores tuvieron la oportunidad de preguntar al sujeto qué pasaba en su mente cuando realizaba determinadas tareas con la ayuda de la visión ciega. Las respuestas fueron extrañas.
Por ejemplo, si a esta persona se le mostrara una luz en el lado izquierdo, ante la cual estaba ciego, podría señalar con precisión su fuente. Además, podía distinguir una cruz de un círculo y líneas verticales de líneas horizontales cuando se presentaban en el campo visual ciego izquierdo. Pero cuando le preguntaron cómo veía estas cosas, insistió en que no las veía. Afirmó que sólo estaba adivinando, aunque la precisión de sus respuestas excedía con creces lo que podría haber sido el resultado de conjeturas aleatorias.
¿Qué significa todo esto? Actualmente existe un acuerdo general entre los psicólogos cognitivos en que la vista ciega es un ejemplo de percepción inconsciente: percepción sin conciencia de ello. Por tanto, la percepción y la conciencia no parecen estar necesariamente vinculadas de forma inextricable.
Más evidencia fisiológica y psicológica de la percepción inconsciente provino de estudios realizados en Estados Unidos y Rusia. Los investigadores midieron las respuestas eléctricas del cerebro de los sujetos a varias señales subumbrales. Las respuestas fueron típicamente más fuertes cuando una imagen significativa, como una abeja, aparecía en la pantalla durante un milisegundo que cuando se presentaba una imagen más neutral, como una forma geométrica abstracta. (Ninguno de los sujetos era obviamente matemático.) Además, cuando se pidió a los sujetos que informaran qué palabras les venían a la mente después de estas señales subumbrales, las imágenes significativas produjeron palabras que estaban claramente relacionadas con la imagen presentada. Por ejemplo, la imagen de una abeja evocaba palabras como picadura y miel. Por el contrario, la figura geométrica abstracta no evocaba prácticamente nada relacionado con el objeto. Había claramente una percepción de la imagen de una abeja, pero no había conciencia de esa percepción.
La prensa popular aprovechó estos experimentos, declarándolos prueba experimental de la idea de inconsciente de Sigmund Freud, que había cautivado al mundo científico a finales del siglo XIX y principios del XX. Sin embargo, ¿qué es nuestro inconsciente? El inconsciente es algo para lo cual existe conciencia (como base del ser), pero no hay conciencia ni sujeto. Así, en el caso de la percepción inconsciente, hablamos de acontecimientos que percibimos (es decir, acontecimientos que son percibidos como estímulos y procesados por el cerebro como tales) pero que no somos conscientes de dicha percepción. Por el contrario, la percepción consciente implica la percepción de estímulos, su procesamiento y la conciencia de la percepción.
El fenómeno de la percepción inconsciente plantea una cuestión crucial. En la percepción inconsciente, ¿está ausente alguno de los tres concomitantes habituales de la experiencia consciente (pensamientos, sentimientos y elecciones)? El experimento con señales subumbrales sugiere que el pensamiento está presente, ya que como resultado de la percepción inconsciente de la imagen de una abeja, los sujetos pensaron en las palabras “picadura” y “miel”. Obviamente seguimos pensando en nuestro inconsciente, y los pensamientos inconscientes influyen en nuestros pensamientos conscientes.
En lo que respecta a los sentimientos, experimentos con pacientes con cerebro dividido han aportado pruebas importantes. En estos pacientes, los hemisferios izquierdo y derecho del cerebro fueron separados quirúrgicamente, excepto por las conexiones cruzadas en los centros del rombencéfalo asociados con emociones y sentimientos. Cuando al hemisferio derecho de una paciente se le presentó una fotografía de un hombre desnudo entre una serie de patrones geométricos, ella se sonrojó, demostrando así su vergüenza. Sin embargo, cuando se le preguntó por qué se sonrojaba, negó sentirse avergonzada. Ella no tenía conciencia de estos sentimientos internos y por lo tanto no podía explicar por qué se sonrojaba. Por tanto, los sentimientos también están presentes en la percepción inconsciente, y los sentimientos inconscientes pueden causar sentimientos conscientes inexplicables.
Finalmente, nos preguntamos si la elección también puede tener lugar en la percepción inconsciente. Para averiguarlo, debemos enviar una señal ambigua a la mente-cerebro, sugiriendo la posibilidad de reacciones alternativas. En un experimento cognitivo relacionado, el psicólogo Tony Marcel utilizó palabras polisémicas que tienen más de un significado. Sus sujetos observaron una serie de tres palabras que aparecían en una pantalla en sucesión a intervalos de 600 ms, o 1,5 s.6 Se pidió a los sujetos que presionaran un botón cuando reconocieran conscientemente la última palabra de la serie. El propósito original del experimento era utilizar el tiempo de reacción del sujeto como medida de la relación entre la congruencia (o falta de ella) entre las palabras y los significados asignados a palabras en series como mano-palma-muñeca (congruente), reloj- palm-wrist (sin crear un ajuste preestablecido), tree-palm-wrist (incongruente) y watch-ball-wrist (no conectado). Por ejemplo, se podría esperar que presentar la palabra “mano” antes de la palabra “palma” creara un precondicionamiento para la percepción del significado relacionado con la mano de la palabra (es decir, “palma”), lo que luego mejoraría el tiempo de reacción del sujeto durante el proceso. reconocimiento tercera palabra, “muñeca” (conformidad). Si la palabra de sintonía hubiera estado precedida por “árbol”, entonces a la palabra palma se le habría asignado el significado léxico de palma (árbol), y el reconocimiento del significado de la tercera palabra, “muñeca”, habría llevado más tiempo. Este es el resultado que realmente se obtuvo.
Sin embargo, cuando la palabra del medio se enmascaró con un patrón para que el sujeto la viera inconscientemente pero no conscientemente, ya no hubo ninguna diferencia notable en el tiempo de reacción entre las series consistentes e incongruentes. Esto debería ser sorprendente ya que ambos significados de la palabra ambigua probablemente estaban disponibles para el sujeto, independientemente del contexto inicial, pero ninguno era favorecido sobre el otro. La elección parece ser una cuestión de experiencia consciente, pero no de percepción inconsciente. Nuestra conciencia subjetiva surge cuando se hace una elección: elegimos, lo que significa que existimos.
Es adecuado. Cuando no elegimos, no somos conscientes de nuestras percepciones. Por lo tanto, una persona con “visión ciega” niega ver algo cuando evita un obstáculo. Una mujer con la corteza dividida se sonroja pero niega sentirse avergonzada.
La psicología cognitiva puede eventualmente ayudar a explicar la conciencia, especialmente si se utiliza para probar ideas basadas en la teoría cuántica del sujeto/yo. Tanto la teoría cuántica como estos experimentos muestran que existe una base científica para el énfasis de la tradición occidental en la libertad de elección como premisa central de la experiencia humana.
Tenga en cuenta que si la explicación cuántica del experimento de Marcel es correcta, entonces este experimento demuestra indirectamente la existencia de superposiciones coherentes en nuestra mente-cerebro. Antes de elegir, el estado de la mente y el cerebro es incierto, como el estado del gato de Schrödinger. En respuesta a una palabra ambigua, el estado mente-cerebro se convierte en una superposición coherente de dos estados, cada uno de los cuales corresponde a un significado diferente del sustantivo palma: un árbol o parte de una mano (palma). El colapso (reducción) consiste en elegir entre estos estados. (Debido al condicionamiento, puede haber cierto sesgo hacia un significado. Por ejemplo, un residente de California podría tener una ligera preferencia por el significado de palma como árbol. En este caso, la probabilidad ponderada de las dos posibilidades no sería igual. pero favorecería el significado sesgado. Sin embargo, todavía habría una probabilidad distinta de cero para el otro valor y seguiría siendo una cuestión de elección).
Elijo, luego existo. Recuerde también que en la teoría cuántica el sujeto que elige es el sujeto universal singular, no nuestro ego o yo personal. Además, como muestra el experimento que se analiza en el próximo capítulo, esta conciencia de elección es no local.
El libro “El universo autoconsciente. Cómo la conciencia crea el mundo material.” Amit Goswami
Contenido
PREFACIO
PARTE I. La Unión de Ciencia y Espiritualidad
CAPÍTULO 1. EL CAPÍTULO Y EL PUENTE
CAPÍTULO 2. LA FÍSICA ANTIGUA Y SU HERENCIA FILOSÓFICA
CAPÍTULO 3. LA FÍSICA CUÁNTICA Y LA MUERTE DEL REALISMO MATERIAL
CAPÍTULO 4. LA FILOSOFÍA DEL IDEALISMO MONÍSTICO
PARTE II. EL IDEALISMO Y LA RESOLUCIÓN DE PARADOJAS CUÁNTICAS
CAPÍTULO 5. OBJETOS EN DOS LUGARES AL MISMO TIEMPO Y EFECTOS QUE PRECEDEN A SUS CAUSAS
CAPÍTULO 6. LAS NUEVE VIDAS DEL GATO DE SCHRODINGER
CAPÍTULO 7. ELIJO CON POR LO TANTO SOY
CAPÍTULO 8. EL EINSTEIN-PODOLSKY -PARADOJA DE ROSEN
CAPÍTULO 9. RECONCILIACIÓN DEL REALISMO E IDEALISMO
PARTE III. AUTOREFERENCIA: CÓMO SE CONVIERTE EN MUCHOS
CAPÍTULO 10. EXPLORANDO EL PROBLEMA MENTE-CUERPO
CAPÍTULO 11. EN BUSCA DE LA MENTE CUÁNTICA
CAPÍTULO 12. PARADOJAS Y JERARQUÍAS COMPLEJAS
CAPÍTULO 13. “YO” DE LA CONCIENCIA
CAPÍTULO 14. UNIFICACIÓN DE PSICOLOGÍAS
PARTE IV. EL REGRESO DEL ENCANTO
CAPÍTULO 15. GUERRA Y PAZ
CAPÍTULO 16. CREATIVIDAD EXTERNA E INTERNA
CAPÍTULO 17. EL DESPERTAR DE BUDA
CAPÍTULO 18. TEORÍA IDEALISTA DE LA ÉTICA
CAPÍTULO 19. ALEGRÍA ESPIRITUAL
GLOBAR DE TÉRMINOS