El realismo material no se puede salvar. Entonces hay dos preguntas importantes que responder: primero, ¿por qué el universo macroscópico parece tan real? En segundo lugar, ¿cómo podemos hacer ciencia sin algún tipo de realismo? La solución es incorporar el realismo material al idealismo monista. Antes de hablar sobre cómo se puede hacer esto, pensemos en primer lugar por qué se requiere una interpretación de la mecánica cuántica. ¿Por qué es necesaria la filosofía para entenderlo? ¿Por qué no puede hablar por sí misma? Aquí hay una breve lista de razones:
1. El estado de un sistema cuántico está determinado por la ecuación de Schrödinger, pero la solución de esta ecuación (la función de onda) no está directamente relacionada con nada de lo que observamos. Entonces, la primera cuestión de interpretación se refiere a qué representa la función de onda: ¿un solo objeto? ¿Un grupo de eventos similares? conjunto de objetos? El cuadrado de la función de onda determina las probabilidades, pero ¿cómo debemos entender las probabilidades? Esto requiere interpretación. Preferimos la interpretación en términos de un solo objeto, pero esto sigue siendo una cuestión de filosofía.
2. Los objetos cuánticos están sujetos al principio de incertidumbre de Heisenberg: es imposible medir simultáneamente y con precisión pares de variables conjugadas, como la posición y el momento. ¿Es sólo una cuestión de medición (que las sondas cuánticas transfieren una cantidad incontrolable de energía al objeto que miden), o el principio de incertidumbre proviene de la naturaleza de las cosas? El principio de incertidumbre surge de la naturaleza de los paquetes de ondas que tenemos que construir para extraer partículas localizadas de las ondas. Nuevamente, esta cuestión es una cuestión de interpretación y filosofía.
3. La paradoja de la dualidad onda-partícula (que los objetos cuánticos tienen aspectos tanto ondulatorios como partícula) necesita resolución, lo que significa interpretación y filosofía.
4. ¿Qué realidad física, si la hubiera, podría tener una superposición coherente? ¿Se puede realmente resolver la paradoja del gato de Schrödinger sin considerar seriamente esta cuestión? Y su consideración está inevitablemente ligada a la interpretación y la metafísica.
5. ¿Son la discreción y los saltos cuánticos aspectos verdaderamente fundamentales del comportamiento de los sistemas cuánticos? En particular, describimos el colapso de la función de onda o la superposición coherente en la situación de medición como un evento discreto. ¿Pero es necesario el colapso? ¿Es posible encontrar una interpretación que evite el colapso y por tanto evite la discreción? Obsérvese que la motivación para buscar tal interpretación es el deseo de fortalecer una posición filosófica: la del realismo.
6. El principio de correspondencia de Bohr establece que bajo ciertas condiciones (por ejemplo, para niveles de energía muy cercanos en los átomos) las predicciones de la mecánica cuántica se reducen a las de la mecánica clásica. Esto garantiza que la mecánica clásica pueda usarse para hacer predicciones en la mayoría de las situaciones, pero ¿garantiza que los instrumentos de medición se comporten de manera clásica cuando sea necesario? Algunos físicos (todos ellos realistas) creen que esto es una cuestión de filosofía.
7. El teorema de Bell y el experimento de Aspecto nos obligan a preguntar: ¿cómo debemos interpretar el significado de la no localidad cuántica? Esto tiene consecuencias extremadamente graves para nuestra filosofía.
El realismo material, obstaculizado por la mecánica cuántica, se muestra impotente cuando se cuestiona la naturaleza de la realidad cuántica, ya sea en relación con el principio de incertidumbre, la dualidad onda-partícula o las superposiciones coherentes. Siempre que preguntamos si existe algún otro tipo de realidad más allá de la realidad material, ponemos al realismo material en una posición incómoda. Asimismo, la verdadera discreción apunta a un orden trascendental de la realidad y, por tanto, al colapso del realismo material.
Las paradojas de la medición cuántica (por ejemplo, la paradoja del gato de Schrödinger) crean dificultades insuperables para el realismo material. Un gato materialmente real, que no tiene otro orden de realidad para su existencia, debe afrontar el problema de la superposición coherente. ¿Puede realmente un gato estar vivo y muerto al mismo tiempo?
Finalmente, el desafío decisivo al realismo material proviene de la no localidad de Bell-Aspect. Sólo hay dos alternativas y ninguna de ellas es compatible con una filosofía estrictamente materialista. Obviamente, el abandono de la localidad en favor de señales superluminales en una esfera más allá del espacio-tiempo, así como la suposición de variables ocultas no locales, es un salto más allá de los límites del orden material. El rechazo de la objetividad estricta, o el reconocimiento de cualquier tipo de papel de la observación consciente, relega el realismo material a la categoría de teorías obsoletas, que incluyen la tierra plana, el éter y el flogisto (una sustancia nunca descubierta que se supone es la fuente activa de calor y luz en la combustión).
¿Es posible conciliar la teoría de muchos mundos con el idealismo?
Todos los diversos modelos que se han propuesto para resolver la paradoja del gato de Schrödinger son insostenibles, con la excepción de tres: la teoría de muchos mundos, la teoría de las variables ocultas no locales y la teoría propuesta aquí, basada en el idealismo monista. De las discusiones del capítulo anterior, se pueden ver buenas razones para cuestionar la interpretación de las variables latentes. Aquí el idealismo tiene una clara ventaja. ¿Puede el idealismo también reclamar una ventaja sobre la teoría de los mundos múltiples?
Muchas teorías de los mundos intentan resolver la dificultad que plantea la paradoja del gato de Schrödinger postulando que el universo se divide en dos ramas: una con un gato muerto y un observador triste, y otra donde el gato está vivo y el observador está feliz. Sin embargo, intente utilizar esta teoría para resolver la paradoja de la no localidad cuántica. La medición de un electrón todavía divide el mundo del segundo electrón correlacionado con él, y con la misma rapidez. Por lo tanto, esta interpretación parece comprometer la localidad y, por lo tanto, en última instancia, no respalda el realismo material.
Aunque la teoría de los muchos mundos no ayuda a respaldar el realismo material, ciertamente debería considerarse una alternativa viable a la interpretación idealista. Pero esta teoría (al igual que la teoría de las variables ocultas no locales) abandona muchos de los aspectos revolucionarios de la interpretación de Copenhague. Por el contrario, el idealismo monista comienza cuando la interpretación de Copenhague se vuelve vaga; declara explícitamente que las ondas cuánticas o superposiciones coherentes son reales, pero existen en un reino trascendental más allá de la realidad material.
De hecho, la idea de mundos múltiples es fácil de incorporar a una interpretación idealista. Si observamos de cerca la teoría de los muchos mundos, encontramos que utiliza la observación consciente. Por ejemplo, ¿cómo se determina cuando el universo se bifurca? Si esto sucede durante la medición, entonces la teoría, según la definición de medición, incluye el papel del observador.
Según la interpretación idealista, las superposiciones coherentes existen en el ámbito trascendental como arquetipos informes de la materia. Supongamos que los universos paralelos de la teoría de los mundos múltiples tienen un contenido arquetípico más que material. Supongamos que representan los universos de la mente. Entonces, en lugar de decir que cada observación separa una rama del universo material, podemos decir que cada observación crea un camino causal en el tejido de posibilidades en el reino trascendental de la realidad. Tan pronto como se hace la elección, todos los caminos excepto uno quedan excluidos del mundo de la manifestación.
Vea cómo esta forma de reinterpretar el formalismo de muchos mundos elimina la costosa proliferación de universos materiales.
Una característica atractiva de la teoría de muchos mundos es que la existencia de muchos mundos hace que sea un poco más agradable aplicar la mecánica cuántica a todo el cosmos. Debido a que la mecánica cuántica es una teoría probabilística, los físicos se sienten incómodos pensando en la función de onda de todo el universo, como la que habla Hawking. Dudan de que sea posible atribuir significado a tal función de onda si no existe nada más aparte de ella. La teoría de muchos mundos, incluso en el ámbito trascendental, ayuda a abordar este problema.
Ahora puede responderse a la pregunta verdaderamente cosmológica: ¿Cómo existió el cosmos durante los últimos quince mil millones de años si durante la mayor parte de ese tiempo no hubo observadores conscientes que colapsaran las funciones de onda? Muy simple. El cosmos nunca surgió de forma concreta y nunca permanece igual. Los universos pasados, uno tras otro, no pueden verse como pinturas sobre lienzos a partir de los cuales el universo actual se desarrolla en el tiempo, aunque, si lo piensas bien, este universo en desarrollo es exactamente como el realismo material describe la situación.
Propongo que el universo existe como potencia informe en muchas ramas posibles en el reino trascendental y sólo se manifiesta cuando lo observan seres conscientes. Por supuesto, existe aquí el mismo carácter circular que da lugar a la autorreferencialidad analizada en el capítulo 6. Son estas observaciones autorreferenciales las que trazan la historia causal del universo, rechazando innumerables alternativas paralelas que nunca alcanzan la realidad material.
Esta interpretación de nuestra historia cosmológica puede ayudar a explicar un aspecto desconcertante de la evolución de la vida y la inteligencia, a saber, que existe sólo una probabilidad muy pequeña de que la vida evolucione a partir de materia prebiológica a través de mutaciones favorables que conduzcan al surgimiento de los humanos. Una vez que aceptamos que la mutación biológica (incluida la mutación de moléculas prebiológicas) es un evento cuántico, entendemos que el universo se divide en cada evento de este tipo en el reino trascendental, convirtiéndose en muchas ramas hasta que aparece un ser consciente en una de las ramas, capaz de mirar con conciencia y hacer una medición cuántica. En este punto, el camino causal que conduce a este ser consciente colapsa en la realidad espacio-temporal. John Wheeler llama a este escenario de cerrar el circuito del significado “complicidad del observador”. El significado surge en el universo cuando lo observan los seres conscientes, eligiendo caminos causales entre una infinita variedad de posibilidades trascendentales.
Si esto suena como si estuviéramos restaurando una visión antropocéntrica del universo, que así sea. Ha llegado el momento y ha surgido el contexto para una formulación sólida del principio antrópico: la idea de que “se necesitan observadores para crear el universo”. Es hora de reconocer la naturaleza arquetípica de los mitos de la creación (que se encuentran en el Libro del Génesis de la tradición judeocristiana, en los Vedas hindúes y en los textos sagrados de muchas otras tradiciones religiosas). El espacio fue creado para nuestro bien. Estos mitos son compatibles con la física cuántica y no la contradicen.
Gran parte del malentendido surge porque tendemos a olvidar lo que Einstein le dijo a Heisenberg: “Lo que vemos depende de las teorías que utilizamos para interpretar nuestras observaciones”. (Por supuesto, Immanuel Kant y William Blake ya habían hablado de esto, pero se adelantaron a su tiempo). La forma en que reconstruimos el pasado siempre depende de las teorías que utilizamos. Por ejemplo, piense en cómo veía la gente el amanecer y el atardecer antes y después de la Revolución Copérnica. El modelo heliocéntrico de Copérnico cambió el enfoque: ya no éramos el centro del universo. Pero ahora la marea está regresando. Por supuesto, no somos el centro geográfico del universo, pero no estamos hablando de eso. Somos el centro del universo porque representamos su significado. La interpretación idealista reconoce plenamente este aspecto dinámico del pasado: el hecho de que la interpretación de lo que vemos, como el mito, cambia a medida que cambian nuestros conceptos. Y no debemos ser chauvinistas: también se puede suponer que en un universo que se ha derrumbado en una realidad espacio-temporal, existe la posibilidad de que evolucionen enormes cantidades de seres inteligentes y autoconscientes en miles de millones de millones de planetas en todos los rincones del universo en expansión.
¿Cómo puede un cosmos idealista crear la apariencia de realismo?
Si la realidad consiste en ideas manifestadas en última instancia por la conciencia, ¿cómo podemos explicar entonces una unanimidad tan grande? Si el idealismo gana en un debate filosófico y si la filosofía del realismo es insostenible, ¿cómo se puede entonces practicar la ciencia? David Bohm dijo que la ciencia es imposible sin realismo.
Hay cierta verdad en la afirmación de Bohm. Pero presentaré evidencia lógica convincente de que la esencia del realismo científico encaja bien bajo el paraguas más amplio del idealismo.
Para considerar plenamente esta cuestión, volvamos al origen de la dicotomía entre realismo e idealismo en la paradoja de la percepción. El artista René Magritte representó una pipa para fumar en la pintura, pero la leyenda debajo de la pintura decía: “Esto no es una pipa”. ¿Entonces que es eso? Supongamos que usted dice: “Esta es la imagen de una tubería”. Esta es una buena respuesta, pero si eres realmente bueno resolviendo acertijos, dirás: “Veo una imagen evocada en mi cabeza (cerebro) por las impresiones sensoriales de la imagen de una tubería”. Exactamente. Nadie ve jamás un cuadro en una galería de arte. Siempre ves una imagen en tu cabeza.
Por supuesto, una pintura no es el objeto representado en ella. El mapa no es el territorio. ¿Hay alguna imagen? Sólo podemos decir con confianza que en nuestra cabeza hay algún tipo de imagen, una imagen puramente teórica. En cualquier evento perceptivo vemos realmente esta imagen teórica y muy personal. Asumimos que los objetos que vemos a nuestro alrededor son objetos empíricos de una realidad común: completamente objetivos y públicos, totalmente accesibles al estudio empírico. Sin embargo, de hecho, nuestro conocimiento de ellos siempre se adquiere por medios subjetivos y personales.
Surge así el viejo enigma filosófico sobre qué es real: ¿una imagen teórica que realmente vemos, pero sólo de manera privada, o un objeto empírico que no vemos directamente, pero sobre el cual llegamos a una opinión común?
El carácter interno y privado de la imagen teórica no sería un problema, y no surgiría ninguna dicotomía perceptible, si siempre existiera una correspondencia uno a uno entre esta imagen y el objeto empírico, que pudiera ser confirmada directamente por otras personas. Pero eso no es cierto; Hay ilusiones ópticas. Hay experiencias creativas y místicas de imágenes subjetivas que no necesariamente corresponden a nada en la realidad inmediata del consenso. Por tanto, la autenticidad de las imágenes teóricas es dudosa, y esto, a su vez, pone en duda la autenticidad de los objetos empíricos, ya que nunca los experimentamos sin la mediación de una imagen teórica. Ésta es la paradoja de la percepción: aparentemente, no podemos confiar ni en la autenticidad de nuestra imagen teórica ni en la autenticidad del objeto público y empírico en la realidad del consenso. De tales paradojas nacen los “ismos” filosóficos,
A lo largo de la historia, dos escuelas de filosofía han discutido constantemente sobre lo que es verdaderamente real. La escuela idealista cree que la imagen teórica es más real y que la llamada realidad empírica son sólo ideas de la conciencia. Por el contrario, los realistas sostienen que debe haber objetos reales independientes de nosotros sobre los cuales nos formamos opiniones comunes.
Cada uno de estos puntos de vista tiene sus aplicaciones prácticas. Sin alguna forma de realismo (la suposición de que hay objetos empíricos independientes del observador) las ciencias naturales son imposibles. Aceptar. Sin embargo, la ciencia es igualmente imposible sin la conceptualización y prueba de ideas teóricas.
Por tanto, debemos superar la paradoja. Esto lo hizo el filósofo Gottfried Leibniz, y luego otro filósofo, Bertrand Russell, con una idea aparentemente absurda: ambas opiniones podrían ser verdaderas si tuviéramos dos cabezas, de modo que el objeto empírico estuviera dentro de una de ellas, pero fuera es diferente. . El objeto empírico estaría fuera de lo que podríamos llamar nuestra cabecita, y esto confirmaría el realismo; al mismo tiempo el objeto estaría dentro de nuestra gran Cabeza y así estaría una idea teórica en esta gran Cabeza, lo que satisfaría a los idealistas. Mediante una inteligente maniobra filosófica, el objeto se convirtió a la vez en un objeto empírico fuera de las cabezas empíricas y en una imagen teórica dentro de la cabeza teórica que lo abarca todo.
Quizás te preguntes: ¿este cabezón teórico es sólo teórico o tiene algún tipo de realidad empírica? La cuestión se vuelve más complicada cuando nos damos cuenta de que esta gran cabeza contiene todas las cabezas pequeñas empíricas y, por tanto, puede ser ella misma un objeto de estudio empírico. Supongamos que nos tomamos en serio la idea de esta gran cabeza.
Si lo examinamos más de cerca, comenzamos a pensar que la Cabeza grande no tiene por qué estar separada, sino que puede instalarse en todas las cabezas empíricas (es decir, no hay razón para postular más de una Cabeza así, ya que contiene toda la realidad empírica; todos pueden tener una cabeza común). Supongamos que la cabeza, el cerebro, forma parte de la conciencia, que tiene dos aspectos, dos formas diferentes de organizar la realidad: un aspecto local, completamente limitado al cerebro empírico, y una conciencia global, que contiene la experiencia de todos los objetos empíricos. incluyendo cerebros empíricos.
Es fácil reconocer la no localidad en la última afirmación. La idea de no localidad da respetabilidad a las especulaciones aparentemente absurdas de Leibniz y Russell. Si, además de las formas locales de recopilar datos, existe un principio organizativo no local asociado con el cerebro-mente (la conciencia no local), ¿entonces qué? Esto equivale a decir que tenemos dos cabezas y la paradoja de la percepción queda resuelta.
Cuán cercanas parecen estar ahora nuestras ideas sobre la realidad de lo que los compiladores de los Upanishads adivinaron hace miles de años:
está dentro de todo esto,
está fuera de todo esto.
Además, ahora pueden justificarse tanto el idealismo como el realismo. Ambos tienen razón. Porque si el cerebro-mente en sí es un objeto de conciencia no local que contiene toda la realidad, entonces lo que llamamos realidad empírica objetiva reside en esa conciencia. Representa la idea teórica de esta conciencia y, por tanto, el idealismo está justificado. Sin embargo, cuando esta conciencia se vuelve inmanente como experiencia subjetiva en una parte de su creación (en la mente-cerebro ubicada en nuestra cabeza) y mira a través de percepciones sensoriales otras partes localmente separadas como objetos, entonces la doctrina del realismo es útil para estudiar. los patrones de comportamiento de estas partes.
Ahora hagamos una pregunta importante: ¿por qué existe tanto consenso sobre la realidad? El mundo fenoménico parece innegablemente objetivo por dos razones. En primer lugar, los cuerpos clásicos tienen masas enormes, lo que significa que sus ondas cuánticas se expanden muy lentamente. La pequeña expansión hace que las trayectorias de los centros de masa de los objetos macroscópicos sean muy predecibles (cuando miramos, siempre encontramos la luna donde esperamos verla), lo que da la apariencia de continuidad. El aparato de percepción de nuestra mente-cerebro aporta una continuidad adicional.
En segundo lugar, y lo que es más importante, la complejidad de los cuerpos macroscópicos se traduce en un tiempo muy largo para su renovación completa. Esto les permite crear un recuerdo o un registro, por temporal que sea en última instancia. Debido a estos registros, tendemos a ver el mundo desde un punto de vista causal, utilizando el concepto de tiempo unidireccional, que es independiente de la conciencia.
Los conglomerados de objetos cuánticos, que llamamos clásicos, son necesarios como instrumentos de medición en la medida en que podamos determinar sus trayectorias aproximadas y hablar de su memoria. Sin estos objetos clásicos, sería imposible medir eventos cuánticos en el espacio-tiempo.
En la conciencia no local, todos los fenómenos, incluso los llamados objetos empíricos y clásicos, son objetos de conciencia. Es en este sentido que los idealistas dicen que el mundo consiste en conciencia. Está claro que las visiones idealista y cuántica convergen si aceptamos una solución no local a la paradoja de la percepción.
Confío en mi intuición, que me dice que la interpretación idealista de la mecánica cuántica es correcta. De todas las interpretaciones, sólo ésta promete llevar la física a un nuevo ámbito: el ámbito del cerebro-mente-conciencia. Si hay que creer en la historia, todos los nuevos avances en la física amplían su campo de aplicación. ¿Podrían la mecánica cuántica y la filosofía idealista juntas formar la base de una ciencia idealista que pueda resolver las enredadas paradojas que nos han dejado perplejos durante milenios? Sí, supongo que pueden. En la siguiente parte de este libro intento sentar las bases de esta solución.
Abraham Maslow escribió: “Si hay alguna regla cardinal de la ciencia, es, en mi opinión, la aceptación de la obligación de reconocer y describir toda la realidad, todo lo que existe, todo lo que sucede… En el mejor de los casos, [la ciencia] es completamente abierto y no excluye nada. Ella no tiene ningún ‘examen de ingreso'”.
Con la ciencia idealista llegamos a una ciencia que no requiere exámenes de ingreso, que no excluye ni lo subjetivo ni lo objetivo, ni el espíritu ni la materia, y que por tanto es capaz de unificar las profundas dicotomías de nuestro pensamiento.
El libro “El universo autoconsciente. Cómo la conciencia crea el mundo material.” Amit Goswami
Contenido
PREFACIO
PARTE I. La Unión de Ciencia y Espiritualidad
CAPÍTULO 1. EL CAPÍTULO Y EL PUENTE
CAPÍTULO 2. LA FÍSICA ANTIGUA Y SU HERENCIA FILOSÓFICA
CAPÍTULO 3. LA FÍSICA CUÁNTICA Y LA MUERTE DEL REALISMO MATERIAL
CAPÍTULO 4. LA FILOSOFÍA DEL IDEALISMO MONÍSTICO
PARTE II. EL IDEALISMO Y LA RESOLUCIÓN DE PARADOJAS CUÁNTICAS
CAPÍTULO 5. OBJETOS EN DOS LUGARES AL MISMO TIEMPO Y EFECTOS QUE PRECEDEN A SUS CAUSAS
CAPÍTULO 6. LAS NUEVE VIDAS DEL GATO DE SCHRODINGER
CAPÍTULO 7. ELIJO CON POR LO TANTO SOY
CAPÍTULO 8. EL EINSTEIN-PODOLSKY -PARADOJA DE ROSEN
CAPÍTULO 9. RECONCILIACIÓN DEL REALISMO E IDEALISMO
PARTE III. AUTOREFERENCIA: CÓMO SE CONVIERTE EN MUCHOS
CAPÍTULO 10. EXPLORANDO EL PROBLEMA MENTE-CUERPO
CAPÍTULO 11. EN BUSCA DE LA MENTE CUÁNTICA
CAPÍTULO 12. PARADOJAS Y JERARQUÍAS COMPLEJAS
CAPÍTULO 13. “YO” DE LA CONCIENCIA
CAPÍTULO 14. UNIFICACIÓN DE PSICOLOGÍAS
PARTE IV. EL REGRESO DEL ENCANTO
CAPÍTULO 15. GUERRA Y PAZ
CAPÍTULO 16. CREATIVIDAD EXTERNA E INTERNA
CAPÍTULO 17. EL DESPERTAR DE BUDA
CAPÍTULO 18. TEORÍA IDEALISTA DE LA ÉTICA
CAPÍTULO 19. ALEGRÍA ESPIRITUAL
GLOBAR DE TÉRMINOS