¿Quién no ha experimentado una sensación de asombro al contemplar las profundidades del cielo repleto de innumerables estrellas titilantes en una noche sin nubes? ¿Y quién no se ha preguntado si allí también existe vida inteligente? ¿Quién no se ha preguntado si nuestro planeta es el único lugar habitable del Universo? En mi opinión, estas preguntas surgen de la curiosidad muy natural inherente a la mente humana. A lo largo de la historia de la civilización humana se han realizado intentos para encontrarles respuestas. Uno de los mayores logros de la ciencia moderna es que nos ha acercado más que nunca a la comprensión de las condiciones y causas de los complejos procesos que subyacen al surgimiento del Universo.
Como la mayoría de las culturas antiguas, el Tíbet desarrolló un sistema astrológico complejo, que incluía elementos que ahora se clasificarían como conocimiento astronómico, y por ello el idioma tibetano tiene nombres para muchas de las estrellas visibles a simple vista. Ya en la antigüedad, en la India y el Tíbet, la gente aprendió a predecir los eclipses lunares y solares con un alto grado de precisión basándose en observaciones astronómicas. Cuando era niño, pasaba muchas noches mirando el cielo a través de un telescopio y aprendiendo las formas y nombres de las constelaciones.
Recuerdo la alegría que sentí cuando visité por primera vez un observatorio astronómico real en Delhi y el Planetario Birla. En 1973, durante mi primera visita a Occidente, fui invitado por la Universidad de Cambridge en Inglaterra a dar conferencias en el Senado y en la Facultad de Teología. Cuando el vicerrector me preguntó qué quería ver en Cambridge, respondí sin dudarlo que primero me gustaría visitar el famoso radiotelescopio del departamento de astronomía.
Durante una de las conferencias sobre Vida y Conciencia en Dharamsala, el astrofísico Pete Hut del Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de Princeton me mostró un modelo informático de cómo piensan los astrónomos que se desarrollan los acontecimientos cuando las galaxias chocan. Fue una vista increíble, toda una actuación. Esta animación por ordenador ayuda, basándose en el conocimiento de determinadas condiciones que existen inmediatamente después de una catástrofe cósmica, a imaginar cómo se desarrolla el Universo en el tiempo según las leyes básicas de la cosmología. Después de la demostración de Pete Hut, tuvimos un debate abierto. Otros dos participantes en esta reunión, David Finkelstein y George Greenstein, intentaron demostrar el fenómeno de la expansión del Universo utilizando bandas elásticas con anillos adheridos. Lo recuerdo claramente porque dos de mis traductores y yo mismo tuvimos ciertas dificultades para imaginar el proceso cósmico correspondiente a partir de tal demostración. Luego, todos los científicos presentes en la reunión intentaron conjuntamente simplificar la presentación, lo que, por supuesto, generó dificultades aún mayores.
La cosmología moderna, como la mayoría de las ciencias físicas modernas, se basa en gran medida en la teoría de la relatividad de Einstein. Interpreta las observaciones astronómicas basándose en la teoría general de la relatividad, que considera la gravedad como la curvatura del espacio y el tiempo, y concluye que nuestro Universo en su forma moderna no es eterno ni inmutable. Al contrario, está en constante expansión y evolución. Veo en esto una cierta consonancia con las ideas básicas de los antiguos pensadores budistas, que creían que cada Universo pasa por períodos de aparición, formación y destrucción total. En la cosmología moderna, allá por los años 1920, basándose tanto en cálculos teóricos realizados por Alexander Friedman como en observaciones empíricas de Edwin Hubble (por ejemplo, la observación de que el llamado corrimiento al rojo en el espectro de emisión de galaxias distantes era más fuerte que el de las cercanas) unos – hubo un El hecho de que el Universo es curvo y está en proceso de expansión ha sido demostrado más allá de toda duda.
Se ha sugerido que esta expansión es consecuencia del mayor cataclismo cósmico: el llamado Big Bang, que los científicos creen que ocurrió hace entre 12 y 15 mil millones de años. Muchos investigadores modernos creen que unos segundos después de esta explosión, la temperatura alcanzó el punto en el que comienzan las reacciones que conducen a la aparición de núcleos de elementos ligeros; Posteriormente, toda la materia existente en el espacio provino de ellos. Así, el espacio, el tiempo, así como toda la materia y energía que observamos, se originaron a partir de este coágulo primario de materia y radiación. En 1960, los científicos descubrieron la radiación cósmica de fondo en el rango de las microondas; Se consideraba como un eco o una especie de relámpago del Big Bang primordial. Mediciones precisas del espectro, la polarización y la distribución espacial de esta radiación han confirmado, al menos en términos generales, este modelo teórico del origen del Universo.
Hasta el descubrimiento accidental de esta radiación de fondo, había habido un debate interminable entre las dos influyentes escuelas de cosmología. Algunos científicos creían que la expansión del Universo era un proceso uniforme; esto significa que el Universo se está expandiendo a un ritmo constante y las leyes físicas permanecen sin cambios con el tiempo. Otros creían que la evolución del Universo fue el resultado de un cataclismo cósmico. Entre los defensores de la teoría de la uniformidad se encontraban algunas de las mentes más brillantes de la cosmología moderna, como Fred Hoyle. De hecho, en algún momento, incluso dentro de nuestra memoria, esta teoría dominó entre las opiniones sobre el proceso de formación del Universo. Actualmente, me parece que la mayoría de los científicos están de acuerdo en que la presencia de radiación de fondo proporciona una evidencia indudable a favor de la teoría del Big Bang. Este es un maravilloso ejemplo de cómo la ciencia, a través de un análisis en profundidad, emite un juicio determinado en base a los datos empíricos obtenidos. Lo mismo ocurre, al menos en principio, con el pensamiento budista, donde se cree que negar el peso de los hechos empíricos equivale a admitir que uno es incapaz de llevar a cabo una discusión razonada.
En la religión Bon prebudista del Tíbet , existían mitos bastante complejos sobre el origen del Universo.
Sus temas principales fueron el origen del orden a partir del caos, la luz de la oscuridad, el día de la noche, la existencia de la inexistencia. Estas acciones fueron realizadas por seres extramundanos que produjeron todas las cosas a partir de su propia potencialidad pura. Otros mitos hablaban del Universo como un organismo vivo nacido de un huevo cósmico. En la rica tradición espiritual y filosófica de la antigua India también surgieron muchas teorías cosmológicas contradictorias. Contenían posiciones tan diferentes como la teoría de la materia primordial de la escuela Samkhya, según la cual el origen del cosmos y la vida en él es una manifestación de la sustancia absoluta subyacente; el atomismo de los Vaisheshikas, que afirmaban la existencia de muchos átomos indivisibles que forman “bloques de construcción”, una especie de sustrato de la realidad; varias teorías teístas señalan a Brahma o Ishvara como la fuente de la creación divina de los dioses; e incluso el materialismo radical de la escuela Charvaka, que sostenía que la evolución del mundo es un proceso de desarrollo de la materia sobre la base del azar que no tiene un objetivo específico, y todos los procesos mentales son el resultado de relaciones complejas de materia. fenómenos. Esta última posición casi no se diferencia de la creencia científico-materialista de que todas las manifestaciones de la conciencia pueden reducirse a procesos bioquímicos que ocurren en las neuronas, que, a su vez, pueden considerarse en el nivel de la física. Por el contrario, el budismo explica la evolución del cosmos sobre la base de la ley del origen causal, según la cual el origen y la existencia de todo deben entenderse en términos de una relación compleja de causa y efecto. Esto se aplica igualmente tanto a la conciencia como a la materia.
Según las escrituras antiguas, el propio Buda nunca respondió directamente a las preguntas que le hicieron sobre el origen del universo. A quienes le hacían estas preguntas, él, con su famosa sonrisa, puso como comparación el ejemplo de un hombre herido por una flecha envenenada. Según esta comparación, tal persona, en lugar de permitir que el médico le saque la flecha y lo cure, exige que primero se le diga a qué clase pertenece el que disparó la flecha, cómo se llama y de qué familia es. ; si es negro, moreno o de piel dorada; si vive en un pueblo, pueblo o ciudad; qué tipo de arco se utilizó para herirlo: un arco simple o una ballesta; qué tipo de cuerda hay en el arco: caña, cáñamo o vena; si el asta de la flecha estaba hecha de madera silvestre o cultivada, etc. Los comentaristas han explicado el significado de esta respuesta de diversas maneras. Una opinión es que Buda se negó a responder tales preguntas metafísicas porque no estaban directamente relacionadas con el camino de la Liberación. Otra posición, defendida principalmente por la escuela Nagarjuna, sostiene que preguntas de este tipo se formulan sobre la base del supuesto de la verdadera realidad del mundo entero, sin tener en cuenta la ley del origen dependiente y, por lo tanto, cualquier respuesta a ella será Conducir a fortalecer la creencia en la existencia de un alma inmutable y la autoexistencia independiente de las cosas.
Las diferentes escuelas de la tradición budista organizan las cuestiones metafísicas relevantes en órdenes ligeramente diferentes. El Canon Pali enumera diez de estas preguntas sin respuesta, mientras que la tradición india clásica heredada por el Tíbet enumera catorce:
1. ¿Somos “yo” y el Universo eternos?
2. ¿Son no eternos?
3. ¿Son ambos eternos y no eternos?
4. ¿No son ni eternos ni no eternos?
5. ¿Tuvimos “Yo” y el Universo un comienzo?
6. ¿O no tienen principio?
7. ¿O ambos tienen un principio y no tienen principio?
8. ¿O no tienen principio ni son sin principio?
9. ¿Existe el Tathagata después de la muerte?
10. ¿O no existe?
11. ¿O existe y no existe?
12. ¿O ni existe ni no existe?
13. ¿Es la mente idéntica al cuerpo?
14. ¿O son diferentes?
A pesar de la negativa bíblica del Buda a entablar un debate sobre estas cuestiones metafísicas, el budismo como sistema filosófico de la antigua India tiene una larga historia de abordar profundamente estas cuestiones fundamentales y eternas relacionadas con nuestra propia existencia y el mundo en el que vivimos. Su análisis pasó a formar parte de la herencia filosófica y de mi propia tradición: el budismo tibetano.
Hay dos escuelas de cosmología en el budismo. Uno de ellos es el sistema Abhidharma, que es aceptado por muchas escuelas, incluida la Theravada, que hoy domina en países como Tailandia, Sri Lanka, Birmania, Camboya y Laos. Aunque el budismo llegó al Tíbet en forma mahayana, es decir, a través del linaje del budismo indio conocido como la “tradición de la Universidad de Nalanda”, la psicología y la cosmogonía del abhidharma se convirtieron en una parte importante de la herencia intelectual tibetana. La primera obra del ciclo del sistema cosmológico Abhidhármico que llegó al Tíbet fue El Tesoro del Conocimiento Superior escrito por Vasubandhu. La segunda tradición cosmológica muy extendida en el Tíbet es el sistema presentado en la colección de textos autorizados del Vajrayana que pertenecen a una línea de teoría y práctica conocida como el sistema Kalachakra, que literalmente significa “rueda del tiempo”. Aunque la tradición atribuye al propio Buda la creación de las enseñanzas centrales del ciclo de Kalachakra, es muy difícil determinar la fecha exacta de los primeros trabajos de este sistema. Después realizado en el siglo XI. traducción de textos clave sobre Kalachakra del sánscrito al tibetano, ocupó un lugar importante en la herencia del budismo tibetano.
Cuando, a los veinte años, comencé a estudiar sistemáticamente los trabajos sobre cosmología de Abhidharma, ya sabía que la Tierra es una esfera, y ya había visto fotografías de cráteres en la superficie de la Luna en revistas, y también tenía alguna idea. de la rotación de la Tierra y la Luna alrededor del Sol. Por lo tanto, debo confesar que cuando conocí la presentación clásica de la cosmología abhidharma a través del trabajo de Vasubandhu, no me pareció particularmente convincente.
La cosmología Abhidharma habla de una Tierra plana alrededor de la cual giran cuerpos celestes como el Sol y la Luna. Según esta teoría, la humanidad vive en uno, el sur, de los cuatro llamados continentes, ubicados en los puntos cardinales alrededor del pico ubicado en el centro de nuestro Universo, llamado Monte Meru. A los lados de cada continente hay dos islas, y los espacios entre ellas están llenos de las aguas de un enorme océano. Todo el sistema mundial descansa sobre la Tierra, que a su vez cuelga en el espacio vacío, sostenida por la fuerza del aire. Vasubandhu da una descripción detallada de las órbitas del Sol y la Luna, y también indica sus tamaños y distancia a la Tierra.
Estas dimensiones, distancias y todos los demás parámetros contenidos en su descripción están en total contradicción con los datos de la astronomía moderna. En la filosofía budista, está prohibido el uso de argumentos que contradigan directamente la experiencia empírica. Por lo tanto, nos resultará difícil aceptar literalmente los datos de la cosmología del Abhidharma. Pero, de hecho, incluso sin hacer referencia a datos científicos modernos, podemos decir que el modelo cosmológico budista tiene suficientes contradicciones internas que ponen en duda la comprensión literal de cualquiera de sus versiones. Mi propia opinión es que muchos aspectos de la cosmología abhidharma deberían excluirse del budismo.
La cuestión de hasta qué punto el propio Vasubandhu creía en la imagen del mundo del Abhidharma permanece abierta. En primer lugar, hizo una presentación sistemática de las diversas ideas cosmológicas que existían en la India en aquella época. En rigor, la descripción del cosmos y su origen -es decir, lo que en los textos budistas se llama el “contenedor”- es secundaria a la descripción de la naturaleza y origen de los seres vivos que lo habitan, llamados en este contexto “contenidos”. . El erudito tibetano Gedhun Chopel, que viajó extensamente por la India en la década de 1930, sugirió que la descripción que hace el abhidharma de la Tierra como el continente sur de nuestro sistema mundial refleja las ideas geográficas reales de la antigua India. Incluso intentó adivinar a qué realidades de la geografía india moderna corresponde la descripción de los otros tres “continentes”. Es imposible decir con certeza si sus conjeturas son correctas o, por el contrario, ciertas regiones de la India recibieron el nombre de los míticos “continentes” de la cosmogonía antigua.
Algunos textos antiguos describen los planetas como cuerpos esféricos ubicados en el espacio vacío, lo cual es muy similar a la idea de sistemas planetarios en la astronomía moderna. La astrología de Kalachakra da una descripción precisa de la evolución de los cuerpos celestes de nuestro sistema cósmico. Primero se forman las estrellas, luego surge el sistema solar, y así sucesivamente. Para describir la inmensidad de los sistemas mundiales, tanto el Abhidharma como el Kalachakra utilizan el término trichilicosmo (que, según tengo entendido, equivale aproximadamente a mil millones de sistemas mundiales); también contiene la afirmación de que existen innumerables sistemas de este tipo en el mundo. Así, aunque el Universo en su conjunto no tiene principio ni fin, en relación a cada sistema mundial individual podemos hablar de su existencia en el tiempo e indicar los períodos de tiempo correspondientes a su inicio, medio y final.
La evolución de cada sistema mundial individual se describe en términos de cuatro etapas o eras principales: vacío, formación, permanencia y, finalmente, destrucción. Cada una de estas etapas dura un enorme período de tiempo, contado por veinte zonas medias, y sólo en el último de estos eones medios de la etapa de formación surgen los seres vivos. La destrucción del sistema mundial se produce por la fuerza de uno de los tres elementos primarios, excluyendo la tierra y el espacio, a saber: agua, fuego y aire. El elemento que provocó la destrucción del sistema mundial anterior se convierte en la base para la formación del siguiente.
Así, en el centro de la cosmología budista no sólo se encuentra la idea de una pluralidad de sistemas mundiales –más numerosos, según algunos textos, que los granos de arena en el río Ganges–, sino también la idea de que todos ellos están en constante proceso de surgimiento y desaparición. Esto significa que el Universo no tiene un comienzo absoluto. A la luz de esta idea, los científicos se enfrentan a cuestiones verdaderamente fundamentales. ¿Hubo sólo un Big Bang o fueron muchos? ¿El Universo es limitado o ilimitado como afirma el budismo? ¿Se expandirá nuestro Universo indefinidamente, o tal vez su expansión se desacelere e incluso se revierta con el tiempo, terminando en un “gran colapso”? ¿Nuestro Universo es parte de un cosmos que se reproduce continuamente? Todo esto es discutido intensamente por los científicos modernos. Pero desde el punto de vista del budismo, también son posibles otras cuestiones. Incluso si asumimos que solo hubo un Gran Explosión Cósmica, uno puede preguntarse: ¿causó la formación de todo el cosmos o solo de nuestro Universo? Entonces, la pregunta clave es: ¿el Big Bang, que la cosmología moderna sugiere que fue el origen de nuestro sistema mundial, es también el origen real del resto del cosmos?
Desde el punto de vista budista, la idea de que existe un principio único y definido es extremadamente problemática. Lógicamente hablando, de la idea de un comienzo absoluto se pueden sacar dos conclusiones. Uno de ellos conduce al teísmo, es decir, a la idea de que el Universo fue creado por una mente completamente trascendental a él y, por tanto, más allá de las leyes de causa y efecto. La segunda posibilidad es que el mundo haya existido sin motivo alguno. El budismo rechaza ambas posibilidades. Si el Universo fue creado por una mente que lo precedió, surge la pregunta sobre su estatus ontológico y en qué tipo de realidad reside.
El gran lógico y epistemólogo indio Dharmakirti (siglo VII d. C.) desarrolló una crítica convincente y estándar del teísmo para el budismo. En su obra clásica, La base del conocimiento válido (Pramanavinischaya), Dharmakirti examina algunas de las pruebas más famosas de la existencia de un Creador formuladas por las escuelas de pensamiento teístas de la antigua India. En pocas palabras, el argumento de los teístas se reduce a esto: el mundo de la experiencia interna y la materia externa fue creado por una mente previa, ya que todas sus partes interactúan en una secuencia determinada y de manera ordenada, como las herramientas de un carpintero; tienen forma de jarra; producen acciones sobre la base de la causalidad, como objetos de uso cotidiano.
Creo que estos argumentos deberían ser similares a los argumentos teístas desarrollados en la tradición filosófica occidental. Según ellos, el mismo orden del mundo da testimonio de la mente superior que lo creó. Así como no podemos imaginar un reloj sin el relojero que lo creó, nos resulta difícil imaginar un cosmos ordenado sin un principio creativo inteligente detrás.
Las escuelas de pensamiento clásicas de la antigua India que desarrollaron una comprensión teísta de los orígenes del universo son tan variadas como sus contrapartes occidentales. Una de las tendencias más antiguas aquí está representada por la escuela Samkhya, que adhirió a la idea de que el mundo fue creado por el juego creativo de la llamada sustancia primaria, prakriti, y el dios Ishvara. Esta compleja teoría metafísica, reconociendo la ley natural de la causalidad, explicaba los misteriosos componentes del mundo, como la creación, el propósito de la existencia y cosas similares, por intervención divina.
La crítica de Dharmakirti a estas disposiciones equivale a demostrar la inconsistencia interna del enfoque teísta. Señala que el intento mismo de comprender el origen del Universo en términos teístas se basa en la consideración del principio de causalidad, pero en última instancia el teísmo se verá obligado a abandonarlo. Al afirmar la existencia de un comienzo absoluto en la cadena de causalidad, los teístas suponen que hay algo, al menos una causa, que está fuera de esta ley. Así, pues, este comienzo, siendo en esencia la causa primera, resulta no tener causa. La primera razón debe considerarse como un principio inmutable y absoluto. Si esto es así, ¿cómo puede producir cosas y acontecimientos transitorios? Dharmakirti señala que un principio tan inmutable no puede tener por sí mismo el poder de producir acción. En esencia, sostiene que el concepto mismo de causa primera implica la negación de las ideas metafísicas, lo que significa que no pueden ser probadas.
Asanga (siglo IV d.C.) entendió el origen del mundo en términos de la teoría del origen dependiente. Según esta teoría, todas las cosas surgen y terminan su existencia dependiendo de causas y condiciones. Asanga identificó tres principios clave que rigen el origen dependiente. El primero de ellos es la ausencia de inteligencia previa. Asanga rechazó la posibilidad de la creación del Universo por una mente anterior, justificándola por el hecho de que, al asumir su presencia, iríamos más allá de la ley de causa y efecto. El Absoluto, al ser eterno, trascendental y fuera de la ley de causalidad, no podría interactuar con causas y resultados y, por tanto, no podría iniciar ni detener nada. El segundo principio es la impermanencia, lo que significa que las mismas causas y condiciones que dieron origen al mundo de origen dependiente son impermanentes y cambiantes. El tercer principio es el de potencialidad, que afirma que algo no puede surgir de nada. Por el contrario, un determinado conjunto de causas y condiciones produce una determinada serie de resultados y consecuencias, y debe existir una relación natural entre ellos. Así, según Asanga, el origen del mundo debe entenderse en términos de una cadena infinita de causalidad, sin necesidad de postular la presencia de alguna inteligencia trascendental o previa.
El budismo y la ciencia comparten una renuencia común y fundamental a postular a un ser trascendental como creador de todas las cosas. Por lo tanto, podemos decir con seguridad que ambos sistemas no son teístas en su base filosófica. Sin embargo, si consideramos el Big Bang como un comienzo absoluto, lo que presupone que el Universo tiene un momento fijo de origen, la cosmología científica se verá obligada, quiera o no, a reconocer un cierto principio trascendental como la causa del origen del mundo. o abandonar por completo una mayor reflexión sobre este evento cósmico. Tal principio puede no ser el Dios de las religiones teístas, pero sin embargo, debido a la exclusividad de su papel en el origen del mundo, este principio trascendental resultará ser algo divino.
Por otro lado, si, como proponen algunos científicos, consideramos el Big Bang no como el punto de partida absoluto del origen del Universo, sino como un momento determinado de violación del equilibrio termodinámico, tendremos la posibilidad de una explicación más sutil. y comprensión compleja de este evento. He oído que muchos científicos dudan de que el Big Bang haya sido el comienzo absoluto de toda existencia. Hasta ahora, la evidencia empírica sólo sugiere que nuestro cosmos ha evolucionado desde un estado previo de temperaturas y densidades inusualmente altas. Hasta que varios aspectos de esta teoría reciban confirmación experimental y se logre una comprensión más profunda de la relación entre los principios clave de la física cuántica y la teoría de la relatividad, muchas cuestiones que enfrenta la cosmología científica permanecerán en el ámbito de la metafísica más que en la ciencia experimental.
Según la cosmología del budismo, el mundo está formado por cinco elementos primarios: el elemento omniabarcante del espacio y los cuatro elementos primarios básicos: tierra, agua, fuego y aire. El espacio da a todos los demás elementos la oportunidad de existir y manifestarse. En el sistema Kalachakra, el espacio no es sólo una ausencia total; consiste en partículas de vacío, una especie de átomos de espacio, que son una especie de partículas diminutas. Ésta es la base para el desarrollo y desaparición de los otros cuatro elementos, que surgen de este elemento y se disuelven en él. El proceso de disolución se produce en el siguiente orden: tierra, agua, fuego y aire. El proceso de aparición se produce en orden inverso: aire, fuego, agua y tierra.
Según Asanga, estos elementos primarios, que él llama los “cuatro grandes elementos”, no deben entenderse en un sentido burdamente material. Asanga hace una distinción entre los cuatro grandes elementos, que son más bien potencialidades, y aquellos cuatro elementos que forman la materia compuesta que nos rodea. Probablemente, la acción de los cuatro elementos en el mundo material debería entenderse como las propiedades de dureza (tierra), fluidez (agua), calor (fuego) y energía del movimiento (aire). Los cuatro elementos primarios surgen en secuencia desde lo más sutil a lo más burdo, comenzando desde su causa subyacente en forma de partículas vacías, y se disuelven en orden inverso, regresando al estado de partículas del espacio. El espacio con sus partículas de vacío es la base de todo el proceso. El término “partícula” puede no ser la mejor manera de describir estos fenómenos, ya que ya contiene una indicación de algo material. Pero, lamentablemente, los textos no tienen descripciones suficientes para definir con mayor precisión el concepto de “átomo del espacio”.
En la cosmología budista, el ciclo de existencia del Universo se describe de la siguiente manera: primero viene un período de formación, luego de existencia, seguido de un período de destrucción, seguido de un período de vacío, que precede a un nuevo ciclo. Durante el cuarto período, es decir, el período del vacío, sólo existen átomos del espacio, a partir de los cuales se forman posteriormente todas las demás partículas del nuevo Universo. Así, en estos átomos del espacio se encuentra la razón fundamental de la existencia de todo el mundo físico. Si queremos describir el proceso de formación del Universo y de los cuerpos físicos de los seres vivos que lo habitan, debemos analizar cómo los distintos elementos que lo forman surgen de los átomos del espacio.
Es la potencialidad específica de estos átomos la que da existencia a toda la diversidad del Universo con todos sus contenidos: planetas, estrellas y seres vivos como los humanos y los animales. Volviendo a la razón original de la existencia de los objetos materiales en el mundo, llegamos en última instancia a los átomos del espacio. Preceden al Big Bang (es decir, el comienzo de un nuevo ciclo de existencia) y representan, de hecho, los restos del Universo anterior que fue destruido. He oído que algunos científicos comparten la opinión de que el Universo se originó como resultado de la llamada fluctuación cuántica del vacío. En mi opinión, esta idea resuena con la teoría de los átomos del espacio contenidos en el Kalachakra.
Desde el punto de vista de la cosmología moderna, comprender el estado del Universo en los primeros segundos después de su formación es una tarea casi imposible. Parte del problema es que las cuatro fuerzas de la naturaleza que conocemos (la gravedad, el electromagnetismo y las fuerzas nucleares fuerte y débil) todavía no están funcionando en este momento. Entran en vigor más tarde, cuando la densidad y la temperatura de la etapa inicial de desarrollo disminuyen tanto que comienzan a formarse los primeros átomos de materia, como el hidrógeno y el helio. Al comienzo del Big Bang, hay un estado llamado singularidad. No se aplican fórmulas matemáticas ni leyes de la física para describirlo. En este momento, cantidades que habitualmente son objeto de medición, como la densidad o la temperatura, son completamente indeterminables.
Para estudiar científicamente el proceso de aparición del Universo se requiere el uso de fórmulas matemáticas, y también se asume la existencia y funcionamiento de ciertas leyes físicas. Por lo tanto, debemos preguntarnos: ¿es siquiera posible comprender completamente y describir adecuadamente el estado del Universo en los primeros momentos después del Big Bang? Mis amigos científicos dijeron que las mejores mentes científicas están trabajando en este tema. Algunos creen que la solución a estos complejos problemas puede encontrarse en forma de una teoría unificadora que combine todas las leyes de la física conocidas hasta ahora. Quizás se descubra una manera de combinar dos paradigmas de la física moderna que actualmente parecen contradictorios: la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica. He oído que los axiomas originales de estas dos teorías aún no se han conciliado. La teoría de la relatividad sugiere que, con suficiente información, es posible calcular con precisión el estado del cosmos en un momento dado. Por el contrario, los postulados de la mecánica cuántica implican que el mundo de las partículas subatómicas sólo puede describirse en términos probabilísticos, ya que en un nivel fundamental toda la materia se compone de cuantos de materia (de donde recibe el nombre la física cuántica ), que están sujetos a la principio de incertidumbre. Actualmente, varias teorías con nombres exóticos, como la teoría de supercuerdas y la teoría M, pretenden ser el nuevo paradigma unificador.
Hay otro problema que desafía nuestro intento de obtener un conocimiento completo del proceso del origen primario del Universo. Desde el punto de vista de las leyes de la mecánica cuántica, en un nivel fundamental es imposible predecir con precisión cómo se comportará una partícula en un caso específico determinado. Todas las predicciones sólo son posibles sobre la base de la probabilidad. Si esto es así, entonces no importa cuán poderoso pueda ser nuestro aparato matemático, dado que nuestro conocimiento de las condiciones iniciales de un fenómeno o fenómeno dado siempre permanece incompleto, no podemos predecir ni comprender con precisión el desarrollo posterior de los eventos. En el mejor de los casos, sólo podemos hacer conjeturas aproximadas, pero nunca seremos capaces de dar una descripción completa y precisa ni siquiera de un solo átomo, y mucho menos de todo el Universo.
En el budismo se reconoce la imposibilidad práctica de obtener un conocimiento completo y exacto del origen del Universo. El texto mahayana llamado Sutra de la guirnalda de flores contiene una larga discusión sobre la innumerable cantidad de sistemas mundiales y las limitaciones del conocimiento humano. El capítulo “Incalculabilidad” ofrece una serie de cálculos utilizando números enormes, que terminan con números llamados “incalculables”, “inconmensurables”, “infinitos”, “incomparables”. El número mayor, llamado cuadrado de lo inefable, es el número llamado inefable multiplicado por sí mismo. Más adelante, en Guirnalda de flores, estos números inimaginables se aplican al cálculo de sistemas mundiales; afirma que si el número “inefable” de sistemas mundiales se descompone en átomos, cada átomo contendrá un número “inefable” de sistemas mundiales, por lo que su número no se puede calcular.
De manera similar, en hermosas líneas poéticas, el texto compara la compleja e interconectada realidad de nuestro mundo con una preciosa red infinita llamada “la red de diamantes de Indra”, que se extiende en un espacio ilimitado. En cada nodo de esta red hay una piedra preciosa que está conectada con todas las demás piedras de la red y las refleja a todas en sí misma, reflejándose en cada una de ellas. Debido a la interconexión más profunda de todo en el Universo, sin alcanzar la omnisciencia es imposible tener un conocimiento completo ni siquiera de un átomo, ya que tal conocimiento también presupone el conocimiento de todas sus interrelaciones en el Universo ilimitado.
Los textos de Kalachakra dicen que hasta el momento de su aparición, cualquier Universo permanece en un estado de vacío, cuando todos sus componentes materiales están en forma de potencialidad, como los átomos del espacio. En un momento determinado, cuando maduran las condiciones kármicas de los seres vivos que han de vivir y desarrollarse en este Universo, los átomos de aire comienzan a unirse entre sí, creando el viento cósmico. Luego, los átomos de fuego se combinan, creando poderosas corrientes de calor que fluyen por el aire. A continuación, los átomos de agua se acumulan, creando una lluvia torrencial, plagada de relámpagos. Finalmente, se recogen los átomos de la tierra, que, en combinación con otros elementos, aseguran su compactación. El quinto elemento, el espacio, impregna todos los demás elementos como una fuerza inherente y, por tanto, no tiene existencia propia separada. Durante un enorme período de tiempo, estos cinco elementos primarios forman el mundo físico que conocemos por nuestra experiencia.
Entonces, hablamos del origen del Universo como si consistiera únicamente en una mezcla de materia y energía sin vida; así es como nacen las galaxias, los “agujeros negros”, las estrellas, los planetas y el mundo de las partículas subatómicas. Sin embargo, desde el punto de vista del budismo, la conciencia juega un papel protagonista en este proceso. Por ejemplo, en las cosmologías de Kalachakra y Abhidharma, se expresa la idea de que la formación de cada sistema mundial está estrechamente relacionada con las condiciones previas kármicas de los seres vivos. En el lenguaje moderno, la cosmología budista sugiere que nuestro planeta se formó de tal manera que podría sustentar la vida en evolución de la amplia gama de formas de organismos que vemos a nuestro alrededor.
Hablando aquí de karma, no pretendo en absoluto que, según el budismo, absolutamente todo en el mundo sea un derivado de él. Es necesario distinguir entre el funcionamiento de las leyes naturales de la naturaleza, según las cuales un cierto conjunto de causas conduce a consecuencias completamente definidas, y la ley del karma, según la cual la acción resultante de la intención da fruto. Si, por ejemplo, un incendio no extinguido en el bosque conduce a un incendio forestal, entonces el hecho de que el árbol se incendie, convirtiéndose en carbón y humo, es una simple acción de las leyes naturales de la naturaleza, una manifestación de la propiedades del fuego y la inflamabilidad del árbol. No hay karma involucrado en tal secuencia de eventos. Pero la causalidad kármica entra en juego para aquel que encendió un fuego en el bosque y se olvidó de apagarlo, lo que provocó otros acontecimientos.
Mi propio punto de vista es que todo el proceso de desarrollo del Universo pertenece al ámbito de las leyes naturales de la naturaleza. Creo que el karma entra en juego en dos puntos. Cuando el Universo se desarrolla hasta el punto en que surgen los seres vivos, su destino comienza a depender del karma de sus habitantes. Es más difícil comprender la introducción primaria del karma, que representa la maduración del potencial kármico de los seres vivos que habitan un Universo determinado y, al mismo tiempo, es la causa de su aparición.
La tradición budista considera que la capacidad de reconocer con precisión la medida de la relación del karma con las leyes naturales de la naturaleza es el área de omnisciencia de Buda. El problema es cómo encontrar una relación entre dos líneas de explicación: la primera, que cada sistema mundial y los seres vivos que lo habitan surgen como resultado de la acción del karma, y la segunda, que existen leyes naturales y naturales de causa. y efecto. Los primeros textos budistas sostienen que la materia y la conciencia operan según sus propias leyes de causa y efecto, y esto en ambos casos da lugar a nuevos conjuntos de funciones y propiedades. A partir de la comprensión de su naturaleza, sus manifestaciones causales y sus funciones, el observador puede sacar conclusiones, tanto sobre la materia como sobre la conciencia, que conducen al surgimiento del conocimiento. Esta posición se conoce como los “cuatro principios”: leyes naturales, dependencia, funcionamiento y evidencia.
Surge la pregunta de si estos principios mismos (que en realidad son las leyes de la naturaleza desde el punto de vista de la filosofía budista) están sujetos a la acción del karma o si su presencia determina el funcionamiento del karma de los seres vivos. Este problema es similar a la pregunta que surge en la ciencia sobre el estado de las leyes físicas. ¿Podría haber diferentes leyes de la naturaleza en diferentes universos, o cada universo posible sería fiel a todas las leyes de la física que conocemos? Si decidimos que diferentes leyes físicas pueden operar en diferentes universos, tendremos que asumir (desde el punto de vista budista) que las propias leyes de la física dependen del karma de los seres vivos que habitan un Universo determinado.
¿Cómo describen las teorías cosmológicas budistas la relación que se desarrolla entre el trasfondo kármico de los seres vivos y la evolución del mundo físico? ¿Cuál es el mecanismo de conexión entre el karma y la evolución de los sistemas físicos? En general, los textos del Abhidharma no proporcionan respuestas detalladas a estas preguntas. Sólo dicen que las condiciones naturales de existencia son generadas por el karma colectivo de los seres vivos. Sin embargo, los textos de Kalachakra contienen descripciones de una correlación directa entre el cosmos y los cuerpos de los seres vivos que lo habitan, entre los elementos naturales del mundo físico externo y aquellos elementos que componen los cuerpos de sus habitantes, así como entre las fases. de rotación de los cuerpos celestes y cambios que ocurren en la estructura corporal de los organismos vivos. El Kalachakra contiene descripciones detalladas de dichas relaciones y sus manifestaciones en la vida de los seres vivos. Por ejemplo, estos textos dicen que los eclipses solares y lunares pueden afectar los cuerpos de los organismos vivos al cambiar el ritmo de la respiración. Sería interesante someter tales informes, que pertenecen al campo de la experiencia empírica, a una verificación científica experimental.
Pero todas las teorías científicas sobre el origen del Universo que conozco dejan cuestiones muy serias sin resolver. ¿Qué existía antes del Big Bang? ¿Por qué sucedió? ¿Qué pasó antes? ¿Por qué razón pudo desarrollarse la vida en nuestro planeta? ¿Cuál es la relación entre el espacio y sus habitantes? Los científicos pueden simplemente descartar estas cuestiones por considerarlas poco científicas, o pueden, aun reconociendo su importancia, considerarlas más allá del alcance de la consideración científica. En cualquier caso, ambos enfoques conducen al reconocimiento de los límites del conocimiento científico sobre el origen del Universo. No soy partidario de una imagen puramente materialista del mundo. El budismo considera que el Universo es ilimitado y no tiene comienzo, por lo que no me gustaría limitar mi consideración al Big Bang y estoy dispuesto a reflexionar sobre lo que vino antes.
Leer en línea. El libro “El universo en un átomo: ciencia y espiritualidad al servicio del mundo”. Tenzin Gyatso
Contenido
Prefacio. Introducción
1. Meditación
2. Mi encuentro con la ciencia
3. Vacío, relatividad y física cuántica
4. La teoría del Big Bang y el cosmos budista sin principio
5. Evolución, karma y el mundo de los seres vivos
6. El problema del surgimiento de la conciencia
7. Hacia una ciencia de la conciencia
8. Factores de la conciencia
9. Problemas éticos de la genética moderna
Conclusión. Ciencia, Espiritualidad y Humanidad