La respuesta a la pregunta “¿Qué es la vida?”, sin importar la tradición en que se formule, plantea una gran dificultad para cualquier intento intelectual de crear una imagen consistente del mundo. El budismo, como la ciencia moderna, parte del supuesto básico de que en el nivel más fundamental no existe diferencia cualitativa entre la base material de los cuerpos de los seres vivos, incluidos los humanos, y un objeto inanimado, digamos, una piedra. El cuerpo humano, al igual que una piedra, surge como resultado de la combinación de partículas materiales. De hecho, todo el cosmos y todos los objetos contenidos en él están compuestos de la misma sustancia, que está en constante proceso de circulación; Según los conceptos científicos, los átomos de nuestro cuerpo alguna vez formaron parte de estrellas muy alejadas de nosotros en el espacio y el tiempo.
¿Cómo es que el cuerpo humano llega a ser tan diferente de la piedra que puede ser un soporte para la manifestación de la vida y la conciencia? Respondiendo a esta pregunta, la biología moderna recurre a la idea del surgimiento de habilidades superiores como resultado de la complicación de la organización de la materia inanimada. En otras palabras, cuenta cómo combinaciones complejas de los átomos más simples forman gradualmente estructuras moleculares y genéticas, y luego surgen diversas formas de vida orgánica simplemente a partir de una nueva combinación de elementos materiales.
La teoría de la evolución de Darwin constituye la base de la biología moderna. Esta teoría, y especialmente la proposición de selección natural contenida en ella, pinta un cuadro magnífico del origen de diversas formas de vida. Según tengo entendido, la teoría de la evolución y la selección natural es un intento de explicar la existencia de un número sorprendente de organismos vivos diferentes. La ciencia explica la asombrosa riqueza de las formas de vida y la enorme diferencia entre los diferentes tipos de seres vivos mediante el surgimiento de nuevas formas cambiando las anteriores, y agrega que las propiedades recién emergentes se adaptan mejor a las condiciones ambientales cambiadas y, por lo tanto, son heredadas por las generaciones posteriores. , mientras que las especies que están menos adaptadas para sobrevivir en estas condiciones, poco a poco se van extinguiendo.
Entonces, según la teoría de Darwin, todos los seres vivos complejos surgieron de las formas de vida primordiales más simples. Y dado que todos los organismos vivos pertenecen a una línea evolutiva que se remonta a un único ancestro, esta teoría implica la interconexión original de todos los seres vivos del mundo.
Tuve conocimiento de la teoría de la evolución por primera vez durante mi primera visita a la India en 1956, y casi al mismo tiempo conocí algunos aspectos de la biología moderna. Pero sólo mucho más tarde pude tener una conversación en profundidad sobre la teoría de la evolución darwiniana con científicos reales. Por gracioso que parezca, la primera persona que me ayudó a aprender más plenamente esta teoría no fue un representante del mundo científico, sino un teólogo. En 1960, Houston Smith vino a Dharamsala a verme. Hablamos sobre las religiones del mundo, la necesidad de un entendimiento mutuo entre sus seguidores, el papel de la espiritualidad en el contexto del creciente materialismo en el mundo moderno, así como los posibles puntos de contacto entre el misticismo budista y cristiano. Sin embargo, lo que más me interesó fue el tema de la biología moderna y especialmente el mensaje sobre el ADN, cuántos de los secretos de la vida pueden residir en las asombrosas propiedades de estas maravillosas espirales biológicas. Cuando pienso en mis profesores de ciencias, siempre incluyo a Huston Smith entre ellos, aunque no estoy seguro de que él mismo esté de acuerdo con tal caracterización.
El rápido desarrollo del conocimiento biológico y, especialmente, los descubrimientos revolucionarios en el campo de la genética han profundizado increíblemente nuestra comprensión del papel del ADN en el misterio de la vida. Debo gran parte de mi propia comprensión de la biología moderna a las explicaciones de mis grandes maestros, como Robert Livingston de la Universidad de California en San Diego. Era un mentor muy paciente y, mientras explicaba un tema nuevo, miraba atentamente al oyente a través de las lentes de sus gafas. Además, este científico estaba profundamente preocupado por el problema del desarme nuclear general. Entre los obsequios que me hizo se encuentra un modelo plástico plegable del cerebro que ahora se encuentra en mi escritorio en Dharamsala, y una lista escrita a mano de conceptos neurobiológicos clave que compiló.
La teoría darwiniana explica la riqueza de flora y fauna que conforma la naturaleza viva que nos rodea, esto incluye las plantas y aquellos organismos que los budistas llaman “seres sintientes”. Hasta la fecha no ha sido refutado por nadie y ofrece la explicación científica más coherente y consistente del origen evolutivo de diversas formas de vida en la Tierra. Esta teoría es aplicable en gran medida a nivel molecular, es decir, sobre su base es posible explicar la adaptabilidad y la selección tanto a nivel macroscópico de organismos completos como en términos de genética. Pero a pesar de su notable aplicabilidad para comprender todos los niveles de existencia de la vida, esta teoría no aborda la cuestión conceptual de qué es la vida. Hay una serie de disposiciones clave que, según la biología moderna, caracterizan lo que se puede llamar vida, como la capacidad de los organismos vivos para ser sistemas autorregulados y la presencia de mecanismos que aseguran la autorreproducción. Además, una de las definiciones clave de la vida es la capacidad de evolucionar del caos al orden, lo que se denomina “entropía negativa”.
El Abhidharma budista, por el contrario, define el término sog (Tib. srog), el equivalente tibetano de vida, como aquello que mantiene el calor y la conciencia. Esta distinción es puramente semántica sólo hasta cierto punto, ya que, según los pensadores budistas, el concepto de “vida” se refiere sólo a los seres sintientes, no a las plantas, mientras que la biología moderna denota una categoría más amplia de organismos, incluidos los unicelulares. La definición de abhidharma difiere de lo aceptado en la biología moderna principalmente porque el motivo principal para crear cualquier teoría en el budismo es la formulación de problemas morales que sólo tienen sentido en relación con formas superiores de vida.
El punto central de la teoría de la evolución de Darwin, tal como yo la entiendo, es la selección natural. ¿Qué quiere decir esto? El modelo biológico describe la selección natural como una serie de mutaciones genéticas aleatorias seguidas de una lucha por la supervivencia entre organismos vivos en la que gana el más apto o, más precisamente, todo se reduce al hecho de que algunos organismos tienen más posibilidades de producir descendencia que otros. otros. Cada nueva característica de un organismo vivo se prueba mediante la exposición a las condiciones ambientales. Aquellos organismos que resisten mejor esta prueba y también ganan la lucha contra otros organismos por la supervivencia, producen más descendencia y, por lo tanto, están mejor adaptados para sobrevivir en estas condiciones. En la medida en que, de todas las nuevas características que surgen como resultado de mutaciones aleatorias, se conservan las más adecuadas a las condiciones ambientales, las especies existentes de organismos vivos sufren cambios.
La teoría de la selección natural puede considerarse una explicación de cómo surgen nuevas especies de organismos vivos, así como de cómo, por ejemplo, los humanos modernos evolucionaron a partir de sus ancestros simios. A pesar de las diferencias obvias en apariencia, los humanos y los chimpancés comparten un 98% de similitud en la estructura de su ADN; una diferencia de sólo el 2% explica toda la diferencia entre las dos especies (la diferencia entre el ADN humano y el del gorila es del 3%). A nivel genético, esta teoría explica cómo las mutaciones genéticas que ocurren naturalmente y son aleatorias pueden sufrir selección natural y dar lugar a nuevas variedades de seres vivos. Se considera que las mutaciones genéticas son la fuerza impulsora de la evolución a nivel molecular. Y la selección natural, según los científicos, es un mecanismo que condujo al surgimiento y desarrollo de grupos de neuronas (transmisoras, receptoras y otras), lo que dio lugar al surgimiento de diferentes formas de cerebro, como resultado de lo cual finalmente Se hizo posible el surgimiento de cualidades tan especiales de los seres vivos como, por ejemplo, la conciencia humana.
La selección natural también se considera un elemento clave en el proceso del origen de la vida misma, en el que moléculas especiales capaces de autorreproducirse o incluso cristales autorreplicantes surgieron (quizás al principio simplemente por casualidad) en la “sopa” protoorgánica primordial. .” Aprendí de mi amigo físico Stephen Chu de la Universidad de Stanford que su grupo está desarrollando modelos basados en leyes físicas para comprender el origen de la vida. Según las ideas actualmente disponibles sobre el origen de la vida orgánica, poco después de la formación de la Tierra, podrían surgir moléculas de ARN (ácido ribonucleico), que en condiciones normales son muy inestables, y reproducirse sin ayuda externa. En el proceso de selección natural, de ellos surgieron moléculas de ADN más complejas y estables (ácido desoxirribonucleico, principal portador de información genética). La vida se hizo posible con la aparición de formaciones aún más complejas, aquellas que almacenaban información genética sobre la autorreproducción en el ADN y construían sus cuerpos a partir de proteínas.
Los científicos llaman Luca al primer organismo formado por ADN, ARN y proteínas. Este hipotético progenitor de toda la demás vida en la Tierra habría sido similar a las bacterias que viven muy por debajo de la superficie del suelo o en aguas termales. A través de la autorreproducción y la selección natural, todos los demás organismos vivos evolucionaron a partir de este Luke. Escuchar este nombre siempre me hace sonreír, porque también es el nombre de mi traductor de italiano desde hace mucho tiempo.
Este modelo de evolución implica una serie de cambios pequeños y graduales que, en última instancia, conducen al surgimiento de una enorme variedad de propiedades de los organismos vivos, que luego pasan por el tamiz de la selección natural. Hay versiones ligeramente diferentes de esta hipótesis. Por ejemplo, es posible que se hayan producido cambios inesperados y significativos en las propiedades de los organismos, lo que significa que la evolución se desarrolló de forma espasmódica, como una serie de cambios fuertes y repentinos. También se discute si la selección natural es el único mecanismo para estos cambios o si también existen otros factores.
El desarrollo de la genética ha proporcionado recientemente un enorme campo para aclarar y complicar nuestra comprensión de los procesos de evolución a nivel molecular y genético. En un período relativamente corto, incluso antes del cincuentenario del descubrimiento de la estructura del ADN en 1953 por James Watson y Francis Crick, se completó una decodificación completa del genoma humano. Este enorme logro promete ser la base de nuevos desarrollos tecnológicos y médicos absolutamente increíbles. Yo mismo aprendí por primera vez a descifrar el genoma humano de una manera un tanto inusual. El día en que el Presidente estadounidense Bill Clinton y el Primer Ministro británico Tony Blair hicieron un anuncio conjunto sobre este evento, yo estaba en Estados Unidos y participé en el programa de entrevistas de Larry King. Por lo general, solo escucho las noticias temprano en la mañana y al final del día, por lo que no estaba al tanto de este informe realizado alrededor del mediodía, y cuando Larry King me preguntó qué pensaba al respecto, no tenía idea de qué se trataba. No pude conectar el anuncio de un descubrimiento científico notable con una conferencia de prensa de dos de los principales líderes del mundo. Además, mi entrevista fue retransmitida vía satélite, lo que dificultó mucho la conversación. Dio la casualidad de que esta noticia me la trajo Larry King, presentador de Larry King Live.
Con el tiempo, aprendí las circunstancias de este asombroso logro científico. Tuve la oportunidad de hablar con algunos científicos que trabajan en este campo, en particular con el genetista Eric Lander del Instituto Tecnológico de Massachusetts, quien me mostró su laboratorio en el Instituto Broad, donde muchos ordenadores potentes trabajan para descifrar el genoma y me mostró algunas de los pasos para calcular secuencias genéticas.
En una de las conferencias Vida y Conciencia, Eric explicó la complejidad del genoma comparándolo con el ganjur, una colección de textos atribuidos por la tradición al propio Buda y traducidos al tibetano. Esta colección contiene más de cien volúmenes, cada uno de los cuales contiene unas trescientas páginas. Todo el “libro” del genoma humano contiene veintitrés “capítulos”, veintitrés cromosomas humanos y cada conjunto del genoma (un conjunto de cada padre) contiene de treinta a ochenta mil genes. Cada uno de los “capítulos” está escrito en una larga cadena de ADN en palabras de tres letras utilizando cuatro “letras”: A, C, G y T (adenina, citosina, guanina y timina) en una amplia variedad de combinaciones.
“Imaginemos”, dijo Eric, “que durante millones de años de copiar este libro, constantemente se introducen pequeñas inexactitudes en su texto, de la misma manera que al copiar un ganjur a mano , pueden aparecer errores gramaticales, sustituciones de palabras y discrepancias. Estos errores se repetirán en copias posteriores, que luego se convertirán en la base de variaciones posteriores, y así sucesivamente. Es posible que algunos de estos errores no tengan ningún efecto en la lectura del texto, mientras que otros tendrán consecuencias de gran alcance. En un texto tan canónico, incluso un error aparentemente insignificante, por ejemplo, reemplazar una partícula de negativo a afirmativo, puede cambiar completamente el significado de toda la oración. Las mutaciones que acompañan la evolución de los organismos vivos son similares a esos cambios aleatorios en la ortografía”.
Según los biólogos con los que hablé, la mayoría de los científicos coinciden en que todas las mutaciones genéticas son completamente aleatorias. Pero cuando el cambio ya se ha producido, entra en juego el principio de selección natural, que proporciona las mayores posibilidades de supervivencia sólo a los individuos más aptos. Como dijo la bióloga estadounidense Ursula Goodenough en la conferencia Vida y Conciencia de 2002: “Todas las mutaciones son completamente aleatorias, pero la selección tiene un propósito absolutamente”. Desde un punto de vista filosófico, me parece completamente coherente que todas estas mutaciones con consecuencias de gran alcance se produzcan de forma natural, pero el hecho de que sean completamente aleatorias no me satisface. La pregunta sigue abierta: ¿debe entenderse esta aleatoriedad como una propiedad objetiva de la realidad o como una especie de causalidad oculta?
A diferencia de la ciencia, la filosofía budista no analiza la cuestión de cómo surgieron los seres vivos a partir de la materia inanimada. De hecho, en el budismo no se reconoce que esta cuestión sea un problema filosófico real. En el mejor de los casos, hay aquí una suposición implícita de que el surgimiento de organismos vivos a partir de materia inanimada es simplemente una de las manifestaciones de la ley de causalidad, el resultado de ciertas condiciones primarias y leyes naturales que gobiernan toda existencia. Sin embargo, en el budismo se reconoce el problema de comprender cómo los seres sintientes surgieron de una base que no estaba dotada de capacidad de experiencia.
Hay aquí un contraste interesante entre el budismo y la ciencia moderna, que tal vez sea en parte consecuencia de las complejas diferencias históricas, sociales y culturales en el desarrollo de estas dos tradiciones de estudio del mundo. Para la ciencia moderna, al menos desde un punto de vista filosófico, el límite crítico está entre la materia inanimada y los organismos vivos, mientras que el budismo se inclina más a considerar la división del mundo en materia insensible y seres sintientes.
Cabría preguntarse por qué hay una diferencia entre estos dos enfoques. Una de las posibles razones por las que la ciencia moderna pone tanto énfasis en la transición de la materia inanimada a los seres vivos radica en los fundamentos mismos de la metodología de la ciencia. Me refiero aquí al reduccionismo, pero no como una actitud metafísica, sino más bien como un enfoque metodológico. El enfoque básico de la ciencia es intentar explicar los fenómenos en términos de sus partes constituyentes elementales. ¿Cómo puede surgir la vida de la falta de vida? En una de las conferencias sobre Vida y Conciencia en Dharamsala, el biólogo italiano Luigi Luisi, que trabaja en Zurich, me habló de las investigaciones de su grupo, que trabaja sobre el problema del origen de la vida en el laboratorio. Después de todo, si la teoría moderna sobre el origen de la vida a partir de materia inanimada complejamente organizada es correcta, nada nos impide crear vida artificialmente reuniendo todas las condiciones necesarias para ello.
El budismo hace esta división de una manera completamente diferente, entre seres sintientes y el mundo insensible, ya que su objetivo principal es la eliminación del sufrimiento y el logro de la felicidad. Según el budismo, la evolución del cosmos y el origen de los seres vivos, es decir, todo lo que cae bajo el ámbito tanto de las ciencias naturales como de las humanidades, cae dentro del ámbito de la primera de las Cuatro Nobles Verdades expuestas. por el Buda en su primer sermón. Según las Cuatro Nobles Verdades, el sufrimiento es una cualidad inherente a todos los fenómenos impermanentes, este sufrimiento tiene una causa, la cesación completa del sufrimiento es posible y existe un camino que conduce a esta cesación. En mi opinión, el ámbito de la consideración científica cae dentro de la Primera Noble Verdad, ya que la ciencia estudia la base material del sufrimiento, considerando todo su espectro: el “contenedor”, es decir, las condiciones del entorno, y el “contenido”, los seres sintientes que viven en él. La segunda noble verdad, que explica las causas del sufrimiento, la encontramos en el ámbito de la mente, es decir, en el campo de la psicología, la conciencia, las emociones y el karma. La Tercera y Cuarta Nobles Verdades están completamente más allá de la consideración científica y pertenecen exclusivamente al ámbito de la filosofía y la religión.
La diferencia fundamental entre el budismo y la ciencia –ya sea que tracemos la línea entre los seres sintientes y el mundo insensible, o entre los organismos vivos y la materia inanimada– aparece, entre otras cosas, en la forma en que estas dos tradiciones de investigación abordan la consideración de la conciencia. Desde un punto de vista biológico, la conciencia es un fenómeno secundario, siendo una característica sólo de una parte de los organismos vivos, pero no de la vida en su conjunto. En el budismo, dado que aquí el concepto de “vivir” se refiere sólo a los seres sintientes, la conciencia se convierte en la característica principal de la vida.
Uno de los supuestos implícitos que encuentro a menudo al leer la tradición del pensamiento occidental es que en la historia de la evolución la existencia misma del hombre tiene un cierto estatus excepcional. Esta exclusividad a menudo se entiende en términos como “alma” o “autoconciencia”, que se supone que están dotados únicamente por los humanos. Incluso existe la idea de tres etapas en el desarrollo de la vida: la materia inanimada, los organismos vivos y el ser humano. Esta visión se basa en la idea de que los humanos pertenecen a una categoría de organismos completamente diferente a la de las plantas y los animales. Estrictamente hablando, este enfoque no puede considerarse científico.
En cambio, si miramos la historia del pensamiento filosófico budista, encontramos que aquí los animales son considerados mucho más cercanos a los humanos que las plantas, ya que tanto los humanos como los animales son clasificados como seres sintientes. Esta comprensión se basa en la idea de que, visto desde el punto de vista de la capacidad de experiencia, no existe una diferencia significativa entre humanos y animales. Los animales, al igual que los humanos, se esfuerzan por evitar el sufrimiento y alcanzar la felicidad, y también experimentan dolor y placer. Desde el punto de vista budista, tanto los humanos como los animales están dotados de la misma habilidad, aunque con distintos grados de complejidad, llamada shepa en tibetano (Tib. shes pa), que significa “conciencia”. En el budismo, no existe la idea de que exista una “alma” única únicamente en los humanos. Desde el punto de vista de la presencia de la conciencia, la diferencia entre humanos y animales es sólo cuantitativa, no cualitativa.
Hay varios relatos de la evolución humana en las primeras escrituras budistas, que luego se repiten en numerosos textos posteriores del Abhidharma. El cosmos budista en esta descripción consta de tres reinos: el mundo del deseo, el mundo de la forma y el mundo sin forma, que representan una serie de estados del ser cada vez más refinados. El mundo de los deseos se caracteriza por el hecho de que los seres vivos que residen en él son capaces de experimentar deseos sensoriales y dolor; Es en esta zona donde viven personas y animales. Por el contrario, en el mundo de las formas no hay absolutamente ningún dolor, y estar en él se caracteriza principalmente por un sentimiento de placer. Los cuerpos de los habitantes de este mundo están hechos de luz. Y finalmente, el mundo sin formas está completamente más allá de cualquier percepción física. Permanecer en él está asociado con un estado de completa ecuanimidad, y las criaturas de este mundo están privadas de cualquier corporeidad material, estando en el plano mental inmaterial. Entre los celestiales se encuentran los seres de los niveles más altos del mundo de los deseos, así como los habitantes de los mundos de la forma y de lo informe. Cabe señalar que todas estas áreas están cubiertas por la Primera Noble Verdad. Estas moradas celestiales, en las que podemos soñar con entrar, son impermanentes; todos están sujetos a sus propios tipos de sufrimiento y cambio.
La evolución de las personas en la Tierra es entendida por el budismo como el resultado de la caída de ciertos seres de estos habitantes celestiales que agotaron su karma, que aseguraba su permanencia en esferas superiores. No hay aquí ninguna referencia a ningún pecado original que predeterminó esta caída; Esta es simplemente la naturaleza de la existencia cambiante, en la que la acción de causa y efecto obliga a las criaturas a cambiar su hábitat, es decir, a morir. Cuando estas criaturas experimentaron por primera vez la caída y se encontraron en la Tierra, aún conservaron su antigua gloria durante algún tiempo. Se cree que los pueblos de la primera era terrenal eran como dioses. Entraron al mundo por “nacimiento espontáneo”, tenían una apariencia muy atractiva, sus cuerpos irradiaban resplandor, estaban dotados de muchos superpoderes, por ejemplo, podían volar, y su alimentación era pura contemplación. Además, no tenían signos de género ni de raza y no existía división en castas.
Pero con el tiempo, el ser humano ha ido perdiendo estas cualidades. Al alimentarse de alimentos materiales, los cuerpos se volvieron densos, lo que hizo que su apariencia física fuera diferente. Esta diferencia conducía a un sentimiento de separación, que se expresaba en hostilidad hacia aquellos que parecían diferentes y apego hacia aquellos que eran similares a uno mismo. Así, poco a poco empezaron a surgir emociones negativas. Además, la dependencia de los alimentos materiales llevó a la necesidad de eliminar los desechos de alimentos del cuerpo, y no recuerdo exactamente qué argumentos se dan a este respecto en las obras clásicas, pero la esencia se reduce al hecho de que de esta manera hombres y mujeres Surgieron las características sexuales. La historia continúa detallando el surgimiento de toda una gama de comportamientos humanos negativos como el asesinato, el robo y la conducta sexual inapropiada.
Uno de los puntos centrales de este enfoque para comprender la evolución humana es la teoría de los cuatro tipos de nacimiento contenida en el Abhidharma. Según este punto de vista, los seres vivos entran al mundo de una de cuatro maneras: naciendo (1) del útero, como los humanos; (2) de huevos, como las aves y muchos reptiles; (3) por el calor y la humedad, como los insectos; (4) espontáneamente: este tipo de nacimiento es inherente a los habitantes celestiales de los mundos de la forma y la informe. Respecto a la cuestión de la diversidad de formas de vida, Chandrakirti expresa un punto de vista budista general al respecto cuando escribe: “De la mente surge todo el mundo de los seres sintientes. De él surgen sus diversas esferas de hábitat”.
En los primeros textos budistas, cuya autoría se atribuye al propio Buda, encontramos afirmaciones similares de que, en sentido absoluto, la mente es la creadora del universo entero. Algunas escuelas budistas aceptan literalmente tales afirmaciones, lo que da lugar al desarrollo de formas extremas de idealismo en las que se niega por completo la realidad del mundo exterior. Pero, en general, la mayoría de los pensadores budistas tienden a interpretarlos como una indicación de que el mundo, al menos el mundo de los seres vivos, surgió como resultado de las leyes del karma.
La teoría del karma es un principio clave del budismo, pero a menudo se malinterpreta por completo. Literalmente, la palabra sánscrita karma significa “acción” y se refiere a las acciones intencionales de los seres vivos. Estas acciones pueden ser realizadas por el cuerpo, el habla o la mente, es decir, las acciones en este contexto también incluyen sentimientos y pensamientos, pero todos dejan su propia huella, aunque sea muy insignificante, en la totalidad de las propiedades mentales del organismo. La intención conduce a la acción, como resultado de lo cual surgen en la mente ciertas tendencias e inclinaciones que luego conducen a nuevas intenciones y acciones. Todo el proceso se considera interminable y autorreproducible. La reacción en cadena de acciones interrelacionadas y sus consecuencias tiene resultados no sólo dentro de un individuo, sino también en grupos y sociedades, y no sólo dentro de una vida determinada, sino en una serie de existencias interconectadas.
Así, el término karma se refiere tanto a la acción de individuos individuales como al principio de causalidad mismo. En el budismo, esta causalidad kármica se considera un proceso natural y no una especie de “mecanismo divino” que funciona según un plan predeterminado. Es un error creer que el karma es una entidad trascendental única que actúa como el Dios de los sistemas teístas, o que es algún tipo de destino que determina completamente el destino humano. Desde un punto de vista científico, la teoría del karma puede parecer una suposición del campo de la metafísica, pero lo mismo, en esencia, es la suposición de que toda la vida es enteramente material y surgió debido a una coincidencia de circunstancias puramente aleatoria.
En cuanto a los posibles mecanismos que permiten que el karma desempeñe un papel como causa del proceso evolutivo, aquí encuentro útiles las explicaciones contenidas en la tradición Vajrayana, a veces llamada “budismo esotérico” por los autores occidentales modernos. Según el Guhyasamaja Tantra, una de las principales tradiciones del budismo Vajrayana, en un nivel fundamental no existe diferencia entre mente y materia. La materia en su forma más sutil es prana, la energía vital que es inseparable de la conciencia. Ambos son aspectos de una única realidad indivisible. Prana representa el aspecto de movilidad, dinámica y cohesión, mientras que la conciencia es el aspecto cognitivo y la facultad de pensar reflexivamente.
Así, según Guhyasamaja Tantra, cuando el sistema mundial surge, observamos el juego de esta energía y la realidad de la conciencia.
Debido a la inseparabilidad de la conciencia y la energía, existe una conexión profunda y estrecha entre los elementos de nuestro cuerpo y los elementos naturales del mundo exterior. Esta sutil correlación puede ser reconocida por personas que han alcanzado un cierto nivel de desarrollo espiritual, o por aquellos que son naturalmente capaces de una percepción superior. Por ejemplo, el pensador tibetano del siglo XV. Taktsang Lotsawa, a través de la introspección, estableció que existe una completa correspondencia entre sus propios cambios en el ritmo de la respiración durante los períodos de eclipses lunares y solares y cómo esto se describe en el Kalachaka Tantra. De hecho, el budismo Vajrayana contiene la comprensión de que nuestro cuerpo es un reflejo microcósmico del mundo macrocósmico exterior. En este sentido, Kalachakra Tantra presta gran atención al estudio del movimiento de los cuerpos celestes y contiene un sistema astronómico detallado.
Así como nunca he encontrado la cosmología del Abhidharma lo suficientemente convincente, nunca me he sentido inclinado a compartir su visión de la evolución humana como un proceso de degradación progresiva. Uno de los mitos tibetanos sobre el origen de las personas dice que surgieron de la unión de un mono y una demonio malvada, y yo tampoco me inclino a creerlo.
En general, creo que la teoría de la evolución de Darwin, especialmente cuando se combina con los descubrimientos de la genética moderna, nos da una imagen muy consistente de la evolución física del hombre en la Tierra. Al mismo tiempo, creo que la idea de karma, junto con conceptos como “energía” y “conciencia”, debería desempeñar un papel central en la comprensión del surgimiento de lo que en el budismo se llama “sentimiento” o “experiencia”. “
A pesar de todos los éxitos del enfoque darwiniano, no creo que esta historia se haya contado completamente. Para empezar, a pesar de la descripción coherente del desarrollo de la vida y los diversos mecanismos subyacentes a este proceso, como la selección natural, no contiene una respuesta definitiva a la pregunta de cómo surgió realmente la vida misma. Además, existe cierta incertidumbre en la comprensión de lo que significa “supervivencia del más fuerte”. La teoría de la selección natural afirma que de todas las mutaciones aleatorias que ocurren en los genes de un organismo determinado, sólo las más exitosas se fijan en la descendencia. Pero la única manera de confirmar esta teoría es observar las características de estas mutaciones exitosas. Es decir, de hecho, la teoría dice literalmente lo siguiente: “Dado que estas mutaciones genéticas se conservaron, significa que tenían las mayores posibilidades de conservación”.
Desde el punto de vista budista, la idea de mutaciones completamente aleatorias es completamente inadecuada para explicar el origen de la vida. Karl Popper me dijo una vez que, en su opinión, la teoría de la evolución de Darwin no explica ni puede explicar el origen de la vida en la Tierra. Él cree que esta teoría de la evolución no es una hipótesis científica comprobable, sino más bien una doctrina metafísica que debería estimular más investigaciones científicas. Además, la teoría darwiniana, si bien ve una diferencia fundamental entre la materia inanimada y los organismos vivos, es incapaz de formular una diferencia fundamental entre las propiedades de los organismos vivos, como los árboles y la hierba, por un lado, y los seres sintientes, por el otro.
Otro problema empírico con el énfasis que la teoría darwiniana pone en la competencia individual en el proceso de selección natural es la necesidad de explicar el altruismo, ya sea comportamiento social como compartir alimentos, resolución de conflictos como en los chimpancés o también actos de autosacrificio directo. Hay muchos ejemplos, no sólo entre los humanos, sino también entre otras especies, donde los individuos ponen en peligro directo sus vidas para salvar a otros. Por ejemplo, una abeja melífera, que defiende su colmena de una invasión, puede morir ella misma; Algunas aves también defienden su nido de ataques poniendo en riesgo su propia vida.
En respuesta a estas preguntas, la teoría darwiniana en la etapa actual de su desarrollo sostiene que hay circunstancias en las que el comportamiento altruista, incluido el autosacrificio, aumenta las posibilidades de que una especie determinada se preserve en las generaciones futuras. Sin embargo, no creo que tales argumentos se apliquen en todos los casos, ya que existen ejemplos de altruismo entre especies. Por ejemplo, uno puede pensar en los pájaros que incuban un huevo de cuco que cae en su nido, aunque obviamente esto sólo beneficia a los cucos. Y aunque tales formas de altruismo no siempre pueden considerarse voluntarias debido al hecho de que algunos organismos vivos parecen estar programados para un comportamiento asociado con el autosacrificio, la biología moderna considera que cualquier forma de altruismo generalmente está determinada genéticamente. Pero el problema se vuelve mucho más complejo si consideramos las emociones humanas y especialmente los ejemplos de altruismo en la sociedad humana.
Algunos de los darwinistas más radicales creen que el proceso de selección natural y la supervivencia de las especies más aptas deberían considerarse al nivel de los genes individuales. Aquí vemos que una creencia metafísica consistente en la primacía del principio del interés egoísta conduce a la idea de que el egoísmo se manifiesta de alguna manera por los propios genes. No sé cuántos científicos sostienen actualmente opiniones tan radicales, pero en cualquier caso me parece que la teoría biológica moderna no permite la posibilidad de un altruismo genuino.
En una de las conferencias Mundo y Vida celebradas en Dharamsala, la historiadora científica de Harvard Anna Harrington dio una charla memorable sobre cómo, y hasta cierto punto por qué, el estudio científico del comportamiento humano no ha logrado desarrollar ninguna comprensión sistemática de una emoción tan poderosa como la compasión. Al menos en la psicología moderna, las emociones positivas, como la compasión y el altruismo, reciben mucha menos atención que la agresión, la ira y el miedo. Quizás tal selectividad esté determinada por el hecho de que la psicología moderna está dirigida principalmente a resolver problemas terapéuticos y, por lo tanto, se esfuerza principalmente por lograr una comprensión de los estados patológicos de la psique humana. Sin embargo, me parece que no se debe rechazar el altruismo basándose en que las acciones no egoístas no encajan en la descripción biológica actual del mundo o se consideran simplemente una forma de comportamiento egoísta de la especie. Tales declaraciones contradicen directamente el espíritu de la investigación científica. Hasta donde tengo entendido, el enfoque científico no debería distorsionar los hechos empíricos en favor de una teoría u otra; por el contrario, la teoría debe ponerse en conformidad con los resultados de las observaciones. De lo contrario, seremos como una persona que intenta cambiar el tamaño de sus pies para ponerse zapatos que no le quedan bien.
En mi opinión, esta incapacidad o falta de voluntad para considerar plenamente cuestiones relacionadas con las manifestaciones de altruismo es quizás el resultado negativo más significativo de la evolución darwiniana, al menos en su versión popular. En el mundo natural, cuya observación se supone que es la fuente de la teoría de la evolución, junto con la evidente lucha entre especies por la existencia, también se pueden discernir una amplia variedad de formas de cooperación (no necesariamente en el sentido de manifestaciones conscientes). Asimismo, además de las manifestaciones observadas de agresión en animales y humanos, también se pueden encontrar manifestaciones de altruismo y compasión. ¿Por qué la biología moderna reconoce sólo la oposición como el único principio fundamental del desarrollo y la agresión como la principal cualidad de los seres vivos? ¿Por qué no está dispuesto a reconocer la cooperación como un principio operativo importante y el altruismo y la compasión como el motivo fundamental del comportamiento?
La medida en que seremos capaces de encontrar una justificación científica completa para nuestra comprensión de la naturaleza humana y de la existencia en general depende del concepto científico al que nos adhiramos. En mi opinión, este no es en gran medida un problema científico, sino filosófico. El materialismo radical puede intentar apoyar la tesis de que la teoría de la evolución cubre todos los aspectos de la vida humana, incluida la moralidad y la experiencia religiosa, mientras que otras escuelas de pensamiento pueden ver las limitaciones del enfoque científico al intentar comprender la naturaleza de la existencia humana. Es posible que la ciencia nunca pueda pintar un cuadro completo de la humanidad en todas sus manifestaciones o proporcionar una respuesta integral a la pregunta sobre el origen de la vida. Esto, por supuesto, no niega que, dentro del marco de un enfoque científico, se pueda entender mucho sobre el origen de la enorme variedad de formas de organismos vivos. Sin embargo, no creo que la sociedad deba aceptar limitar su comprensión de nosotros mismos y del mundo en el que vivimos a los límites establecidos por la ciencia.
Si algo nos ha enseñado la historia del siglo XX, con su creencia en el darwinismo social y los muchos acontecimientos terribles resultantes de los intentos de cambiar la sociedad sobre la base de la teoría de la selección natural, es que los humanos tenemos una terrible tendencia a convertir nuestras opiniones profesadas en profecía autocumplida. La idea de que los más aptos siempre deben sobrevivir se ha aplicado de manera inapropiada para tolerar y, a veces, justificar diversas manifestaciones de la avaricia y el individualismo humanos, excluyendo modelos éticos que exigen que las personas sean más compasivas con sus semejantes. Por lo tanto, independientemente de nuestras creencias científicas actuales, y dado que la ciencia moderna tiene una autoridad tan alta en la sociedad, es muy importante que las personas que la eligen como profesión no olviden su influencia y responsabilidad. La ciencia debe tratar constantemente de evitar que la popularización distorsione sus ideas, ya que esto puede tener las consecuencias más nefastas para la humanidad y el mundo entero.
Por muy convincentes que puedan ser las ideas darwinianas sobre el origen de la vida, como budista encuentro que dejan cuestiones cruciales sin examinar. Después de todo, desde una perspectiva budista, la búsqueda humana de conocimiento y comprensión de la propia existencia surge del deseo más profundo de encontrar la felicidad y evitar el sufrimiento. Y hasta que se logre una comprensión convincente de la naturaleza y las causas de la conciencia, las ideas científicas sobre el origen de la vida y el Universo seguirán incompletas.
Leer en línea. El libro “El universo en un átomo: ciencia y espiritualidad al servicio del mundo”. Tenzin Gyatso
Contenido
Prefacio. Introducción
1. Meditación
2. Mi encuentro con la ciencia
3. Vacío, relatividad y física cuántica
4. La teoría del Big Bang y el cosmos budista sin principio
5. Evolución, karma y el mundo de los seres vivos
6. El problema del surgimiento de la conciencia
7. Hacia una ciencia de la conciencia
8. Factores de la conciencia
9. Problemas éticos de la genética moderna
Conclusión. Ciencia, Espiritualidad y Humanidad