Para que el estudio de la conciencia sea completo es necesario desarrollar una metodología que tenga en cuenta no sólo lo que sucede a nivel neuronal y bioquímico, sino también la experiencia subjetiva de la conciencia misma. Incluso la combinación de neurofisiología y psicología del comportamiento no arroja suficiente luz sobre la experiencia de experiencias subjetivas, ya que ambas direcciones enfatizan el método de observación objetivo y no personal. Las tradiciones basadas en la práctica de la contemplación se basan en el método históricamente establecido de un enfoque personal y subjetivo del estudio de la naturaleza y las funciones de la conciencia. Utiliza un entrenamiento especial de la mente, la capacidad de concentrarse en los estados internos de varias maneras.
En este enfoque, el observador, así como el objeto y el método de observación, representan diferentes aspectos de la misma cosa, es decir, la mente del propio experimentador. En el budismo entrenar la mente se llama bhavana, que en los idiomas europeos suele traducirse por la palabra meditación. El término sánscrito bhavana conlleva el significado de cultivar una habilidad, mientras que el significado raíz del término tibetano correspondiente gom (Tib. s gom) es “maestría”. Así, la idea de la práctica realizada sobre la base de una estricta disciplina mental es conocer a fondo el objeto elegido, ya sea un fenómeno externo o una experiencia interna.
La gente suele pensar que la meditación es simplemente despejar la mente o practicar la relajación, pero lo que quiero decir es algo completamente diferente. La práctica de la meditación en el budismo no es una búsqueda de estados misteriosos o místicos a los que sólo puedan acceder algunas personas especialmente dotadas. Tampoco es una ausencia completa de toda actividad mental. El término gom se refiere tanto al medio o proceso como al estado mismo alcanzado como resultado de ese proceso. Aquí me gustaría hablar principalmente de la meditación como un medio que implica el uso riguroso, concentrado y autodisciplinado de una cuidadosa introspección con el fin de penetrar profundamente en la naturaleza del objeto elegido. Desde un punto de vista científico, esto se puede comparar con una estricta observación empírica.
La principal diferencia entre la ciencia tal como está actualmente y el budismo como tradición de investigación es el predominio del método objetivista de investigación independiente en la ciencia y el predominio de la observación subjetiva e introspectiva en la práctica meditativa budista. En mi opinión, una combinación de enfoques subjetivistas y objetivistas promete ser muy fructífera para el estudio científico de la conciencia. Muchos estudios pueden realizarse precisamente sobre la base de una observación objetiva independiente. Con el desarrollo de las tecnologías de neuroimagen, ha sido posible observar más de cerca las correspondencias físicas del rico mundo de nuestra experiencia subjetiva, como las conexiones neuronales, las reacciones bioquímicas y la localización en el cerebro de áreas asociadas con una u otra forma de actividad mental. y procesos instantáneos (cuyo tiempo a veces se mide en milisegundos) que ocurren en el cerebro en respuesta a una estimulación externa. Tuve el placer de descubrir todo esto durante una visita al laboratorio de Richard Davidson en la Universidad de Wisconsin en la primavera de 2001.
Su laboratorio está equipado con los últimos equipos de neuroimagen. Tiene un equipo de científicos jóvenes y entusiastas trabajando con él, y uno de sus proyectos que más me interesó fue una serie de estudios sobre neurotransmisores. Richard me llevó por su laboratorio y me mostró los distintos instrumentos. Vi un EEG (electroencefalógrafo), utilizado principalmente para registrar la actividad eléctrica del cerebro. Esto se hace utilizando una especie de casco con una variedad de sensores colocados en la cabeza del sujeto. El casco utilizado en el laboratorio de Davidson contiene 256 de estos electrodos y es probablemente el más complejo de su tipo en el mundo. Además, el proceso de estudio utiliza el método de resonancia magnética (MRI); Para que este dispositivo funcione correctamente, el sujeto colocado en su interior requiere poco o ningún movimiento. El punto fuerte del EEG, como me dijeron, está en la velocidad de medición (aquí es posible registrar los cambios que ocurren en una milésima de segundo), mientras que la resonancia magnética permite localizar la parte activa del cerebro con precisión milimétrica. .
El día antes de mi visita, se llevó a cabo un experimento en este laboratorio con la participación de un practicante de meditación experimentado que conozco bien. Davidson mostró una variedad de imágenes de su cerebro en la pantalla de una computadora, con diferentes colores que representan diferentes tipos de actividad cerebral.
Al día siguiente asistí a una reunión durante la cual Davidson demostró los resultados preliminares del estudio a sus alumnos. El psicólogo Paul Ekman se unió a la discusión y presentó un informe preliminar sobre su trabajo en curso con un gran número de grupos de sujetos, incluidos practicantes de meditación. El estudio científico de estas personas tiene una larga historia, que se remonta a experimentos realizados en la década de 1980 por Herbert Benson en la Facultad de Medicina de Harvard. Benson estudió los parámetros fisiológicos de la temperatura corporal y el consumo de oxígeno durante la práctica del tummo, durante la cual, entre otras cosas, se genera calor en una determinada parte del cuerpo. Al igual que Benson, Richard Davidson y su equipo realizaron investigaciones con ermitaños del Himalaya, incluidos los que viven en las montañas alrededor de Dharamsala. Luego, debido a la necesidad de realizar experimentos en condiciones de gran altitud, fue necesario utilizar equipos móviles, lo que limitó el alcance de la investigación a las capacidades de los instrumentos.
Los experimentos científicos con seres humanos siempre implican ciertas cuestiones éticas que la comunidad científica se toma muy en serio. Para los ermitaños que eligieron una vida solitaria en las montañas, dicha investigación representó una profunda intrusión en su vida personal y práctica espiritual. Por tanto, no es de extrañar que muchos inicialmente se negaran categóricamente a participar en estos experimentos. Entre otras cosas, muchos de ellos simplemente no vieron nada en estos experimentos excepto la curiosidad ociosa de personas extrañas con instrumentos incomprensibles. Sin embargo, ya entonces creía (y todavía lo creo) que el uso de métodos científicos para estudiar la conciencia de los maestros de meditación es muy importante y, por lo tanto, hice esfuerzos considerables para persuadir a los ermitaños a participar en el trabajo. Mi argumento fue que debían dar su consentimiento por altruismo; Si se confirma científicamente el efecto positivo de calmar la mente y desarrollar buenas cualidades de conciencia, traerá grandes beneficios al mundo entero. Realmente espero no haber sido demasiado persistente en estas solicitudes. Al final, algunos de los ermitaños estuvieron de acuerdo, convencidos, espero, por mis argumentos, y no simplemente por respeto a la autoridad del cargo del Dalai Lama.
Todos estos trabajos pueden aclarar una parte del cuadro completo del trabajo de la conciencia. Pero a diferencia del estudio de un objeto material en un espacio tridimensional, el estudio de la conciencia, incluido todo el campo de los fenómenos relacionados con ella y todo lo que pertenece a la categoría de experiencia subjetiva, tiene dos componentes. Uno de ellos es lo que sucede con el cerebro y el comportamiento del individuo (los neurocientíficos y psicólogos tienen métodos apropiados para estudiar esta área), mientras que el otro se refiere a la experiencia del individuo en sus experiencias personales cognitivas, emocionales y psicológicas. Para estudiar esta parte particular de la realidad, se requiere un enfoque personal y subjetivista. En otras palabras, aunque la experiencia de felicidad puede ir acompañada de ciertas reacciones químicas en el cerebro, como niveles elevados de serotonina, ninguna descripción bioquímica o neurobiológica de estos cambios cerebrales puede explicar qué es la felicidad en la experiencia humana.
Aunque la tradición contemplativa budista nunca ha tenido a su disposición herramientas científicas específicas para estudiar los procesos de la actividad cerebral, tiene una comprensión clara de la capacidad del cerebro para cambiar y adaptarse. Hasta hace poco, hasta donde yo sé, los científicos creían que después de que una persona pasa por la pubertad, su cerebro prácticamente no cambia. Sin embargo, investigaciones recientes en neurociencia han demostrado que existe un potencial significativo de cambios en el cerebro, incluso en una persona mayor como yo. En la conferencia Vida y Conciencia celebrada en Dharamsala en 2004, me enteré del surgimiento de un nuevo subcampo de la neurofisiología que estudia el fenómeno de la llamada neuroplasticidad. Este fenómeno, en mi opinión, indica que las características de una persona que generalmente se consideran inmutables, como los rasgos de personalidad, los rasgos de carácter y los hábitos, no son completamente inmutables y, por lo tanto, pueden verse influenciados entrenando la mente o cambiando el entorno. Ya se ha demostrado experimentalmente que un practicante de meditación experimentado tiene una mayor actividad en el lóbulo frontal izquierdo de la corteza cerebral, es decir, esa parte del cerebro que se asocia con emociones positivas como la felicidad, la alegría y la satisfacción. Estas observaciones indican que es posible desarrollar estas cualidades mediante un entrenamiento mental que tiene un efecto directo sobre el cerebro.
Monje filósofo del siglo VII. Dharmakirti proporciona una justificación filosófica en sus obras de que mediante el entrenamiento constante de la mente se pueden lograr cambios significativos en la conciencia humana, incluidas las emociones. La base de su argumento es la ley universal de causa y efecto, según la cual las condiciones que crean una determinada causa ciertamente conducirán a un resultado. Este principio es uno de los más antiguos del budismo; El propio Buda argumentó que si deseamos evitar cualquier resultado, debemos eliminar las condiciones que conducen a él. Por tanto, si cambiamos, como condiciones, aquellos estados de nuestra mente que conducen al surgimiento de determinadas manifestaciones habituales de su actividad, logramos realizar cambios en nuestras reacciones conductuales y emociones cotidianas.
El segundo punto clave de la teoría es la ley universal de la impermanencia universal, que también está contenida en muchas de las primeras enseñanzas del budismo. Según esta ley, todas las cosas y fenómenos condicionados están en un proceso de cambio continuo. Incluso en el mundo material, nada de lo que nos parece inmutable es en realidad inamovible y permanente. Por tanto, todo lo que se genera por causas está sujeto a cambios, y creando las condiciones adecuadas, podemos dirigir conscientemente estos cambios para transformar los estados de nuestra mente.
Dharmakirti, como muchos pensadores budistas antes que él, señala la existencia de lo que se puede llamar la ley de la psicología: varios estados psicológicos, incluidas las emociones, son manifestaciones de estados de conciencia de diferentes tipos opuestos y que interactúan dinámicamente. En el ámbito emocional, esta tipología incluye el odio, la ira, la hostilidad y otros estados emocionales negativos, a los que se oponen emociones positivas: amor, compasión y empatía. Dharmakirti afirma: si en algún individuo en un momento dado una de las partes de esta polaridad se fortalece, entonces la otra se debilita. Por lo tanto, al aumentar, fortalecer y fortalecer el grupo de estados mentales positivos, debilitamos los estados negativos opuestos, transformando nuestros pensamientos y emociones.
Dharmakirti ilustró la complejidad de este proceso con una serie de analogías de la experiencia cotidiana. Los poderes opuestos de la mente pueden considerarse análogos a los estados de calor y frío, que no pueden coexistir al mismo tiempo, pero al mismo tiempo no cambian instantáneamente; el proceso de cambio de un estado a otro es siempre gradual. Quizás Dharmakirti se esté refiriendo al calentamiento gradual de una habitación después de encender el fuego en el hogar, o al descenso gradual del calor en los trópicos donde vivía con el inicio de la temporada de lluvias. Como analogía del proceso instantáneo, Dharmakirti dio el ejemplo de una lámpara que expulsa instantáneamente la oscuridad.
Esta ley, según la cual dos estados opuestos no pueden coexistir sin que uno de ellos elimine al otro, es el principal argumento del budismo para justificar la posibilidad de transformar la conciencia: mediante el desarrollo de la bondad amorosa, se pueden, después de un tiempo, eliminar las fuerzas. del odio de la mente. Dharmakirti muestra además que eliminar las condiciones básicas también eliminará su manifestación. Por ejemplo, al eliminar el frío, también eliminamos todos sus efectos asociados, como la piel de gallina, los temblores en el cuerpo y el castañeteo de los dientes.
Pero el Dharmakirti no se detiene ahí; sugiere que, a diferencia de las capacidades físicas, las cualidades de la mente pueden desarrollarse indefinidamente. Al contrastar el proceso de desarrollo mental con el entrenamiento atlético, como el salto de longitud, se muestra que las habilidades físicas, aunque varían en un amplio rango, todavía tienen limitaciones naturales determinadas por la estructura misma del cuerpo humano, independientemente de cuán intenso sea el entrenamiento y cuáles son las habilidades naturales del atleta. Incluso el uso ilegal de sustancias tónicas en los deportes modernos, que pueden ampliar significativamente los límites del rendimiento humano, no es capaz de ampliarlos indefinidamente. Por el contrario, sostiene Dharmakirti, las limitaciones naturales inherentes a la conciencia son completamente eliminables, por lo que, en principio, uno puede desarrollar una cualidad como la compasión ilimitada. De hecho, para Dharmakirti, la grandeza del Buda como maestro espiritual no reside tanto en la inmensidad de su conocimiento, sino en su compasión ilimitada por todos los seres vivos.
Pero incluso antes del Dharmakirti, en el budismo indio existía una comprensión de la capacidad de la mente para transformar estados negativos en un estado de paz y pureza total. El texto Mahayana del siglo IV de Maitreya, La Continuidad Suprema (Uttaranantra), así como la Elogio del Espacio Absoluto del Dharma (Dharmadhatu Stotra) de Nagarjuna, afirman que la naturaleza esencial de la mente es pura y que todas sus impurezas pueden eliminarse mediante la práctica meditativa. En estos tratados encontramos el concepto de tathagatagarbha, “naturaleza búdica”, que se entiende como el potencial natural de perfección contenido en todos los seres vivos (incluidos los animales). La continuidad suprema de Maitreya y la Alabanza de Nagarjuna ofrecen dos tesis principales para justificar la capacidad de transformación de la mente. La primera es que todos los aspectos negativos de la mente pueden purificarse mediante el uso de antídotos apropiados. Esto significa que las impurezas de la mente no son sus características esenciales, lo que significa que por su naturaleza original la mente es completamente pura. Desde un punto de vista científico, tal suposición es una suposición metafísica. La segunda tesis se deriva de la primera y afirma que la capacidad de realizar transformaciones positivas es una propiedad inherente a la mente misma.
Los textos sobre la naturaleza búdica contienen metáforas que ilustran ideas sobre la pureza primordial de la naturaleza esencial de la mente. Los elogios de Nagarjuna comienzan con una descripción de ejemplos sorprendentes en los que se contrasta la pureza original de la mente con sus impurezas y defectos como algo externo. Nagarjuna compara la pureza natural con el aceite contenido en la leche, con una lámpara dentro de un recipiente, con una joya escondida en una roca y con una semilla en una cáscara. Si bates leche aparecerá mantequilla, si haces un agujero en un recipiente se verá la luz de una lámpara, si rompes una piedra aparecerá el brillo de una joya, si quitas una semilla puede germinar , etcétera. De la misma manera, cuando nuestras impurezas sean eliminadas mediante el cultivo diligente de la comprensión de la naturaleza absoluta de la realidad, aparecerá la pureza mental primordial, que Nagarjuna llama el espacio absoluto del dharma ( dharmadhatu).
Pero en esta obra Nagarjuna va aún más lejos y sostiene que así como el agua en las venas subterráneas conserva su pureza, siendo la misma agua, así en las emociones dañinas se puede descubrir la perfecta sabiduría de la mente iluminada. La continuidad más elevada compara las impurezas de la mente primordialmente pura con un Buda sentado sobre una flor de loto que crece a partir de barro y barro, con miel contenida en un panal, con oro arrojado a las aguas residuales, con un tesoro precioso escondido en la casa de un pobre. quien no lo sepa, con una planta, potencialmente contenida en la semilla, y con una imagen de Buda envuelta en un trapo sucio.
En mi opinión, estas dos obras, pertenecientes a la herencia clásica de la antigua India, así como muchas otras obras del mismo género, escritas en un delicioso lenguaje poético, están diseñadas para complementar la estricta lógica y la presentación sistemática de otras obras del budismo. tradición filosófica. La teoría de Tathagatagarbha, es decir, el conocimiento de que cada uno de nosotros contiene el prerrequisito inherente para el desarrollo de la perfección completa en cada uno de nosotros, es una fuente profunda e inagotable de inspiración para los budistas.
Lo que he dicho no significa que podamos utilizar métodos científicos para establecer la validez de la teoría de la naturaleza búdica. Sólo quiero mostrar en qué términos la tradición budista explica la idea de la posibilidad de transformar la conciencia. El fenómeno conocido científicamente como neuroplasticidad es un hecho establecido desde hace mucho tiempo en el budismo. Los términos en los que el budismo formula este concepto son radicalmente diferentes de los utilizados por la ciencia de la conciencia moderna, pero lo más importante es que ambas escuelas reconocen la capacidad de la mente para cambiar dentro de límites muy amplios. En neurofisiología se cree que el cerebro es muy plástico y sufre cambios constantes en el proceso de adquirir nuevas experiencias, lo que significa que se forman nuevas conexiones entre neuronas o incluso aparecen nuevas células nerviosas. Los sujetos de investigación en esta área incluyen atletas, como jugadores de ajedrez y músicos, personas que han demostrado los beneficios del ejercicio intenso y pueden detectar cambios en el cerebro que lo acompañan. Sería interesante comparar estos datos con los resultados de un estudio de practicantes de meditación experimentados que también dedicaron mucho tiempo y esfuerzo a un entrenamiento diligente como parte de su desarrollo.
Ya sea que hablemos de la transformación de la conciencia o del análisis empírico introspectivo de los fenómenos mentales, quien trabaja en esta dirección necesita tener un cierto nivel de habilidad, que se desarrolla mediante un entrenamiento repetido y regular, que a su vez requiere un gran rigor y disciplina. Realizar todas estas prácticas presupone un cierto nivel de capacidad para centrar la mente en un objeto elegido y mantener la atención en él durante un tiempo determinado. También se supone que a medida que se desarrolla esta cualidad, la mente desarrolla la habilidad de fortalecer precisamente ese componente predominantemente involucrado en el momento presente, ya sea la atención, la consideración analítica o el trabajo de la imaginación. Como resultado de una práctica tan larga y regular, la capacidad de realizar los ejercicios se convierte en algo natural. Aquí existe un paralelo obvio con los atletas o los músicos; Otro ejemplo sería aprender a nadar o andar en bicicleta. Al principio, los movimientos que acompañan a dicho aprendizaje parecen antinaturales, pero a medida que se adquiere la habilidad, se vuelven completamente familiares y simples.
Uno de los entrenamientos básicos de la mente es el desarrollo del mindfulness, es decir, la capacidad de mantener una atención continua durante un tiempo prolongado, para lo que se suele utilizar la técnica de observar la respiración. La atención plena es muy importante para aquellos que quieren aprender a ser conscientes de los fenómenos que suceden en su mente y en la realidad circundante. En un estado normal, nuestra mente permanece dispersa la mayor parte del tiempo y los pensamientos pasan de un objeto a otro de forma aleatoria y caótica. Al desarrollar la atención plena, primero aprendemos a ser conscientes de este trastorno, para luego poder dirigir suavemente nuestra mente hacia el objeto que hemos elegido como tema de nuestra concentración. La respiración se ha considerado tradicionalmente una herramienta ideal para desarrollar la atención plena. Su ventaja como objeto de concentración es que la respiración es un proceso instintivo y sin esfuerzo; Esto es algo que nos sucede a lo largo de nuestra vida, por lo que no es necesario aplicar esfuerzos adicionales para descubrir el objeto de concentración. En sus formas desarrolladas, la atención plena va acompañada de una sensibilidad sutil hacia todo, incluso los acontecimientos más insignificantes que ocurren en nuestra mente o en nuestro entorno inmediato.
Uno de los elementos principales en el proceso de entrenamiento del mindfulness es el desarrollo y aplicación de la atención. En el mundo moderno, un gran porcentaje de niños sufre déficit de atención, especialmente en las sociedades ricas, y he oído que se han hecho importantes esfuerzos en la ciencia para comprender qué es la atención y cómo funciona. El budismo, con sus muchos años de experiencia con la atención plena, podría contribuir a dicha investigación. En la psicología budista, la atención se define como la capacidad que ayuda a dirigir la mente hacia un objeto elegido, a pesar de la variedad de información sensorial que nos llega de los sentidos a cada minuto. Aquí no nos plantearemos la compleja pregunta teórica de qué es la atención en esencia: ¿es un único mecanismo o existen diferentes tipos de atención? si la atención es idéntica al pensamiento dirigido a objetivos o no, etc. Definámoslo simplemente como una intención arbitraria que nos ayuda a centrarnos en algún aspecto o característica de un objeto. Esta atención voluntaria, que persiste durante mucho tiempo, nos ayuda a mantener una concentración estable en el objeto seleccionado.
El entrenamiento de la atención está estrechamente relacionado con el desarrollo de la capacidad de controlar los procesos mentales. Estoy seguro de que la mayoría de los jóvenes, incluso aquellos que padecen graves trastornos de atención, pueden ver una película interesante durante mucho tiempo y sin distracciones. Su problema es dirigir la atención voluntariamente en presencia de estímulos que distraen. Otro factor importante es el hábito. Cuanto menos familiarizados estemos con el proceso de concentración, mayor será el esfuerzo que necesitamos para dirigir nuestra atención al objeto o tarea elegido sin distracciones. Sin embargo, a medida que desarrollamos un hábito a través de la práctica, nos volvemos menos dependientes de la necesidad de esforzarnos en el proceso. Sabemos por experiencia que, como resultado del entrenamiento, incluso aquellas tareas que al principio parecen muy difíciles, comenzamos a realizarlas de manera casi automática. Según la psicología budista, como resultado de una práctica constante y diligente, dirigir voluntariamente la atención a un objeto elegido, lo que al principio requiere un gran esfuerzo, luego se vuelve fácil o incluso espontáneo.
Otra práctica necesaria para fortalecer la atención es la concentración en un solo punto. Para desarrollar esta capacidad se debe elegir cualquier objeto, externo o interno; sólo es importante que sea fácilmente visible. El ejercicio consiste en concentrarse voluntariamente en un objeto seleccionado y mantener la atención en él el mayor tiempo posible. Aquí se utilizan principalmente dos facultades: la atención plena, que garantiza que la mente se mantenga constante, sin distracciones, concentrada en un objeto, y la introspección vigilante, que permite notar la distracción de la mente e incluso un debilitamiento de la claridad de la mente. enfocar. La base de esta práctica es el desarrollo de dos cualidades de la mente entrenada: una duración estable de la atención en un solo punto y la claridad con la que la mente percibe el objeto elegido. Además de esto, el practicante debe aprender a mantener un cierto equilibrio, es decir, evitar una implicación excesiva en la contemplación, que puede distorsionar el objeto de meditación o desestabilizar el equilibrio interno.
Habiendo detectado a través de la vigilancia la aparición de una distracción, es necesario devolver suavemente la atención al objeto. Al principio, el intervalo de tiempo entre una distracción y su detección puede ser relativamente largo, pero con la práctica regular se irá acortando cada vez más. En su forma avanzada, esta práctica permite mantener la atención en un objeto elegido durante mucho tiempo, mientras se nota cualquier cambio que se produzca en el objeto de contemplación o en la mente. Entonces el practicante debe lograr la llamada conformidad de la mente, en la que la mente se vuelve completamente obediente y puede dirigirse a cualquier objeto con facilidad. Esta etapa marca la etapa de alcanzar la paz mental, llamada brillo en tibetano (sct. shamtha, tib. zhignas).
Las instrucciones budistas sobre meditación dicen que un practicante experimentado puede desarrollar esta técnica a tal nivel que podrá mantener una concentración continua durante hasta cuatro horas seguidas. Conocí a un maestro de meditación tibetano del que se decía que había logrado esta habilidad. Desgraciadamente ya ha muerto; Habría sido muy interesante probarlo mientras estaba en este estado, utilizando los sofisticados instrumentos del laboratorio de Richard Davidson. Esta es un área de investigación prometedora para la psicología occidental, especialmente si se estudian casos tan excepcionales. La concentración habitual de atención de la gente moderna me parece que no dura más de unos minutos.
Estas prácticas meditativas garantizan el logro de un estado de mente firme y obediente, pero si deseamos avanzar más en nuestra investigación, la mera concentración no será suficiente. Se requiere alcanzar el dominio de considerar con la mayor precisión posible la naturaleza y características del objeto de nuestra observación. Este segundo nivel de entrenamiento se llama “visión de la esencia” en el budismo, en tibetano lhatong (“visión superior”) (sánscrito vipashyana, tib. lhag mthong). En el proceso de lograr la tranquilidad, el énfasis está en centrar la atención y eliminar las distracciones; La principal cualidad que es necesario desarrollar aquí es la concentración en un solo punto. En la etapa de penetración, lo principal es la investigación y el análisis discriminatorios, llevados a cabo mediante la concentración desarrollada de la mente.
En la obra clásica Las etapas de la meditación (Bhavana Krama), el maestro budista indio Kamalashila dio una descripción detallada de los métodos para desarrollar sistemáticamente la quietud mental y la percepción. Su combinación nos permite obtener una comprensión más profunda de las propiedades específicas de la realidad hasta tal punto que la comprensión alcanzada comienza a influir en nuestros pensamientos, emociones y comportamiento. En particular, señala la necesidad de mantener un delicado equilibrio entre la concentración en un solo punto y el uso de la mente para el análisis. La dificultad aquí es que se trata de dos procesos completamente diferentes, cada uno de los cuales tiende a suprimir al otro. La concentración en un solo punto implica mantener la mente fija en el objeto elegido, una especie de apego a él, mientras que la penetración requiere alguna actividad decidida en la que la mente se mueve de un aspecto del objeto en cuestión a otro.
En el proceso de desarrollo del insight , Kamalashila recomienda concentrarse primero lo más intensamente posible en el proceso de consideración analítica y luego mantener un enfoque único en la comprensión resultante durante el mayor tiempo posible. Si el practicante comienza a perder el poder de penetración, Kamalashila recomienda retomar el proceso de revisión analítica. Esta alternancia desarrolla las facultades de la mente y, como resultado, tanto el análisis como la absorción meditativa se producen sin esfuerzo.
Como en cualquier otro campo de actividad, aquí existen medios que ayudan al practicante a concentrar sus esfuerzos en la realización de una consideración analítica. Debido a que la experiencia subjetiva puede ser fácilmente distorsionada por diversas fantasías y delirios, se han desarrollado varios métodos de estructuración del proceso analítico para centrar la consideración meditativa. A menudo, se recomienda al practicante considerar ciertos temas, entre los cuales puede elegir el más adecuado para él. Uno de estos temas es la impermanencia de la naturaleza de la existencia. El tema de la impermanencia se considera un muy buen tema para la meditación en el budismo, porque aunque aquí tenemos una cierta comprensión intelectual, nuestro comportamiento, por regla general, indica que esta comprensión aún no se ha convertido en parte de nuestra vida. La combinación de una consideración analítica de un tema determinado y la posterior concentración en la comprensión adquirida lleva al hecho de que comenzamos a apreciar especialmente cada momento de nuestra existencia.
Para empezar, uno debe establecer la atención plena del cuerpo y del proceso de respiración en el estado de reposo, y luego desarrollar la atención plena de cada cambio sutil que ocurre en el cuerpo y la mente durante el período de práctica, incluso durante el intervalo entre la inhalación y la exhalación. . Así surge una comprensión experiencial de que no hay nada constante en nuestro estado. A medida que esta facultad de observación se vuelve más refinada, nuestra atención a los cambios de estado se vuelve más refinada y dinámica. Por ejemplo, una aplicación de esta capacidad podría ser considerar las muchas condiciones que contribuyen al mantenimiento de nuestras vidas, lo que lleva a una comprensión de su fragilidad y fragilidad. Otra aplicación puede ser la consideración de los procesos y funciones corporales, especialmente el envejecimiento y el debilitamiento de la vitalidad. Si el meditador tiene conocimientos en el campo de la biología, esto sin duda enriquecerá el contenido de dicha práctica. Estos experimentos mentales se realizaron muchas veces a lo largo de muchos siglos, y muchos maestros de meditación confirmaron de manera confiable su efectividad antes de que las técnicas correspondientes fueran recomendadas para uso general.
Si nuestro objetivo es incorporar un enfoque individual y subjetivista a la investigación del método científico de estudio de la conciencia, necesitamos desarrollar un cierto nivel de dominio de una combinación de dos técnicas: concentración en un solo punto y consideración analítica. La clave aquí es la regularidad del entrenamiento. Un científico físico debe someterse a una larga formación que incluye el estudio de las matemáticas, el dominio de la capacidad de utilizar instrumentos complejos y reconocer el registro de datos que confirman la hipótesis que se está probando; también debería aprender a interpretar los resultados de los experimentos de sus predecesores. Todas estas habilidades tardan muchos años en desarrollarse. Cualquiera que desee aprender la habilidad de la investigación subjetiva debe estar preparado para invertir una cantidad comparable de tiempo y esfuerzo. Es importante señalar aquí que, al igual que la formación de un científico, adquirir experiencia meditativa es una cuestión de intención y esfuerzo, y no un don místico que sólo poseen unos pocos elegidos.
Hay muchas otras variedades de meditación en la tradición budista, incluida una amplia gama de prácticas que utilizan la visualización y la imaginación, así como técnicas para manipular las energías vitales del cuerpo para alcanzar los estados de conciencia más profundos y sutiles que van acompañados de una liberación cada vez más completa de las construcciones mentales. Estos estados y prácticas pueden ser un área interesante de investigación científica porque revelan habilidades y potencialidades inesperadas de la mente humana.
Un posible área de investigación en esta dirección es el estudio de lo que en la tradición tibetana se llama “mente de luz clara”. Este es el estado de conciencia más sutil que se manifiesta en todas las personas en el momento de la muerte. Periódicamente surgen breves vislumbres de tal estado durante la vida; acompañan a los estornudos, los desmayos, el sueño profundo sin sueños y el placer sexual. Las principales características de este estado de conciencia son la total espontaneidad y la falta de autoidentificación con el propio “yo”. Un practicante experimentado puede entrar voluntariamente en la experiencia de la mente de luz clara mediante el uso de ciertas técnicas meditativas, y cuando esta mente se manifiesta en el momento de la muerte, esa persona es capaz de mantener un estado de atención plena durante un período prolongado.
Mi maestro Ling Rimpoche permaneció en el estado de luz clara de la muerte durante trece días. Aunque ya había experimentado síntomas clínicos de muerte, mantuvo una postura meditativa y no había signos de descomposición en su cuerpo. Otro meditador que conozco permaneció en este estado durante diecisiete días en el calor tropical del verano del este de la India. Sería muy interesante saber qué sucede durante este período a nivel fisiológico, si en el cuerpo se producen procesos bioquímicos científicamente registrados. Pero durante la estancia del grupo de investigación de Richard Davidson en Dharamsala, no sé, por suerte o por desgracia, ninguno de los practicantes de meditación murió. Sin embargo, estos casos no son muy adecuados para una investigación científica basada en una introspección estricta.
Para realizar ejercicios que utilicen la propia conciencia como objeto de observación, es necesario alcanzar primero un cierto nivel de calma mental. La experiencia de observar la simple presencia es muy útil. Esta práctica tiene como objetivo desarrollar la capacidad de mantener la experiencia directa y subjetiva de la propia mente en el foco de atención consciente durante mucho tiempo y sin distracciones. Esto se hace de la siguiente manera.
Antes de iniciar una sesión de meditación, debes estar decidido a no permitir que tu mente se distraiga con recuerdos de acontecimientos pasados o pensamientos del futuro. Para hacer esto, el practicante hace una promesa silenciosa de que durante el período de meditación su mente no se entregará a pensamientos sobre el pasado y el futuro, sino que permanecerá completamente concentrada en prestar atención al momento presente. Es más fácil meditar si te sientas frente a una pared en la que no haya manchas de color contrastantes que distraigan. Los más adecuados en este caso son los tonos neutros y apagados, como el crema o el beige. Durante la meditación es importante no hacer ningún esfuerzo. En lugar de ello, simplemente debes observar tu mente descansando en su estado natural.
Poco después de empezar a meditar, empezarás a notar que en tu mente surgen todo tipo de pensamientos, como una corriente burbujeante de charla interna interminable. Se debe permitir que todos los pensamientos que surjan surjan con total libertad, independientemente de si los percibes como saludables o no saludables. No los sometas a ninguna evaluación, no los fortalezcas ni los suprimas. Cualquier intento de hacer esto conducirá a más pensamientos, ya que sólo proporcionará material nuevo para que continúe la reacción en cadena de pensamientos. Sólo tienes que vigilar tus pensamientos. Entonces el proceso de pensamiento discursivo continuará en la mente, tal como las burbujas aparecen y desaparecen en la superficie del agua.
Poco a poco, en la confusión de esta charla interna, empezarás a vislumbrar lo que se puede llamar simple ausencia, es decir, un estado de ánimo desprovisto de un contenido específico y definido. Como regla general, al principio tales experiencias son sólo breves destellos de nuevas experiencias, pero a medida que se domina la práctica, los intervalos de ausencia del flujo habitual de pensamientos comienzan a aumentar. Cuando esto sucede, existe una oportunidad real de comprender por qué la conciencia en el budismo se define como “claridad y conocimiento”. De esta manera, el meditador aprende gradualmente a captar la experiencia experiencial básica de la conciencia y luego la utiliza como objeto de consideración meditativa.
La conciencia es muy fugaz y por esta razón su estudio no es como el estudio de procesos materiales como las reacciones bioquímicas. Sin embargo, su carácter esquivo se puede comparar con el de algunos objetos de la física y la biología, como las partículas subatómicas o los genes. La ciencia moderna ha desarrollado métodos simplificados para estudiarlos y, por lo tanto, estos objetos ahora nos parecen relativamente familiares e indiscutibles. Su estudio se basa en la observación y, independientemente de la interpretación filosófica de uno u otro científico de los resultados de la investigación relevante, es la experiencia empírica la que da testimonio de la verdad de un fenómeno en particular. Asimismo, cualesquiera que sean nuestras creencias filosóficas sobre la naturaleza de la conciencia, ya sea que creamos que se basa únicamente en las propiedades de la materia o no, podemos aprender a estudiar este fenómeno, incluidas sus características y dinámica, estrictamente mediante el uso de un método subjetivista. de estudio.
En este camino, veo una oportunidad para ampliar los límites de la ciencia de la conciencia y enriquecer nuestra comprensión general de la naturaleza de la mente humana en términos científicos. Francesco Valeri me habló una vez del filósofo europeo Edmund Husserl, quien propuso un enfoque similar para el estudio de la conciencia. Husserl desarrolló un método filosófico que lleva la metafísica más allá de los soportes de la experiencia fenomenológica y se basa únicamente en nuestra experiencia experimentada directamente, sin introducir categorías adicionales en forma de supuestos metafísicos. Esto no significa que una persona no deba tener su propia posición filosófica, pero para realizar un análisis objetivo es necesario dejar de lado conscientemente las creencias personales. De hecho, algo similar a este paréntesis ya está sucediendo en la ciencia moderna.
Por ejemplo, la biología ha logrado avances notables en la comprensión científica de la vida en sus diversas formas y manifestaciones, a pesar de que la solución filosófica a la pregunta “¿qué es la vida?” todavía no encontrado. Asimismo, se han logrado avances notables en física, especialmente en el campo de la mecánica cuántica, sin una respuesta clara a la pregunta “¿qué es la realidad?”, y muchos problemas conceptuales relacionados con la interpretación de los descubrimientos realizados siguen sin resolverse.
Creo que cierta experiencia con técnicas de entrenamiento mental (y similares) debe ser parte de la formación de los científicos si la ciencia quiere tomar en serio el acceso a toda la gama de técnicas necesarias para un estudio integral de la conciencia. Estoy dispuesto a estar de acuerdo con la opinión de Francesco Valeri de que si el estudio científico de la conciencia ha de alcanzar alguna vez su plena madurez, entonces, dado que la subjetividad es la característica principal del objeto de estudio, los científicos tarde o temprano tendrán que empezar a utilizar métodos que se basen en sobre la experiencia subjetiva individual. Es en esta área de investigación donde tradiciones como el budismo, que tienen a su disposición métodos desarrollados de prácticas contemplativas, pueden hacer una contribución particularmente valiosa al enriquecimiento de la ciencia y sus métodos. Además, en la propia tradición filosófica occidental se puede descubrir un recurso que permitirá a la ciencia moderna desarrollar sus métodos para utilizar un enfoque subjetivista. De esta manera, podremos ampliar los horizontes de la ciencia en términos de una mayor comprensión de la naturaleza de la conciencia, una de las cualidades clave que caracterizan la existencia humana.
Leer en línea. El libro “El universo en un átomo: ciencia y espiritualidad al servicio del mundo”. Tenzin Gyatso
Contenido
Prefacio. Introducción
1. Meditación
2. Mi encuentro con la ciencia
3. Vacío, relatividad y física cuántica
4. La teoría del Big Bang y el cosmos budista sin principio
5. Evolución, karma y el mundo de los seres vivos
6. El problema del surgimiento de la conciencia
7. Hacia una ciencia de la conciencia
8. Factores de la conciencia
9. Problemas éticos de la genética moderna
Conclusión. Ciencia, Espiritualidad y Humanidad