René Descartes es el fundador del racionalismo como dirección especial de la filosofía de la Nueva Era, uno de los más grandes matemáticos y físicos de su época. Nació en 1596 en Lae (provincia de Touraine) en el seno de una familia noble. Estudió en el colegio jesuita de La Flèche y luego en la Universidad de Poitiers. La enseñanza escolástica no satisfizo al joven Descartes: el conocimiento que recibió le pareció insuficiente y en gran parte cuestionable. “Por eso, tan pronto como la edad me permitió dejar la subordinación de mis mentores, abandoné por completo los estudios de libros y decidí buscar sólo aquella ciencia que podía encontrar en mí mismo o en el gran libro del mundo” (1.1, 255 ). Va a Holanda y allí ingresa al servicio militar.
Posteriormente viaja a Alemania y se alista en el ejército bávaro. A lo largo de varios años, se ve participando en acontecimientos relacionados con el transcurso de la famosa Guerra de los Treinta Años. Pero al final, el deseo de continuar con los estudios científicos llevó a Descartes a abandonar el servicio militar. Hizo un largo viaje a Italia, luego pasó varios años en Francia y finalmente se instaló en Holanda, creyendo que una vida solitaria en este país le proporcionaría las condiciones más favorables para mejorar el conocimiento científico. Pasó veinte años en Holanda y escribió sus obras más importantes: “Discurso sobre el método” (1637), “Reflexiones sobre la filosofía primera” (1641), “Principios de filosofía” (1644). Descartes pasó los últimos meses de su vida en Estocolmo, a donde llegó por invitación de la reina Cristina para participar en la organización de la Academia Sueca de Ciencias. Descartes murió en 1650.
Enseñanza sobre el método. Descartes estaba convencido de la unidad del conocimiento científico. “Todas las ciencias están tan interconectadas que es mucho más fácil estudiarlas todas a la vez que separar unas de las otras… después de todo, todas están interconectadas y dependen unas de otras” (1: 1, 79). Así como en geometría se interconectan largas cadenas de evidencia y conclusiones, de la misma manera todo el conocimiento científico en general que la mente humana es capaz de encontrar podría bien construirse en forma de una extensa serie de conclusiones necesarias. Los objetos de conocimiento se pueden organizar en una secuencia determinada correspondiente al orden de su correcto estudio. Las matemáticas sirven para Descartes como modelo que otras disciplinas deberían seguir. Dice que debería haber una “matemática universal”, que incluya no sólo la aritmética y la geometría, sino también todas aquellas ramas del conocimiento dentro de las cuales se estudia “el orden o la medida”. Los objetos sujetos a “orden y medida” pueden ser muy diversos, pero el método para estudiarlos es bastante universal. Descartes insiste en que “para descubrir la verdad de las cosas es necesario un método” (1: 1, 85). Condena las “actividades desordenadas” de aquellos científicos que esperan el éxito sin guiarse por ningún sistema fiable. Por supuesto, estas personas pueden hacer descubrimientos al azar, pero en su mayor parte están ocupadas con vagabundeos “imprudentes” y “pensamientos vagos”. Según Descartes, el mundo es completamente cognoscible, “penetrable” para la mente humana, por supuesto, siempre que las personas utilicen el método de investigación adecuado. “No puede haber verdades tan remotas que sean inalcanzables, ni tan ocultas que no puedan ser reveladas” (1:1, 261). Al comprender la esencia de las cosas, una persona puede expresar su conocimiento sobre ellas en una forma completa y definitiva: “sobre cada cosa hay una sola verdad, y quien la encuentra sabe todo lo que se puede saber sobre ella” (1: 1, 262).
Dado que todas las verdades científicas están interconectadas, un significado especial pertenecen a los “primeros principios” del conocimiento humano, que forman el tema de estudio de una disciplina separada: la metafísica (“primera filosofía”). La antigua metafísica, según Descartes, no era una ciencia real. Prueba de ello, en su opinión, pueden ser los interminables debates entre filósofos. Todas las disposiciones de la metafísica existente son dudosas porque no tienen la fiabilidad que convencería a todos los filósofos. Diferentes juicios de pensadores sobre los mismos temas indican que la mayoría, o incluso todas, las partes en conflicto estaban equivocadas (después de todo, sólo puede haber una opinión verdadera). En este sentido, compara a los filósofos del pasado con viajeros que abandonaron el camino principal por caminos estrechos y se perdieron allí “entre espinas y acantilados”. Descartes asocia el fracaso de la antigua metafísica con el hecho de que los filósofos no utilizaron el verdadero método para estudiar las cosas. El pensador francés critica con especial dureza la “filosofía escolar” dominante: el aristotelismo escolástico. En su opinión, la falsedad de la filosofía de Aristóteles se deriva del hecho de que durante muchos siglos su enseñanza se estancó, sin hacer avanzar el conocimiento humano. Los seguidores de Aristóteles siempre hicieron uso de vagas “distinciones y principios”, afirmando irrazonablemente saberlo todo.
La nueva filosofía, según Descartes, debería otorgar al hombre poder sobre la naturaleza (en este tema está completamente de acuerdo con F. Bacon). “En lugar de la filosofía especulativa que se enseña en las escuelas, es posible crear una filosofía práctica, con la ayuda de la cual, conociendo el poder y la acción del fuego, el agua, el aire, las estrellas, el cielo y todos los demás cuerpos que nos rodean… podrían… llegar a ser, así, como amos y gobernantes de la naturaleza” (1:1, 286).
Entonces, el verdadero método te permitirá comprender adecuadamente la naturaleza, así como ganar poder sobre ella. El método de Descartes es racionalista. La esencia de las cosas puede ser comprendida por la mente, pero no por los sentidos. Para fundamentar esta tesis, Descartes pone un ejemplo con la cera. La cera es uno de esos objetos materiales que, nos parece, los sentidos perciben con bastante claridad. Cuando se extrae de un panal, un trozo de cera parece frío, blanco, tiene un contorno claro y huele a miel. Sin embargo, basta con llevar esta cera al fuego y todas las propiedades enumeradas desaparecen: se vuelve líquida, caliente, pierde su color y olor a miel y pierde su forma anterior. Por supuesto, el calentamiento no destruye la esencia de una cosa: la cera sigue siendo cera. Pero si todas sus cualidades percibidas sensualmente han cambiado, esto significa que su esencia no está conectada con ellas y, por lo tanto, es inaccesible a los sentimientos humanos. La esencia de la cera, como cualquier objeto material, reside en la extensión, y sólo nuestra mente habla de ello. El conocimiento claro de la mente siempre proporciona información más fiable que los sentidos; por ejemplo, la gente ve bien el sol, pero sólo gracias a la razón saben que sus dimensiones son mucho mayores que las sugeridas por la percepción sensorial. Rechazando el famoso principio de los partidarios del empirismo “no hay nada en la mente que no haya estado previamente en los sentidos”, Descartes se refiere al hecho de que las ideas de Dios y del alma no pueden extraerse de la experiencia sensorial.
Descartes identifica dos “acciones de la mente” con cuya ayuda se logra el verdadero conocimiento de las cosas. Estas acciones son la intuición y la deducción. “Por intuición no entiendo la evidencia inestable de los sentidos, ni el juicio engañoso de una imaginación deformada, sino la comprensión de una mente clara y atenta, tan fácil y distinta que no queda absolutamente ninguna duda sobre lo que entendemos” ( 1: 1, 84). Por tanto, estamos hablando de intuición intelectual, que se caracteriza por la sencillez y la evidencia. La deducción consiste en “la deducción hábil del conocimiento. La deducción, según Descartes, se diferencia de la intuición en dos aspectos. En primer lugar, la deducción presupone una determinada secuencia, un movimiento de conceptos, que nunca es característico de la intuición. En segundo lugar, la deducción no requiere evidencia inmediata, sin la cual la intuición es imposible. Una cadena de razonamiento deductivo puede “tomar prestada” evidencia de la memoria, lo que puede confirmar fácilmente la confiabilidad de los resultados en relación con cada eslabón individual de esta cadena. Una deducción correctamente construida nunca produce conclusiones erróneas. Además, a la hora de resolver cualquier problema científico, siempre existe una sola forma más corta y eficaz de elaborar una deducción. Los principios iniciales del conocimiento humano pueden comprenderse mediante la intuición, sus consecuencias más lejanas, sólo mediante la deducción. En general, todo el sistema de conocimiento científico representa una determinada secuencia de intuiciones y deducciones. El verdadero conocimiento debe discernirse claramente o inferirse de manera confiable.
El pensador francés afirmó que los metafísicos anteriores solían utilizar las reglas de la lógica formal como método de investigación. En su opinión, un camino así no podría traer éxito: las reglas de la lógica son adecuadas principalmente para transferir conocimientos ya conocidos a otras personas. Además, estas reglas a menudo resultaron ser en manos de pseudocientíficos un medio valioso para “razonar estúpidamente” sobre aquellas cosas que no entendían en absoluto. En general, “aunque la lógica en realidad contiene muchas reglas muy verdaderas y buenas, en ellas se mezclan tantas nocivas e innecesarias que separarlas de estas últimas es casi tan difícil como extraer a Diana o Minerva de un trozo de mármol sin tallar” (1 : 1, 260). En lugar de numerosas reglas de lógica escolástica, propone establecer un pequeño número de principios metodológicos verdaderos y verdaderamente útiles. Al definir un método como un conjunto de reglas confiables que permiten establecer la verdad y ampliar el conocimiento científico, Descartes propone cuatro reglas de método:
1) considerar verdadero sólo lo obvio, es decir, lo que la mente humana percibe clara y distintamente;
2) dividir un problema teórico que causa dificultad en tantas partes como sea necesario para resolverlo;
3) adherirse a un estricto orden de investigación, pasando de objetos simples al conocimiento de objetos complejos;
4) compilar revisiones generales y listas completas, para eliminar omisiones durante el estudio de un tema en particular (así como para completar toda la ciencia).
Según Descartes, el verdadero método explica cómo utilizar correctamente la intuición de la mente, sin permitir errores (la primera regla), así como cómo sacar correctamente conclusiones deductivas. Dado que la intuición y la deducción son los medios más fiables para descubrir la verdad, el método formulado debe ser “el más perfecto”.
Estableciendo la primera regla como criterio de verdad es la claridad y distinción de las ideas, Descartes explica: “Llamo percepción clara a aquello que se revela claramente a la mente atenta… Llamo distinta percepción a aquella que, siendo clara, es tan claramente separado de todas las demás percepciones que no contiene absolutamente ninguna mezcla de lo confuso” (1: 1, 332). Según él, la percepción de la mente puede ser clara sin ser distinta, pero no al revés.
El método de Descartes exigía la exclusión de la ciencia de todo conocimiento probable y “plausible”. En su opinión, la verdadera ciencia debería estar compuesta únicamente de proposiciones fiables e indudables, de lo contrario es fácil caer en el error.
El pensador francés define el tema de la filosofía de manera bastante amplia: “toda filosofía es como un árbol, cuyas raíces son la metafísica, el tronco es la física y las ramas que emanan de este tronco son todas las demás ciencias, reducidas a tres principales: la medicina. , mecánica y ética” (1: 1, 309). La metafísica es la base de todo el sistema de conocimiento humano: el hecho de que durante mucho tiempo no pudo convertirse en ciencia obstaculizó el desarrollo fructífero de otras disciplinas. Descartes creía que esta situación podría corregirse con la ayuda de un método verdadero, que finalmente permitiría la construcción de la metafísica científica. Dado que el conocimiento científico representa un cierto sistema de disposiciones interrelacionadas, la metafísica debe construirse sobre la base de principios iniciales, cuyos criterios son: a) claridad y evidencia, b) la dependencia de todos los demás conocimientos de ellos.
Es importante señalar que Descartes no negó en absoluto la necesidad de utilizar la experiencia sensorial en el proceso del conocimiento científico. Por supuesto, desde su punto de vista, la esencia de las cosas se revela sólo a la mente, pero la experiencia también es de gran importancia para la filosofía. “En cuanto a los experimentos, he observado que son tanto más necesarios cuanto más avanzamos en el conocimiento” (1:1, 287). Al construir la metafísica, uno debe confiar en los medios a disposición de la mente. Los datos metafísicos nos permiten sacar conclusiones básicas sobre la estructura del mundo físico. Además, cuanto más privada se vuelve una disciplina científica particular, mayor es el papel que desempeña en ella la experiencia externa. Se necesita experiencia para distinguir las “formas y tipos de cuerpos” que realmente existen en la Tierra de aquellos que sólo podrían existir en ella. Con la ayuda de la deducción se puede obtener una variedad excesiva de consecuencias particulares, y para identificar aquellas que son relevantes para nuestro mundo terrenal, se deben utilizar “numerosos experimentos”.
Metafísica. Su tarea es establecer los “principios fundamentales” del conocimiento humano. De hecho, la metafísica de Descartes incluye la consideración de problemas de ontología y epistemología.
Descartes inicia la construcción de la metafísica utilizando el procedimiento de la duda. “Quien estudia la verdad debe dudar de todas las cosas al menos una vez en su vida” (1: 1, 314). Identifica varias razones para tal duda. En primer lugar, señala que en la infancia las personas adquieren juicios sobre las cosas antes de alcanzar la “plena posesión” de la razón. De aquí se originan diversos prejuicios y opiniones falsas. Además, podemos dudar de la existencia de los objetos sensoriales, ya que sabemos muy bien que los sentidos a veces nos engañan (por ejemplo, las torres vistas desde lejos parecen redondas, pero de cerca a menudo resultan cuadradas, etc.). Por supuesto, sería demasiado imprudente confiar en algo que al menos una vez nos ha engañado. Además, en un sueño, las personas parecen percibir varias cosas, pero cuando se despiertan, se dan cuenta de que tales objetos no existen realmente. A una persona que, basándose en esto, tiene dudas sobre las cosas sensoriales, bien podría parecerle que “no se le dan señales con la ayuda de las cuales pueda distinguir de manera confiable el estado de sueño de la vigilia” (1: 1, 315). Por último, también se pueden cuestionar las demostraciones matemáticas, que siempre parecen ser el conocimiento más fiable de que dispone una persona. Al fin y al cabo, hay personas que cometen errores a la hora de resolver problemas en el campo de la aritmética y la geometría. Lo que es aún más importante en este caso es que hemos oído hablar de la existencia de un Dios todopoderoso. Es bastante aceptable suponer que Dios pudo crear personas equivocadas constantemente y en todo. Es cierto que muchos creen que Dios es un ser bueno y, por lo tanto, la creación de personas eternamente erróneas entraría en conflicto con su buena naturaleza. Pero ¿dónde está la garantía de que Dios, al menos a veces intencionalmente, no hace que la gente cometa errores? Además, incluso si reconocemos al Dios sabio como la fuente de la verdad, puede resultar que haya otro “genio maligno” muy poderoso y al mismo tiempo que engaña constantemente a la gente. Estas son las razones que dan motivos para cuestionar los conocimientos adquiridos por una persona. Descartes enfatiza que esta duda debería extenderse sólo al área del conocimiento teórico, pero no al área del comportamiento humano práctico. El procedimiento de la duda tiene una aplicación limitada; su finalidad es facilitar la búsqueda de la verdad científica. La duda no es importante en sí misma, no conduce al escepticismo absoluto, su propósito es “alcanzar la certeza y, arrojando arenas movedizas, encontrar tierra firme” (1:1, 266).
Descartes supera la duda señalando el hecho de que sería absurdo considerar inexistente algo que piensa precisamente mientras piensa. Por tanto, la base del conocimiento humano es la proposición “primera y más fiable”: “Pienso, luego existo”. De aquí Descartes saca la conclusión sobre la existencia del alma. La ausencia de propiedades es característica únicamente de la inexistencia; El pensamiento es una propiedad, y si ya existe (y esto se prueba incluso con dudas), entonces también debe haber algún portador de esta propiedad, una determinada cosa, un objeto ontológico real. Este portador del pensamiento es el alma; El Yo humano es una “cosa pensante”.
Pensar no es sólo una de las características del alma, es su propiedad esencial: “Yo soy, existo, esto es obvio. ¿Pero cuánto tiempo llevo aquí? Tanto como pienso” (1: 2, 23). El alma piensa constantemente, aunque este pensamiento no siempre sea claro. Descartes interpreta el pensamiento de manera bastante amplia: “Por la palabra “pensamiento” entiendo todo lo que sucede en nosotros conscientemente, en la medida en que lo entendemos. Así, no sólo comprender, querer, imaginar, sino también sentir es lo mismo que pensar” (1: 1, 316). Identifica dos modos principales de pensamiento: la percepción de la mente y la acción de la voluntad. El resto de las manifestaciones del pensamiento se reducen a estas dos: la imaginación, el sentimiento y el razonamiento son variedades de la acción de la mente, y el deseo, la duda, la afirmación y la negación son variedades de la acción de la voluntad. (Así, los sentimientos y la razón, opuestos entre sí en el marco de la doctrina del método, resultan ser diferentes niveles de actividad mental. En los “Principios de la Filosofía”, ambos niveles – “sentimiento” y “razonamiento” – están cubiertos por la designación amplia “percepción de la razón”).
Habiendo considerado la cuestión de la existencia del alma, el pensador francés pasa al problema de la existencia de Dios. En su opinión, antes de hablar del mundo, es necesario establecer si Dios existe y si creó a las personas de tal manera que siempre cometerían errores. En este sentido, el conocimiento de las cosas externas depende del conocimiento de Dios. Descartes defiende la prueba ontológica de la existencia de Dios. La existencia de Dios se deriva de la idea de él presente en la mente del hombre. No puede haber ideas en la mente humana que no tengan su propio prototipo, externo o interno. Pero la idea de Dios, o de un ser totalmente perfecto, no puede tener ningún prototipo dentro del hombre. El hombre es un ser muy imperfecto, que no posee en absoluto aquellas características asociadas a la idea de Dios. Esto significa que la idea de un ser totalmente perfecto no la formamos nosotros mismos (después de todo, un ser más perfecto no puede ser consecuencia de uno menos perfecto). Entonces, debe existir un prototipo de la idea de Dios externo al hombre, que posea todas las perfecciones asociadas a dicha idea. Este tipo externo es Dios. A una posible objeción: no existe un único prototipo de la idea de Dios, pero hay muchas cosas gracias a las cuales aprendemos sobre las perfecciones, que luego combinamos en la idea de un ser omnipotente, Descartes respondió que los signos de perfección son la uniformidad y la sencillez, por lo tanto la idea de un ser omnipotente tiene un prototipo solo puede haber un objeto. Formula el argumento ontológico de otra manera: la idea de un ser totalmente perfecto contiene la “percepción de la necesidad” de la existencia de Dios. Es absurdo pensar que un ser totalmente perfecto carece de existencia (una de las perfecciones). Así como la idea de una montaña sólo puede formarse junto con la idea de un valle, de la misma manera sólo se puede pensar que Dios existe. “Del hecho de que no podemos concebir a Dios sin existencia, se sigue que la existencia es inseparable de él y, por tanto, él existe realmente” (1:2, 54). Según Descartes, la prueba ontológica de la existencia de Dios es tan cierta como las verdades geométricas. Al recurrir a la idea de un ser totalmente perfecto, una persona puede, según el pensador francés, conocer los atributos divinos. Dios es un ser pensante infinito, omnisciente, omnipotente y eterno, “él es la fuente de toda verdad y justicia, el creador de todas las cosas” (1:1, 323). Dios es una entidad espiritual (la materialidad está asociada con la divisibilidad, que es imperfección). Además, Dios no es como una persona: no tiene sentimientos (al fin y al cabo, la sensación es una especie de “soportar”, un signo de dependencia). Dado que Dios es la fuente de la verdad, no puede engañar deliberadamente a la gente, ser un “engañador”. Dios proporcionó al hombre la capacidad de conocimiento, la “luz natural” de la mente, para que todo lo que la mente perciba clara y distintamente siempre sea cierto. Así, las ideas claras y distintas son verdaderas precisamente debido a la existencia de Dios (en este asunto, la metodología de Descartes está estrechamente relacionada con su metafísica).
El conocimiento adquirido sobre la existencia y las propiedades de Dios debe utilizarse, según Descartes, para demostrar la existencia del mundo material externo. El punto de partida de esta prueba es una apelación a los datos de la conciencia. En su mente, una persona descubre muchas percepciones, independientemente de su voluntad; son “obligados”, no está en su poder evitarlos, por lo tanto, provienen de una causa externa a la conciencia. Esta causa externa que influye en nuestros sentidos la percibimos como materia extensa, cuyas partes tienen diversos movimientos y formas. Por supuesto, se podría suponer que la verdadera causa de estas percepciones forzadas no es la materia en absoluto, sino, por ejemplo, Dios o alguna otra entidad externa desconocida para nosotros. Pero tal suposición contradice el principio previamente establecido: Dios no puede ser un engañador. No hay duda de que “percibimos esta materia como una cosa distinta de Dios y de nuestro pensamiento, y nos parece que la idea que tenemos de ella se forma en nosotros en relación con las cosas del mundo exterior, a las que es completamente similar” (1:1, 349). Si Dios no es un engañador, entonces ni él mismo ni ninguna otra causa externa, con excepción de la materia, puede causar las mencionadas percepciones.
Entonces, en el mundo hay tres tipos de objetos ontológicos: materia, Dios, almas. Descartes define la sustancia como “una cosa que existe sin necesitar de otra cosa para su existencia” (1:1, 334). Cualquier sustancia tiene un atributo específico (un atributo es la propiedad principal que constituye la esencia de la sustancia). El atributo de una sustancia espiritual es el pensamiento, mientras que el de una sustancia material es la extensión en longitud, anchura y profundidad. Según Descartes, una persona puede formar fácilmente dos ideas claras y distintas: el pensamiento creado y las sustancias extendidas creadas (en este sentido, los investigadores a menudo llaman a su metafísica dualista). Al mismo tiempo, no debemos olvidar que además de lo creado, también existe una sustancia pensante increada, es decir, Dios. Además, como explica Descartes, el concepto de sustancia se aplica “ambiguamente” a Dios y sus creaciones. En el pleno sentido de la palabra, sólo Dios no necesita nada más para su existencia. Las sustancias creadas (espíritu y materia) no necesitan de ninguna otra cosa creada para su existencia, pero siguen dependiendo de Dios.
Al considerar los problemas de la epistemología en el marco de su metafísica, Descartes presta considerable atención a la cuestión del origen de los errores. En su opinión, “la falsedad como tal… sólo se puede encontrar en los juicios” (1:2,37). Además, un error es la falta de conocimiento, su carácter incompleto. La causa común del error humano es el libre albedrío. Según el filósofo francés, todo juicio combina las acciones de la razón y la voluntad. La mente percibe tal o cual cosa, mientras que la voluntad expresa afirmación o negación en relación a lo percibido. La voluntad, o libertad de elección, “consiste sólo en esto… que tratamos las cosas que nos presenta el intelecto para que las afirmemos o neguemos, las alcancemos o las evitemos, de tal manera que no sintamos ninguna compulsión externa a hacerlo”. estas acciones” (1: 2, 47). Los errores surgen debido al hecho de que la voluntad es “más extensa” que la mente: al extender la voluntad a cosas que no se perciben clara y distintamente, una persona cae fácilmente en el error. Por tanto, los errores son el resultado del mal uso que hace una persona de su libertad de elección.
El pensador francés identificó tres tipos de ideas con las que se encuentra una persona durante el proceso cognitivo… “De estas ideas, algunas me parecen innatas, otras – adquiridas, otras – formadas por mí mismo; después de todo, mi comprensión de lo que es una cosa, de lo que es la verdad y de lo que es el pensamiento, aparentemente proviene exclusivamente de mi propia naturaleza; pero el hecho de que oiga ruido o vea el sol, sienta el fuego, esto, como he juzgado hasta ahora, proviene de ciertas cosas que están fuera de mí; Finalmente, yo mismo invento sirenas, hipogrifos y cosas parecidas” (1: 2, 31). Cabe señalar que las ideas innatas, según Descartes, no están presentes en forma completa y clara en la mente de un bebé, inicialmente son más bien “brotes de verdades”, ciertas potencias que pueden manifestarse claramente bajo ciertas condiciones; condiciones.
Al analizar el problema de los universales, Descartes afirma que los conceptos universales son creaciones de la mente; no están presentes en las cosas mismas. Los universales son formados por la mente a partir de la similitud de las cosas individuales.
Descartes insistió en la subjetividad de las cualidades sensoriales: colores, sabores, olores, etc. (continuando en este asunto la línea de razonamiento de Demócrito y Galileo, anticipando la formulación de Locke del problema de las cualidades primarias y secundarias). El tamaño, la figura, el movimiento, el número son cualidades que realmente existen en los objetos y que podemos comprender adecuadamente. Los colores, sabores, olores son subjetivos, no hay razón para considerar que estas cualidades estén en los objetos mismos, caracterizan la forma de percepción humana de los objetos materiales.
Física. Ésta es la ciencia de las cosas materiales (o de la naturaleza). Las disposiciones más importantes de la física están determinadas por la metafísica, es decir, la doctrina de que la esencia de la sustancia material es la extensión. La característica principal de la física de Descartes es su mecanismo. Reduce todos los cambios en el mundo natural al movimiento espacial de partículas materiales. Al ser extensa, la materia es divisible, de ahí la capacidad de asumir diversos estados debido al movimiento de sus partes.
El universo material es infinito (indefinidamente grande), ya que, incluso si asumimos sus límites, debemos admitir que detrás de ellos habrá algún tipo de espacio, es decir, algún tipo de extensión, es decir, materia. Descartes argumentó que sólo hay un mundo. No puede haber muchos mundos, ya que, incluso suponiendo lo contrario, tenemos que estar de acuerdo en que cada uno de esos mundos estaría compuesto de materia. Como la esencia de la materia es siempre la misma (extensión), entonces todos estos mundos imaginarios estarían cubiertos por la misma materia, es decir, pertenecerían al mismo universo.
El pensador francés negó la existencia del vacío: admitiendo el espacio vacío, hay que aceptar una cierta extensión como característica de ese espacio, y donde hay extensión, la sustancia material siempre está presente (es decir, no hay vacío). También rechazó la existencia de átomos (cuerpos indivisibles): cada parte de la materia tiene una cierta extensión, por tanto, es divisible; no puede haber elementos indivisibles. Descartes negó la teoría atómica y aceptó la teoría corpuscular. En su opinión, los cuerpos que vemos están compuestos de partículas inaccesibles a la percepción sensorial. Estas partículas son corpúsculos, divisibles hasta el infinito (que es donde se manifiesta su diferencia con los átomos). Para fundamentar la tesis sobre la existencia de los corpúsculos más pequeños, examina el proceso de crecimiento de los árboles. Es imposible entender cómo crece un árbol a menos que supongamos que crece añadiendo algunas partículas. Como no observamos directamente estas partículas, sólo podemos concluir que sus tamaños son extremadamente pequeños. Los corpúsculos tienen propiedades mecánicas y geométricas: formas, tamaños, movimientos.
Descartes plantea una hipótesis cosmogónica única: habiendo creado el mundo, Dios no le dio una forma completa y armoniosa. La materia creada se encontraba originalmente en un estado caótico. Dios impartió leyes de movimiento inmutables a esta materia creada, y luego la naturaleza, obedeciendo estas leyes, sin ningún milagro, llega a un estado ordenado. Debido al movimiento de las partículas materiales, el caos “confuso e inimaginable” es reemplazado gradualmente por un orden “hermoso”. El Universo adquiere una forma familiar y “perfecta”: en él se distribuye la materia, formando sistemas estelares que incluyen planetas. Cada estrella resulta ser el centro de una especie de vórtice de partículas que se mueven a su alrededor; Hay muchos vórtices de este tipo en el universo. Cabe señalar que fue la hipótesis cosmogónica de Descartes la que llevó a que muchos investigadores catalogaran a este pensador francés como representante del deísmo.
Descartes reduce las leyes del movimiento mecánico comunicadas por Dios al mundo a tres leyes básicas. La primera ley dice que cualquier cuerpo mantendrá su estado inherente hasta que cambie bajo influencia externa. En ausencia de la influencia de fuerzas externas, la partícula nunca disminuirá, no cambiará de forma y permanecerá inmóvil si está en reposo. La segunda ley es que cualquier objeto en movimiento tenderá a moverse en línea recta. El movimiento que vemos de una gran cantidad de cuerpos a lo largo de una línea curva se explica por el hecho de que estos cuerpos están influenciados por otros objetos materiales. Esta segunda ley, según el pensador francés, se confirma, por ejemplo, al observar una rueda en rotación: si alguna de sus partes se desprende, se moverá en línea recta, y no en círculo. Finalmente, la tercera ley establece que “si un cuerpo en movimiento encuentra otro cuerpo más fuerte, no pierde nada en su movimiento; si encuentra uno más débil que puede mover, entonces pierde tantos movimientos como comunica” (1: 1, 371). Esta ley, según Descartes, se ve confirmada por todos los experimentos en los que se observa la parada y el movimiento de cuerpos provocados por colisiones con otros cuerpos. El filósofo francés identificó tres formas principales de materia, tres “elementos del mundo visible”. Los cuerpos visibles están formados por partículas de fuego, aire y tierra. Las partículas de fuego son las más pequeñas y rápidas, las partículas de aire son más grandes y más lentas, las partículas de tierra son las menos móviles y las más masivas. El sol y las estrellas están compuestos por el elemento fuego, el “cielo” – por el elemento aire, la Tierra, los planetas y los cometas – por el tercer elemento. Al distinguir entre los “elementos del mundo visible”, Descartes se refiere a las leyes de propagación de la luz en el universo: las estrellas emiten luz, “los cielos transmiten” y los planetas reflejan. Estas son las tres “partes principales” del Universo. Las partículas de los tres elementos se mezclan en la superficie de la Tierra, pero aquí siempre predomina el tercer elemento.
La doctrina del hombre. El hombre se compone de dos principios: alma y cuerpo. El cuerpo humano, considerado aisladamente, al margen de su conexión con el alma, es un mecanismo en el que, en lugar de ruedas y plomadas, funcionan huesos, nervios y músculos. Las acciones del cuerpo no guiadas por el alma son tan necesarias como el movimiento de la manecilla de un reloj provocado por pesas y ruedas. La presencia de un alma racional, según Descartes, es lo que distingue al hombre de los animales. Los animales son máquinas formadas por arterias, venas, huesos, etc. Prueba de ello, según el filósofo francés, es su falta de habla. Después de todo, el habla es un “signo confiable” de pensamiento, por lo tanto, la ausencia de habla indica la ausencia de un alma racional.
Considerando el problema de la unión del alma y el cuerpo en el hombre, Descartes afirma que el hecho de la interacción de estos dos principios dispares está plenamente probado por nuestra experiencia confiable. Para explicar el mecanismo de esta interacción, se refiere a la glándula pineal y a los “espíritus animales”. Aunque el alma está de alguna manera “conectada con todo el cuerpo”, su actividad se lleva a cabo directa y principalmente en un solo lugar: en la parte del cerebro donde se encuentra la glándula pineal. El resto del cerebro, al igual que el corazón, no puede considerarse el lugar privilegiado donde la actividad del alma es más pronunciada. Al fundamentar la tesis sobre la relación especial entre la glándula pineal y el alma, Descartes se refiere al hecho de que todas las demás partes del cerebro, así como los órganos de los sentidos, “están emparejados”. Por eso, de cualquier objeto debemos recibir una doble imagen, pero si el alma no tiene dos pensamientos sobre un objeto, sino uno solo, significa que hay un órgano donde dos impresiones parecen combinarse en una. Pero es imposible imaginar otro lugar similar en el cuerpo humano, además de la glándula pineal. Los “espíritus animales” son pequeñas partículas de sangre que circulan desde el corazón hasta el cerebro y luego a través de los nervios hasta los músculos. A medida que pasan por el cerebro, los “espíritus animales” producen múltiples vibraciones en la glándula pineal, influyendo así en el alma. Además, el alma misma puede provocar vibraciones peculiares en la glándula pineal. En este caso, determina la dirección del movimiento de los “espíritus animales”, provocan contracciones de ciertos músculos y, por tanto, el alma influye en las acciones del cuerpo. La solución propuesta por Descartes al problema de la interacción entre lo espiritual y lo físico provocó numerosas disputas y refutaciones. De hecho, esta solución parece completamente insatisfactoria, teniendo en cuenta las enseñanzas de Descartes sobre la diferencia cualitativa entre sustancias espirituales y corporales. Sigue sin estar claro y es dudoso cómo la glándula material podría estar conectada con el alma no espacial.
Al establecer la “diferencia absoluta” entre alma y cuerpo, Descartes dice que esta diferencia lleva a la conclusión sobre la inmortalidad del alma. El cuerpo es divisible, el alma es indivisible. El cuerpo no piensa, el alma no tiene extensión. Si el cuerpo y el alma son de naturaleza opuesta, entonces la muerte del cuerpo no debería conducir en absoluto a la destrucción del alma. Según el pensador francés, es imposible descubrir causas naturales que puedan provocar la destrucción del alma tras la muerte del cuerpo. (Es cierto que afirma que para Dios, por supuesto, todo es posible, incluso interrumpir la existencia del alma, por lo que la “razón natural” no puede proporcionar una prueba absolutamente completa de su inmortalidad. Sin embargo, en el marco de la “filosofía natural” sí lo hará. (sería aún más correcto adherirse a la conclusión sobre su inmortalidad) En general, “la mente no representa algún tipo de combinación de accidentes, sino que es una sustancia pura… y en cuanto al cuerpo humano, cambia, aunque sólo sea porque el La forma de algunas de sus piezas está sujeta a cambios. De esto se sigue que el cuerpo perece muy fácilmente, pero la mente por su misma naturaleza es inmortal” (1:2, 13).
Reglas de moralidad. En su “Discurso sobre el método”, el filósofo francés dice que él mismo se formuló reglas morales que se esforzó por seguir en la práctica. En “Los principios de la filosofía”, pide dejarse guiar por estas reglas de ética, “hasta que conozcan una mejor”. Estas reglas son: “Primero, obedecer las leyes y costumbres de mi país, adhiriendo estrictamente a la religión en la que, por la gracia de Dios, fui criado desde la niñez” (1:1, 263). En este caso, debe confiar en las opiniones populares más “moderadas”: son las más útiles en la práctica. En segundo lugar, Descartes llama a ser constantes en nuestras acciones, a guiarnos consistentemente por aquellas opiniones que aceptamos como verdaderas. “Mi tercera regla era esforzarme siempre por vencerme a mí mismo más que al destino, a cambiar mis deseos más que el orden del mundo” (1: 1, 264). Los antiguos sabios vieron que el único poder que tiene una persona son sus pensamientos, que es inútil esforzarse más allá de los límites “prescritos por la naturaleza” y que las verdaderas bendiciones están en el alma; de esta manera alcanzaron la felicidad. Finalmente, el pensador francés habla de la necesidad de mejorar la mente, lo que se logra mediante el conocimiento de la verdad. Las virtudes están asociadas con el verdadero conocimiento: los juicios correctos dan lugar a acciones correctas. Teniendo en cuenta las reglas anteriores, resulta bastante comprensible que no haya ninguna teoría política en el sistema de Descartes: en su opinión, el curso imperfecto de los asuntos sociales es mucho “más fácil de soportar que sus cambios”.
La enseñanza de Descartes tuvo un impacto significativo en el desarrollo posterior tanto de la filosofía como de la ciencia. Sus ideas influyeron en la formación de la cosmovisión de Spinoza. Los cartesianos (seguidores de Descartes) fueron Deroy, Renery, Fontenelle, Clauberg, Becker, Regis, Rogo, Tschirnhausen, Borelli, Stenon, Laforge, Cordemoy, Arnaud, Nicole, Geulinx, Malebranche. La física de Descartes es una de las fuentes teóricas de la filosofía de la Ilustración. La influencia de diversas ideas de Descartes de una forma u otra se puede rastrear en casi todos los grandes sistemas de filosofía racionalista de la era moderna.
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