El escepticismo es un punto de vista según el cual se niega la posibilidad de cualquier conocimiento del mundo y se afirma la necesidad de abstenerse de emitir juicios sobre él. Una actitud escéptica hacia el conocimiento humano es muy característica del espíritu griego. Los filósofos y poetas de la antigua Grecia, Homero y Heráclito, Arquíloco y Demócrito, Eurípides y Platón hablaron repetidamente sobre la debilidad de nuestros sentimientos, la brevedad de la vida humana, la debilidad de la mente humana. Sin embargo, Elean Pirrón (360 – 270 aC) estaba destinado a recoger los granos dispersos de una actitud escéptica hacia el mundo y fundirlos en una sola cosmovisión . Es a él a quien se remontan las definiciones de escepticismo como una dirección filosófica separada, diferente de la simple desconfianza en el testimonio de nuestros sentimientos y mente.
Entonces, según Pirrón, por escépticos nos referimos a aquellos que constantemente consideran algo, pero no toman ninguna decisión. La palabra griega “escepticismo” (σκέψις) significa “consideración”. A estas personas también se les puede llamar buscadores, ya que siempre están buscando la verdad, pero no la encuentran. También se les llama abstemios porque, después de considerar una afirmación, se abstienen de juzgar si es cierta o no. Los seguidores de Pirrón también fueron llamados “aporéticos”, porque llevaban tanto a aquellos que afirmaban cualquier enseñanza como a ellos mismos a un estado de “aporía”, es decir, desesperanza. Los escépticos griegos se distinguían tanto de quienes expresaban ciertos juicios o dogmas sobre el mundo y su naturaleza, como de quienes negaban por completo la posibilidad de conocer el mundo. Los escépticos partieron de esta división porque en cualquier estudio son posibles tres resultados. Puedes encontrar una solución al problema en estudio, puedes negar dicha solución y puedes continuar explorando. La primera opción está representada por el dogmatismo, la segunda por la filosofía de la Academia Media (o segunda) y Nueva (o tercera), Arcesilao y Carneades, la tercera por Pirrón y sus seguidores, que no afirman el conocimiento de la mundo y su naturaleza, no lo niegues, sino abstente de decidir y sigue buscando y nunca lo encontrarás. Entonces, el escepticismo en el sentido propio de la palabra es la enseñanza de Pirrón y sus seguidores. Cronológicamente se divide en las siguientes etapas. El escepticismo de Pirrón y Timón, luego el escepticismo de Enesidemo y Agripa, y finalmente el escepticismo de Sexto Empírico y Menodoto. Dado que el escepticismo posterior estuvo influenciado por Arcesilao y Carneades, analizaremos también su enseñanza, que se acerca al escepticismo.
Compatriota de Parménides y Zenón, Pirro fue influenciado por el seguidor de Demócrito Anaxarco, la crítica sofística del conocimiento confiable, así como el sensacionalismo de los cirenaicos. Autores antiguos informan sobre su viaje a la India y Persia y la influencia que tuvieron en él las prácticas de vida de los ascetas indios, los llamados “gimnosofistas”. Fue el primero en enseñar sobre la incognoscibilidad (άκαταληψία) de todo y la necesidad de abstenerse (έπέχεσθαι) de juzgar. Enseñó que por naturaleza no hay nada bello ni feo, nada justo o injusto, etc., sino que la gente hace todo según sus propias instituciones y hábitos. Esto fue probado por la posición de Pirrón de que “cada cosa no es más lo que es de lo que es” (Diógenes Laercio, IX 61), es decir, sobre cualquier cosa se puede expresar una definición y su opuesto, por lo que no sabremos nada sobre la naturaleza de la cosa. Por eso no se puede hablar definitivamente de nada, no se puede afirmar algo sobre la esencia de tal o cual cosa, sino que, según Pirrón, hay que seguir lo que aparece. Cada afirmación es equivalente (ίσοσθενής) a la afirmación opuesta, por lo que elegir entre ellas es imposible. La doctrina escéptica, como todas las demás, está sujeta a este principio. Por tanto, en los principios escépticos “todo no es más esto que aquello” y otros, no se ven principios y dogmas, sino herramientas temporales para lograr otro objetivo. Las declaraciones de los escépticos, según ellos mismos, son sólo una expresión de un estado de indiferencia y falta de inclinación a cualquier declaración (άρρεψία). La misma doctrina de que cada afirmación tiene un opuesto completamente equivalente, habiendo destruido todas las enseñanzas dogmáticas, se destruye a sí misma como doctrina, es decir, como afirmación de una determinada posición. Aquí hay una transición de la crítica del dogmatismo a la clarificación de la actitud adecuada hacia el mundo, una transición a la ética.
Timón, alumno de Pirrón, siguiendo ciertamente a su maestro en esto, definió de esta manera la actitud del escéptico hacia el mundo. “Quien quiera ser feliz debe prestar atención a las siguientes tres cosas. En primer lugar, sobre qué son las cosas, en segundo lugar, cómo debemos relacionarnos con ellas y, finalmente, qué seguirá a esa actitud en una persona. Y con respecto a las cosas, él (es decir, quien quiere vivir felizmente – D.B.) descubrirá que son igualmente indiferentes, impermanentes y no sujetas a juicio, y si es así, entonces las opiniones sobre ellas no pueden ser ni verdaderas ni falsas. Y de esto se sigue que no se debe confiar en ellos, sino que hay que estar desprovisto de opiniones, desprovisto de inclinación hacia cualquier cosa e inquebrantable. De todo debemos decir que no es más que no es, que es y no es, que no es ni no es. Y quien llegue a tal estado de ánimo, según Timón, primero tendrá completa abstinencia de declaraciones y palabras, y luego ecuanimidad” (Eusebio de Cesarea, Pgaer. ev. XIV 18, 2). En este fragmento cabe destacar lo siguiente. En primer lugar, el objetivo de la cosmovisión escéptica, según Pirrón y Timón, era una vida feliz o dichosa. El valor de la consideración teórica entre los escépticos es puramente negativo y actúa como un medio. Aquí la naturaleza ética de la enseñanza escéptica es claramente visible, acercando el escepticismo a la orientación de otras escuelas helenísticas. En segundo lugar, el ideal ético de Pirrón se define negativamente, como la ausencia de preocupaciones y perturbaciones que pueden provocar las cosas si se tratan de forma inadecuada. La ecuanimidad y la indiferencia (dSiCKpopio) son los únicos “bienes” por los que luchar. Todo lo demás es igualmente indiferente a la felicidad. Como dice Cicerón, para Pirrón no había diferencia entre la mejor salud y la enfermedad más grave.
La siguiente historia puede servir como una buena ilustración del ideal pirrónico. Cuando Pirro se encontró en un barco atrapado en una tormenta, señaló a sus asustados compañeros un cerdo, como si nada hubiera pasado, comiendo de su comedero en la cubierta, y dijo que así es exactamente un sabio. El sabio escéptico es ajeno a la piedad y al afecto. El propio Pirro, al ver que su maestro Anaxarco había caído en un pantano, con un sentimiento de total indiferencia y sin piedad alguna, pasó de largo, despertando la admiración de Anaxarco. En la vida ordinaria, como informa Diógenes Laercio, Pirrón no prestaba atención a nada, ni a los carros que se aproximaban, ni a las pendientes pronunciadas, ni a los perros enojados. Podía comerciar en el mercado, lavar un cerdo, viajar por Grecia con toda la chusma. Nada puede ser vergonzoso para una persona entregada a la indiferencia y la ecuanimidad.
Como ya se mencionó, uno de los estudiantes de Pirrón fue Timón (320 – 230 a. C.), nativo de Flius, que se hizo famoso principalmente como autor de Syllas, poemas satíricos que ridiculizaban a los filósofos dogmáticos y sus enseñanzas. En Powers, Timón sólo perdonó a Jenófanes y Pirrón. Contra los filósofos que sostenían que la verdad se comprende a través de la interacción de la razón y los sentimientos, Timón dirigió el verso: “Atago y Numenio se juntaron” (Diógenes Laercio, IX 114)
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Arcesilao y Carneades pertenecían a la escuela de seguidores de la Academia de Platón. Sin embargo, su enseñanza estuvo imbuida de la influencia de Pirrón; no desarrollaron doctrinas platónicas positivas. Su principal interés residía en criticar a los oponentes de la Academia, principalmente a los estoicos. Sus desarrollos dialécticos y polémicos tuvieron una gran influencia en la historia del escepticismo griego, enriqueciendo enormemente la argumentación y la sofisticación dialéctica de los escépticos posteriores.
Arcesilao (315 – 241 a. C.), quien se convirtió en el director de la Academia de Platón después de Crates, movió la filosofía académica, que anteriormente se había ocupado de la interpretación de los textos platónicos y la elaboración dogmática de las doctrinas platónicas, hacia nuevos caminos. Fue el primero, como informa Cicerón, “en comenzar no a probar su propia opinión, sino a desafiar la opinión de otro” (Cicerón, De oral III 67.). Fue el primero, como dice Diógenes Laercio, en abstenerse de juzgar debido a que cualquier juicio puede oponerse a exactamente lo contrario. En lugar de probar su opinión y refutar la contraria, Arcesilao se propuso demostrar tanto la tesis como la antítesis con igual convicción. Los antiguos creían que el platonismo de Arcesilao era sólo una máscara bajo la cual se ocultaban el pirronismo y la erística, es decir, el escepticismo y el arte de la argumentación. Incluso había un verso sobre él: “Platón está delante, Pirrón detrás, Diodoro está en el medio” (Diógenes Laercio, IV 3Z)
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Sin embargo, la posición de Arcesilao difería del escepticismo de Pirrón y sus seguidores. Aunque él, como ellos, se abstuvo de cualquier juicio, no demostró ni la existencia ni la inexistencia de nada, no consideró algo más o menos confiable, sin embargo, para Arcesilao el objetivo de la actividad filosófica era la abstención misma de juzgar (: ёяохч), no ecuanimidad (sstssrsfa). La ecuanimidad, según Arcesilao, es sólo una circunstancia concomitante a la abstención de juzgar. Arcesilao se opuso a la lógica y la epistemología estoicas. Refutó la doctrina estoica del consentimiento, según la cual el conocimiento final viene después del acto de consentimiento. En este caso, según Carneades, damos consentimiento a lo que aún no hemos conocido y, por tanto, el conocimiento resultante de dicho consentimiento no tiene valor. Además, la teoría del consentimiento entra en conflicto con la doctrina estoica del sabio, ya que cualquier opinión es ajena al sabio, pero si comete un acto de consentimiento, es decir, acepta algo que aún no se conoce en su totalidad, entonces por lo tanto tiene una opinión. Si no comete un acto de consentimiento, entonces no sabe nada en absoluto. Arcesilao también critica el concepto estoico de fantasía cataléptica, el criterio estoico de verdad, porque no existe una idea verdadera que no pueda ser falsa. Entonces, según Arcesilao, no hay verdad, “todo está escondido en la oscuridad” (Cicerón, Acad. post. 12, 45), pero en el ámbito de la vida práctica aún reconoció cierta corrección. “Quien se abstiene de todo juicio determina la elección y la evitación, y en general todas las acciones prácticas, mediante una buena justificación racional (τω εύλόγω). … Una acción es correcta si tiene una justificación buena y razonable para su implementación” (Sextus Empiricus, Adv. math. VII 158).
Carneades (214-129 a. C.), quien se convirtió en el fundador de la tercera, o Nueva, Academia, consideró que el trabajo de su vida era la refutación del dogmatismo estoico, especialmente las enseñanzas del estoico Crisipo. Incluso dijo: “Si Crisipo no hubiera existido, entonces yo no habría existido” (Diógenes Laercio, IV 62). Carneades fue un dialéctico y orador muy talentoso. Una vez, enviado a Roma en misión diplomática, habló en el Senado durante dos días. El primer día presentó argumentos en defensa de la justicia, el segundo día, en contra, asombrando a los romanos, que eran débiles en dialéctica. Sus actividades en Roma fueron cesadas ante la insistencia de Catón el Viejo.
Siguiendo a Arcesilao, Carneades critica la teoría estoica del criterio de verdad, es decir, la fantasía cataléptica. Carneades dice que la fantasía cataléptica no se diferencia de otras ideas. Su claridad y evidencia no pueden servir como garantía de su verdad, ya que las ideas en los sueños y fantasías de los locos pueden ser claras y evidentes. El hecho de que una fantasía cataléptica nos lleve necesariamente a aceptarla no nos lleva tampoco a reconocer su verdad, pues el delirio de un loco puede tener el mismo resultado. Además, no existe representación cataléptica, ya que no existe en el caso de nuestra sensación principal, la visión. De hecho, no tenemos una representación clara y evidente del color, ya que el color cambia constantemente. Así, conocemos los cambios de color, pero no conocemos el color verdadero, el color percibido catalépticamente. Carneades se opuso a la ley fundamental de la lógica, la ley de contradicción. No aceptó la proposición de que una proposición puede ser falsa o verdadera. Entonces, si digo “estoy mintiendo”, ¿estoy expresando la verdad o una mentira? Si realmente miento, entonces estoy diciendo la verdad; si digo la verdad, entonces estoy diciendo una mentira. Esto significa que este juicio no puede ser ni verdadero ni falso. La prueba científica también es imposible porque, en primer lugar, cada prueba requiere justificación y llegamos al infinito. En segundo lugar, la prueba general se basa en una más específica, y la particular en la general, sin conocer la primera, no podemos probar la segunda sin conocer la segunda, no probaremos la primera; Debido a esta interdependencia, la prueba científica es imposible. Por tanto, ningún conocimiento científico, exacto y fiable, es posible, ya que no podemos distinguir una idea verdadera de una falsa y no podemos probar nada. En este caso, si el mundo exterior es completamente incognoscible, sólo nos quedan nuestros propios estados. Como Arcesilao, Carneades no dedujo la imposibilidad de la acción práctica de la imposibilidad de conocer el mundo. Por el contrario, para fundamentar esto último, introdujo la doctrina de la probabilidad o persuasión (πιθανότης). Como dice Sextus Empiricus, separando la posición de los escépticos de la posición de Carneades, “Creemos que todas las ideas, en lo que respecta al razonamiento, son iguales en cuanto a confiabilidad y falta de confiabilidad, mientras que ellas (académicos. – D. B. )algunas ideas se llaman convincentes, otras no convincentes” (Sextus Empiricus, R. I 227). Las presentaciones persuasivas se dividen en tres tipos: 1) simplemente convincentes, 2) convincentes y verificadas, 3) convincentes, verificadas y que no interfieren con otras representaciones. Así, cuando entro en una habitación oscura y veo una cuerda tirada en el suelo, tengo una idea convincente de que se trata de una serpiente. Sin embargo, cuando considere sus propiedades, su color, su inmovilidad, etc., entenderé que es una cuerda, es decir, tendré una idea convincente y verificada. Una presentación convincente y verificada alcanza el pináculo de la persuasión si ninguna otra presentación me hace dudar de ello.
Carneades mostró lo absurdo de muchos de los argumentos de los estoicos sobre el mundo, los dioses, el destino y el libre albedrío. Así, el argumento de Zenón sobre la racionalidad del mundo (el mundo es razonable, ya que la razón es mejor que la sinrazón y la paz es mejor) fue reducido al absurdo por Carneades con el siguiente argumento: si el argumento de Zenón es correcto, entonces el mundo sabe cómo a leer libros, porque el que sabe leer y escribir es mejor que el ignorante, y el mundo es mejor Total. Con el mismo argumento, se puede llamar al mundo matemático, músico y, por supuesto, filósofo. Contra la bondad divina, Carneades esgrimió el siguiente argumento: si los dioses, favoreciendo al hombre, le dotaron de todo, significa que también le dotaron de la capacidad de utilizar sus dones para el mal, lo que significa que no les importa el hombre si le dieron darle la oportunidad de hacer el mal. Además, los dioses, amables con el hombre, se encargaron de llenar la tierra con todo tipo de criaturas malvadas y dañinas que le resultaban destructivas. El concepto estoico de los dioses como seres vivos corpóreos también es absurdo, pues en este caso los dioses resultarían mortales y sensibles al dolor. ¿Qué clase de dioses son estos que mueren y sufren? Si los dioses llevan una vida dichosa, según los estoicos, esto es imposible a menos que posean las cuatro virtudes. Pero ¿cómo puede una deidad ser valiente o cómo moderar sus pasiones?
Después de que la Academia de Platón volvió al dogmatismo y el escepticismo académico se extinguió, el escepticismo vuelve a sus orígenes pirrónicos. Esto ocurre en las actividades de Enesidemo de Cnosos, que vivió y escribió en la primera mitad del siglo I. antes de Cristo mi. Escribió ocho libros de los Discursos de Pirrón, de los cuales el patriarca Focio conservó un breve extracto.
Enesidemo argumentó en contra de la verdad, la causalidad y la prueba. La verdad no puede existir, ya que puede ser perceptible o inteligible, o una combinación de lo perceptible y lo inteligible. No se puede sentir, ya que la sensación misma está completamente desprovista de racionalidad y, por tanto, no tiene relación con la verdad. No puede ser inteligible, ya que lo inteligible depende de lo sensible. No puede ser una combinación de lo sensible y lo inteligible, ya que lo sensible y lo inteligible se contradicen entre sí y entre sí.
Enesidemo argumentó así contra la causalidad. Un cuerpo no puede ser causa de otro. En primer lugar, un cuerpo, siendo en sí mismo, no puede convertirse en causa de otro cuerpo, de lo contrario dejará de ser en sí mismo. En segundo lugar, no puede crear nada más ni siquiera como resultado de su conexión con otra cosa, ya que lo que no puede crear por sí solo no lo hará incluso si está conectado con otra cosa. Además, de un solo cuerpo no pueden formarse dos, porque uno es uno y dos son dos. Pero incluso si fuera posible formar dos a partir de un cuerpo, de dos obtendríamos cuatro, de cuatro ocho, y tendríamos que ir al infinito. Como un cuerpo no puede crear nada, tampoco puede ser causa de otro cuerpo. Lo incorpóreo no puede ser causa de otra cosa, ya que es intangible y no puede actuar ni sufrir. Los incorporales no pueden crear nada corpóreo, porque son ajenos entre sí por su propia naturaleza. Así, el cuerpo no puede ser causa ni de lo corpóreo ni de lo corpóreo, y lo incorporal no puede ser causa ni de lo corpóreo ni de lo corpóreo. Por tanto, no puede haber causalidad. Además, la causa no existe, ya que por su concepto mismo la causa es algo relativo, es decir, causa de algo, y lo relativo no puede tener existencia independiente. No puede haber una causa, porque si la hubiera, sería antes, simultáneamente o después del efecto. La causa no puede ser simultánea, ya que entonces tanto la causa como el efecto se encuentran en el mismo estado. Después del efecto no puede haber causa, porque evidentemente dejará de ser causa. No puede haber una causa antes del efecto, porque entonces no es causa, ya que aquel cuya causa fue aún no existe. También es imposible concluir de los fenómenos a la realidad, ya que los fenómenos son todos iguales, pero cuando comienzan a considerarse no solo fenómenos, sino signos de alguna realidad, no hay acuerdo sobre ellos. Por ejemplo, diferentes médicos utilizarán los mismos síntomas para diagnosticar enfermedades completamente diferentes.
Dado que la prueba es también un signo, a partir de ella no podemos concluir ninguna realidad. Es más, si probamos algo, puede que sea obvio o no. Si es obvio, la prueba es innecesaria, pero si no es obvio, ¿cómo conectamos lo no obvio con aquello a través de lo cual se prueba? Entonces, todo silogismo es en realidad un círculo (circulus vitiosus), puesto que las premisas ya contienen la conclusión. Tomemos, por ejemplo, el silogismo “Todo hombre es un ser vivo, Sócrates es un hombre, por lo tanto Sócrates es un ser vivo”. Según los escépticos, para probar la tesis de que “cada persona es un ser vivo”, es necesario examinar a todas las personas, por lo que aquí veremos que Sócrates es un ser vivo. Por tanto, la premisa “todo hombre es un ser vivo” se prueba sacando la conclusión “Sócrates es un ser vivo”. El resultado es un círculo vicioso en la prueba que, según los escépticos, es característico de cualquier prueba. Finalmente, dado que, como creían Aristóteles y los estoicos, cualquier prueba debe tener principios indemostrables, toda prueba depende de ellos. Sin embargo, estos principios no pueden ir más allá de los límites de los fenómenos; ellos también son fenómenos, y no verdad y realidad. Por tanto, por definición, ninguna prueba puede llegar a la verdad, ya que sólo se puede inferir de los fenómenos a los fenómenos, y no a la verdad en sí misma.
Enesidemo también desarrolló diez tropos, es decir, métodos de argumentación, como resultado de los cuales es necesario llegar a abstenerse de juzgar. El primer tropo afirma que, dado que todos los seres vivos difieren en lo que perciben como placer y dolor, beneficioso o perjudicial, entonces todos los seres vivos tienen ideas diferentes entre sí. Por tanto, no es necesario que las personas tengan ideas que correspondan a la realidad, lo que significa que es necesario abstenerse de juzgar. Según el segundo tropo, hay que abstenerse de juzgar, ya que las propiedades individuales del cuerpo son diferentes para cada persona. Hay quienes se congelan con el calor y quienes sienten calor con el frío. Esto significa que las personas no pueden tener las mismas ideas sobre la realidad. El tercer tropo dice que dado que tenemos diferentes sentidos, cada uno de los cuales nos da una idea diferente de la realidad, y no tenemos motivos para preferir uno al otro, nunca podremos saber qué es realmente una cosa. Por ejemplo, la misma manzana parece redonda a la vista, dulce al gusto, fragante al olfato, y no podemos decir cuál de estas cualidades corresponde a la naturaleza de la manzana. Según el cuarto tropo, no podemos tener ideas verdaderas sobre la realidad, ya que todas nuestras ideas dependen de nuestro estado. Tenemos algunas ideas cuando estamos despiertos, otras cuando dormimos, cuando estamos felices y tristes, en la vejez y en la juventud, etc. El quinto tropo demuestra la necesidad de suspender el juicio, citando el hecho de que diferentes personas y diferentes naciones tienen diferentes leyes, diferentes hábitos, diferentes enseñanzas, diferentes ideas sobre lo que es justo y lo que no, lo que es útil y lo que es perjudicial. El sexto tropo dice que no tenemos ninguna idea pura y pura de la realidad. Cualquiera de nuestras percepciones se complica por los factores que la acompañan: iluminación, humedad, aire, movimiento, etc. Esto significa que no percibimos la realidad tal como es. El séptimo tropo dice que nuestras percepciones dependen de la distancia espacial: lo mismo nos parece grande desde cerca, pero pequeño desde lejos. En consecuencia, nuestras ideas sobre la magnitud cambian constantemente y no se corresponden con la realidad. Según el octavo tropo, una cosa en sí misma no está dotada de ninguna propiedad, ya que todas sus propiedades existen sólo en relación con otra cosa. Entonces, el vino puede fortalecer y vigorizar, o puede intoxicarte y derribarte. El noveno tropo afirma que la calidad de nuestras ideas depende de la frecuencia y rareza del fenómeno. Si ocurre raramente, nos sorprende, si sucede con frecuencia, no lo notamos. El décimo tropo demuestra que nuestras ideas no se corresponden con la realidad, ya que dependen unas de otras. Así, nuestra idea del derecho es imposible sin la suposición de la izquierda, aunque en la naturaleza de la cosa misma, que nos aparece como derecha, no hay nada de derecho inherente a ella.Sextus Empiricus redujo estos caminos de Enesidemo a tres grupos principales. El primer grupo de tropos se basa en diferencias existentes en quien emite el juicio, el segundo en diferencias en el objeto de representación y el tercero en ambos. Sexto consideraba que el tropo principal de Enesidemo era el octavo tropo, el tropo de la relatividad, que destruyó por completo la posibilidad de hablar sobre la propia naturaleza y esencia de cualquier cosa. Los caminos restantes son una especie de modificaciones del octavo.
El escéptico Agripa, de cuya vida no se sabe nada, añadió cinco nuevos a los caminos de Enesidemo. Así los describe Sexto Empírico. “La primera se llama “por desacuerdo”, cuando descubrimos que sobre el objeto en estudio existe una disputa intratable en la vida y entre los filósofos, por cuya causa la disputa y el desacuerdo nosotros, no pudiendo aceptarlo o rechazarlo, caemos en la abstinencia. del juicio. El segundo tropo “de caer al infinito” ocurre cuando la prueba de la evidencia del tema en estudio requiere otra evidencia, y esta otra requiere una tercera, y así hasta el infinito. Por lo tanto, al no tener principio para nuestra prueba, nos reservamos el juicio. El tropo “de la relatividad”… ocurre cuando lo que se está considerando aparece de una forma u otra dependiendo de quien emite el juicio, así como de lo que se considera junto con él. Respecto a lo que es por naturaleza, nos abstenemos de juzgar. El cuarto tropo “de la suposición” ocurre cuando los dogmáticos, yendo hacia el infinito, comienzan con alguna proposición que no prueban, pero consideran posible aceptarla simplemente y sin prueba por acuerdo. El quinto tropo “de la reciprocidad” ocurre cuando aquello que en sí mismo debería haber fundamentado la cosa en estudio lo necesita para su autenticidad. Por eso nosotros, al no poder apoyarnos en ninguna de ellas como prueba, nos abstenemos de juzgar” (Sextus Empiricus, R. I 165-169).
El escepticismo griego posterior está representado por la escuela de médicos empiristas. El fundador de esta tendencia fue un tal Filin de Kos, cuyo principio era “la observación (τήρησις) de lo que a menudo se veía de la misma manera” (Galen, “Οροι ιατρικοί XIX 353, 9). Los empiristas consideraban el fenómeno y su representación como criterio de verdad. Vieron la indiscutibilidad de tal criterio en el hecho de que nadie discute sobre qué es lo que es. Los desacuerdos comienzan cuando surge la pregunta de si un fenómeno realmente es así en cuanto a la realidad a la que debería corresponder. Si nos adherimos a la experiencia, a los fenómenos y no vamos más allá de sus límites, tendremos una base sólida en la vida, como la tienen todas las personas normales y corrientes que no se preocupan por las nimiedades de las disposiciones dogmáticas.
Los empiristas se oponen a la dialéctica, creyendo que, en primer lugar, a cada enunciado de la dialéctica se le puede oponer un equivalente, en segundo lugar, que prueba cosas que ya están claras sin ninguna prueba, en tercer lugar, que la experiencia y la práctica humanas siguen tranquilamente su camino, a pesar de todo. los “descubrimientos” de dialéctica dogmática que ponen el mundo patas arriba. Así dice Sexto Empírico , resumiendo su razonamiento contra la dialéctica: “Porque nos basta con vivir según nuestra experiencia, sin opiniones, de acuerdo con observaciones e ideas generales, y nos abstenemos de excesos dogmáticos y de charlas que va más allá de los límites de las necesidades urgentes de la vida” (Sextus Empiricus, R. II 246). Así aparece una vida así en otro pasaje de Sexto. “Entonces, aferrándonos a los fenómenos, vivimos según la experiencia de la vida sin opiniones, ya que no podemos estar completamente inactivos. La propia experiencia de vida parece constar de cuatro partes. El primero está en la guía de la naturaleza, el segundo en la necesidad de las pasiones, el tercero en la tradición de las costumbres y leyes, el cuarto en la enseñanza de las artes. De acuerdo con la guía de la naturaleza, sentimos y pensamos naturalmente, de acuerdo con la necesidad de las pasiones, el hambre nos lleva a la comida y la sed a la bebida, según la tradición de costumbres y leyes, consideramos buena la piedad. en la vida ordinaria, y la maldad como mala, según la formación de las artes, no estamos inactivos en las artes que hemos adoptado. Y todo esto no requiere ninguna opinión dogmática” (Sextus Empiricus, R. I 23 – 24).
Literatura
1.Diógenes Laercio. SOBRE LA VIDA, enseñanzas y dichos de filósofos famosos. M., 1979.
2. Sexto Empírico. Obras: En 2 vols. Moscú, 1975-1976.
3. Los métodos escépticos de Janacek K. Sextus Empiricus. Praga, 1972.