Ludwig Andreas Feuerbach nació en 1804 en la ciudad bávara de Landsgut en la familia de un famoso criminólogo, estudió teología en la Universidad de Heidelberg y luego filosofía en la Universidad de Berlín, donde escuchó las conferencias de Hegel durante cuatro años. A Hegel dedicó su disertación “Sobre la razón única, universal e infinita” en 1828. Luego inició su carrera docente en la Universidad de Erlangen. Pero después de que se revelara su autoría de la obra extremadamente audaz “Pensamientos sobre la muerte y la inmortalidad”, publicada de forma anónima en 1830, Feuerbach fue despedido de la universidad. Luego se centra en investigaciones históricas y filosóficas: “La historia de la nueva filosofía desde Bacon hasta Spinoza” (1833), “Sobre Leibniz” (1837), “Sobre Pierre Bayle” (1838), reseñas de la “Historia de la filosofía” de Hegel y “Filosofía del Derecho” Stahl. En esta época se publicaron sus aforismos filosóficos “El escritor y el hombre” (1834). Tras mudarse en 1837 durante 25 años al pequeño pueblo de Bruckberg en Turingia, Feuerbach participó activamente en la publicación del Joven Hegeliano Hallische Jahrbucher.
Se cree que en 1839, en la obra “Hacia una crítica de la filosofía de Hegel”, pasó a una posición materialista: “El tema de todos mis escritos posteriores es el hombre como sujeto del pensamiento, mientras que antes el pensamiento mismo era un sujeto para mí y fue considerado por mí como algo autosuficiente” (1: 2,881). Pero se trataba de un materialismo antropológico único, como lo llamaría el propio Feuerbach, basado principalmente en la crítica del cristianismo. Se prohibieron varias obras de este período: “Sobre la filosofía y el cristianismo” (1839), “Tesis preliminares para la reforma de la filosofía” (1842). “La esencia del cristianismo”, publicada en 1841, tuvo un fuerte impacto en las mentes de sus contemporáneos, incluido el público ruso (en diferentes momentos N. Stankevich, A. Herzen, N. Chernyshevsky, N. Dobrolyubov, G. Plekhanov, V. Lenin escribió sobre Feuerbach) e inmediatamente hizo famoso a Feuerbach. Feuerbach esbozó con más detalle su proyecto de filosofía en sus obras “Los fundamentos de la filosofía del futuro” (1843) y “La esencia de la religión” (1845). Feuerbach pronunció con gran éxito sus “Conferencias sobre la esencia de la religión” a estudiantes de la Universidad de Heidelberg durante tres meses, desde diciembre de 1848 hasta marzo de 1849, pero no en el edificio de la universidad, sino en el ayuntamiento, y nunca se le permitió seguir enseñando. Las obras posteriores, “Teogonía” (1857), “Sobre el espiritismo y el materialismo, especialmente en su relación con el libre albedrío” (1866), “Eudaimonismo” (1869), ya no fueron tan populares. En los últimos años, cuando la fábrica de su esposa quebró, Feuerbach se vio obligado a mudarse con su familia a Rachenberg, cerca de Nuremberg, se unió al Partido Socialdemócrata y estudió las obras de Marx. Feuerbach murió en 1872 y a su funeral en Nuremberg asistieron miles de trabajadores.
Desde sus primeras obras, Feuerbach logró anticiparse a los problemas filosóficos del siglo XX. con su llamada atención subjetivista a la naturaleza humana, a la idea de una inmortalidad cultural genérica universal. Las explicaciones para esta atención se van formando en Feuerbach gradualmente, con el desarrollo de la crítica de la filosofía hegeliana, bajo la influencia de la cual escribe por primera vez sobre el infinito divino como “la primera causa vital del hombre”. Como él mismo habla de su evolución filosófica, “mi primer pensamiento fue Dios, el segundo fue la razón, el tercero y último fue el hombre: el sujeto de la deidad es la razón, y el sujeto de la razón es el hombre” (1: 1, 165). ). Feuerbach se convierte en uno de los primeros filósofos alemanes del siglo XIX que no sólo dudó de la validez del sistema filosófico universal de Hegel, sino que -y esto es lo más interesante de la filosofía de Feuerbach- intentó proponer un tema y un método de filosofía fundamentalmente nuevos: “ la nueva filosofía transforma al hombre, incluida la naturaleza, como base del hombre, en el único, universal y supremo sujeto de la filosofía, convirtiendo en consecuencia a la antropología, incluida la fisiología, en una ciencia universal” (1:1, 202). Así, se preserva la pretensión científica de toda la filosofía moderna, y esta tarea se resuelve eligiendo un objeto que sea a la vez universal y específico: el hombre. Esto determinó en gran medida algunas de las inexactitudes en el razonamiento de uno de los pioneros de la era posthegeliana. Feuerbach basó su nuevo proyecto filosófico en el principio antropológico.
El principio antropológico debería, según Feuerbach, eliminar aquellos problemas internos que surgieron en la filosofía hegeliana, que combinaba “perjudicialmente” la exigencia de la ciencia y la racionalidad con la religión. El debate sobre la personalidad de Dios y la inmortalidad del alma -el debate sobre la ortodoxia de la filosofía hegeliana, que condujo a la escisión del hegelianismo- es la contradicción más evidente. Su razón es más profunda, en el panlogismo mismo de Hegel: “Si no existiera la naturaleza, la lógica, esta virgen inmaculada, nunca la habría producido a partir de sí misma” (1: 1, 243). La filosofía universal de Hegel es incapaz de explicar las cosas naturales individuales. Feuerbach nos recuerda que Hegel consideraba la naturaleza como un reino de azar, inadecuado para la expresión pura del concepto. La abstracción del concepto priva a la ciencia del único tema que, según Feuerbach, es digno de estudio: la naturaleza viva. La naturaleza es toda cualidad concreta, individual, sensorialmente perceptible. Por eso el principal instrumento del conocimiento infinito son los sentimientos: “Pienso con la ayuda de los sentimientos…” (1: 2, 17). Son los sentidos humanos, el principal de los cuales es la visión, los que dan una idea de la diversidad cualitativa del mundo. Ser sin cualidad es una quimera: “sólo un ser individual determinado, distinguible es un ser real” (1:2, 635). La naturaleza es diversa y la gente puede entenderla, citando a Goethe, sólo “juntos”, gracias al esfuerzo de muchas generaciones: “La verdad no es ni materialismo, ni idealismo, ni fisiología, ni psicología; la verdad es sólo antropología” (1:1, 224). Feuerbach contrasta de manera única la teoría, que no puede explicarlo todo, con la idea de la práctica como una experiencia humana general asociada con la inclusión de cada individuo en un entorno natural común para todos. Así entiende la objetividad de la verdad científica: “Si pienso según el estándar del género, entonces pienso como puede pensar una persona en general y, por tanto, cada uno debe pensar individualmente si quiere pensar normalmente. , de forma natural y, por tanto, de verdad. Lo que corresponde a la esencia del género es verdadero; lo que lo contradice es falso. No hay otra ley para la verdad” (1:2, 192).
Al mismo tiempo, Feuerbach enfatiza la objetividad del sujeto de conocimiento: “Mi sensación es subjetiva, pero su base o causa es objetiva” (1: 1, 572). Los sentidos dan por separado todos los fenómenos, la mente luego pone todo en orden sobre la base de conexiones y relaciones objetivamente existentes, que se muestran mediante sensaciones: “sólo es real, objetivo el pensamiento que está determinado y corregido por la contemplación sensorial; sólo en este caso pensar es pensar en la verdad objetiva” (1: 1, 196). Para cumplir con la tarea universal, es necesario deshacerse del apriorismo de Kant y poner en pie la filosofía de Hegel: no se debe considerar la naturaleza como la alteridad del espíritu, sino que el espíritu debe considerarse como la alteridad de la naturaleza.
Es desde esta posición materialista nominalista que se desarrolla la crítica a las religiones existentes, y sobre todo al cristianismo. Los jóvenes hegelianos D. Strauss y B. Bauer discutieron el origen de los mitos evangélicos y, en última instancia, compartieron la posición del idealismo absoluto de Hegel y ofrecieron una interpretación panteísta única. Feuerbach cree: “Quien no abandona la filosofía de Hegel no abandona la teología. La enseñanza de Hegel de que la naturaleza, la realidad, está puesta por la idea, es sólo una expresión racional de la enseñanza teológica de que la naturaleza fue creada por Dios, que un ser material fue creado por un ser inmaterial, es decir, abstracto” (1: 1, 128). La identidad del idealismo absoluto de Hegel y la religión reside en la oposición del pensamiento a un ser individual concreto, a una cosa sensorial. Pero si la teología representa un ser abstracto como la persona de Cristo, entonces el idealismo y la filosofía hegeliana, como forma más desarrollada de idealismo, absolutizan el pensamiento y la razón misma. El mérito del idealismo, según Feuerbach, reside en el hecho de que, en última instancia, se trata del pensamiento humano, del yo humano, que se convierte en una entidad supramundana. Y hasta cierto punto, el idealismo, desde el punto de vista de Feuerbach, afirma la dignidad de la persona humana.
Pero para lograr una comprensión natural del hombre, primero hay que eliminar el dualismo psicofísico en la comprensión de la naturaleza humana e introducir una relación real: “el ser es un sujeto, el pensamiento es un predicado” (1: 1, 128). La existencia objetiva espacio-temporal del hombre se rige por leyes naturales. La sociedad humana también resulta ser parte de la naturaleza y existe según las mismas leyes. Por lo tanto, el ser humano no es comprendido en absoluto, sino en su conexión necesaria con otros seres similares – “el ser precede al pensamiento… al pensar sólo soy consciente de lo que ya soy sin pensar: no un ser que supuestamente no se basa en cualquier cosa, excepto un ser basado en otro ser” (1: 1, 566 – 567). Aquí debemos prestar atención al contexto ético de la antropología filosófica de Feuerbach; veremos cómo esto se materializa en la parte positiva y ética de su proyecto. La causalidad, la necesidad y la regularidad no son el resultado de su introducción en la naturaleza por parte de la mente humana. ; por el contrario, las leyes de la realidad resultan ser las leyes del pensamiento. Estas leyes, según Feuerbach, funcionan sin cambios. Esto obligó a muchos investigadores, principalmente a K. Marx, a criticar a Feuerbach por ser metafísico y contemplativo su materialismo. En la famosa tesis undécima sobre Feuerbach, Marx señala que la tarea del filósofo no es sólo explicar el mundo, sino transformarlo. Y en su obra “Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana”, F. Engels considera la filosofía de Feuerbach como una continuación de la tradición metafísica clásica y critica su método antropológico de estudiar la religión. Desde el punto de vista de los marxistas, el hombre de Feuerbach no es histórico, la socialidad está disuelta en la naturaleza y está sujeta a las leyes de la naturaleza, la práctica se entiende en el marco de estereotipos de “saber tribal”, la crítica de la religión es abstracta e implica la creación de una nueva religión.
El propio Feuerbach consideraba la religión como el tema principal de su investigación. Señala específicamente que no existe ningún sentimiento religioso especial con el que una persona nace. Feuerbach ve la religión antropológicamente: como el intento del hombre de comprender su naturaleza. Señala que su “método es… a través del hombre reducir todo lo sobrenatural a la naturaleza y a través de la naturaleza reducir todo lo sobrehumano al hombre, pero invariablemente sólo basado en hechos y ejemplos visuales, históricos y empíricos” (1: 1, 265 – 267 ). En este sentido, Feuerbach escribe sobre la religión del futuro como la verdadera religión del hombre natural.
El hombre, como se dijo, “se basa en otro ser”, es decir, el hombre depende en el sentido más amplio de la palabra: de otras personas, de elementos naturales. Todas las emociones humanas están conectadas con esta adicción. Su egoísmo y deseo de felicidad, lo que explica el comportamiento de una persona, también están asociados con un sentimiento de dependencia. La religión, explotando la imagen de la dependencia ancestral del hombre de fuerzas sobrenaturales, se vuelve necesaria y saludable. Paradójicamente, según Feuerbach, una persona, tratando de escapar de las dificultades del mundo real, tratando de cumplir su deseo de felicidad, se dirige a Dios, que no es más que otra definición de la persona misma, sus aspiraciones y esperanzas. En este sentido, Feuerbach escribe que “el hombre es el principio, el hombre es el medio, el hombre es el fin de la religión” (1: 2, 219). Al volverse a Dios, una persona se vuelve hacia sí misma, hacia sus ideas, hacia el resultado del trabajo de su propia imaginación humana.
Para Feuerbach, la religión es histórica, no aparece por casualidad, sino que está asociada al interés de la persona por su propia naturaleza, razón por la cual existen diversas formas de creencias religiosas. La razón de estas diferencias son las condiciones de vida de las personas. Mediante el poder de la imaginación, el hombre transforma su naturaleza en una idea religiosa. La religión “natural”, el paganismo, es la religión del hombre fusionada con la naturaleza, completamente dependiente de ella, y deifica las condiciones naturales específicas en las que viven ciertas personas. El surgimiento del culto a varios animales también se explica por la dependencia de los pastores o cazadores primitivos de uno u otro tipo de animal. Según Feuerbach, la religión no representa el fenómeno natural o el animal en sí, sino cómo lo ve la fantasía humana: son imágenes humanizadas asociadas con deseos y necesidades específicos. La sociedad introduce nuevos tipos de dependencia en la vida humana: de la ley, del poder, de la opinión pública, la moral. El poder está cada vez más concentrado, desde el punto de vista de Feuerbach, tanto en la tierra como en la conciencia religiosa del hombre, donde aparece un Dios cristiano único y omnipotente. Por tanto, el cristianismo resulta ser la religión más poderosa y opresiva. Y sólo la iluminación puede liberar a una persona de las ideas religiosas y mostrarle que lograr los deseos no depende de fuerzas de otro mundo.
Por lo tanto, escribe sobre el futuro reemplazo natural de las creencias religiosas existentes por una nueva religión natural de una persona libre, que dará una definición específica de la naturaleza humana. Llama a esta religión la filosofía del futuro, o eudaimonismo, la doctrina de la felicidad. El deseo de felicidad subyace a todas las acciones humanas: una persona intenta egoístamente conseguir lo que considera bueno para sí y evitar lo que considera infelicidad. El criterio para distinguir el primero del segundo es la sensación. Así, “la moral sana, sencilla, directa y honesta, la moral humana” se construye sobre la sensación. Feuerbach cree que el egoísmo es un principio filosófico que presupone la armonía de intereses. Para Feuerbach, el egoísmo sano incluye necesariamente la participación en el otro, la complicidad y la simpatía por él. La verdadera moralidad surge de la necesidad de felicidad universal. Según Feuerbach, el amor universal es el componente más importante de la naturaleza humana. Por eso, otro nombre para este proyecto es filosofía del amor, filosofía del Yo y del Tú. Anticipándose a la filosofía del Otro del siglo XX, Feuerbach señala que una persona existe sólo por el hecho de que tiene algún tipo de relación con otra persona, es alguien que de alguna manera se manifiesta en relación con otra. Robinson no sólo no puede ser feliz solo en una isla desierta, sino que existe allí sólo gracias a Friday: “Yo y tú, sujeto y objeto, distintos y, sin embargo, inextricablemente unidos: este es el verdadero principio del pensamiento y la vida, la filosofía y la fisiología” ( 1: 1, 575). El amor desinteresado por el otro resulta así un elemento necesario, desde el punto de vista del principio del egoísmo, de la felicidad. Sin él, una persona no puede realizarse a sí misma como persona. Es cierto que Feuerbach escribió que esto no se vuelve obvio de inmediato y, por lo tanto, se requiere mucho trabajo educativo para que una persona descubra esta definición en sí misma. Sin embargo, consideraba los conflictos y las luchas más bien una desviación de la naturaleza humana, una consecuencia de la ignorancia humana, al igual que las supersticiones religiosas.
Literatura
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