Johann Gottlieb Fichte nació en Rammenau en 1762 y estudió en las universidades de Jena y Leipzig. Sin obtener un título universitario, trabajó durante algún tiempo como maestro orientador en Zurich. El punto de inflexión en el destino de Fichte fue su conocimiento en 1790 de las obras de Kant. Inmediatamente se sintió kantiano y comenzó a buscar un encuentro con el autor de su sistema filosófico favorito. La reunión tuvo lugar en julio de 1791, pero Kant no mostró ningún entusiasmo y Fichte quedó decepcionado. Sin embargo, logró ganarse la aprobación del famoso filósofo. En 1792, publicó de forma anónima (aunque no intencionalmente) la obra “Una experiencia en la crítica de toda revelación”, que tenía un espíritu crítico y fue aceptada por muchos como obra del propio Kant.
Después de que Kant apoyara públicamente el “Ensayo”, mencionando al mismo tiempo el nombre del verdadero autor, Fichte inmediatamente se hizo famoso. Pronto, a pesar de sus opiniones políticas radicales y su admiración por la Revolución Francesa, recibió una invitación para ocupar la cátedra de filosofía en la Universidad de Jena (en gran parte gracias a la recomendación de Goethe), donde trabajó de 1794 a 1799. Fichte publicó como libro de texto para estudiantes en 1794. el ensayo “Sobre el concepto de enseñanza científica o la llamada filosofía”, así como “La base de la enseñanza científica general”, un tratado que se convirtió en una de las obras centrales de todo el ciclo de trabajos sobre ” enseñanza científica”. En 1795 se publicó el “Ensayo sobre las peculiaridades de la enseñanza científica en relación con la capacidad teórica”, complementando la parte teórica de los “Fundamentos de la enseñanza científica general”, y en 1796, los “Fundamentos del derecho natural”, continuando la parte práctica del trabajo mencionado. Posteriormente, Fichte hizo grandes esfuerzos por aclarar y popularizar las principales disposiciones de su sistema. Las emotivas conferencias de Fichte tuvieron un gran éxito entre los estudiantes. Sin embargo, sus actividades administrativas no suscitaron la misma aprobación unánime. Con el tiempo, Fichte se volvió un inconveniente para la universidad, y la primera ocasión que se presentó (que fue un artículo de contenido ateo en una revista editada por Fichte) fue aprovechada por las autoridades para expulsarlo de la Universidad de Jena. En 1800, Fichte se mudó a Berlín, donde impartió cursos privados de filosofía y publicó las obras “El propósito del hombre” y “El Estado comercial cerrado”. Durante la ocupación de Prusia por las tropas napoleónicas, pronuncia “Discursos a la nación alemana”, llamando a sus compatriotas al movimiento de liberación. En 1810 publicó “Hechos de la conciencia” y se convirtió en profesor en la nueva Universidad de Berlín, donde enseñó hasta su muerte en 1814.
Fichte era una personalidad brillante, una persona inusualmente activa y enérgica. Muchos incluso temían su actividad. Hubo un tiempo en que estuvo interesado en la masonería, pero poco a poco se fue desilusionando de ella, convenciéndose de que sus ideas no encontraban respuesta en este entorno. La influencia decisiva en la filosofía de Fichte, como ya se señaló, fue I. Kant. Fichte creía que estaba desarrollando su sistema (sin embargo, Kant se disoció de su alumno en 1799). Su pasión juvenil por la metafísica de B. Spinoza también dejó una seria huella en su filosofía, aunque luego opuso su “dogmatismo” a una verdadera “crítica”. Aún más significativa fue la influencia del kantiano K. L. Reingold en Fichte. Incluso se puede decir que su sistema surgió como resultado de un intento de salvar las construcciones de Reinhold de los ataques escépticos de G. E. Schulze. Fichte estuvo de acuerdo con Schulze en que la base de un sistema de conocimiento no puede ser la “ley de conciencia” de Rheingold, que establece que el sujeto se distingue de las ideas y los objetos, y que el principio inicial debe estar correlacionado con la ley de identidad. Pero llenó esta ley de contenido subjetivista, manteniendo así la fidelidad a la tradición de Kant y Reinhold.
Enseñanza científica. Fichte, evitando términos extranjeros, llamó al sistema filosófico que creó “enseñanza científica” (Wissenschaftslehre). Las ciencias son conocimientos fiables y es bastante natural que un filósofo formule una pregunta sobre la naturaleza del conocimiento. La ciencia da una respuesta detallada a esta pregunta. Esta respuesta en sí misma también debe ser científica. Así, la ciencia de la ciencia resulta ser una especie de “ciencia de las ciencias” que fundamenta los axiomas de disciplinas particulares. De hecho, todo conocimiento implica certeza, que puede ser derivada u original. La confiabilidad derivada sólo puede ser el resultado de una conclusión a partir de ciertos principios iniciales. Pero si existieran muchos de esos principios, entonces el conocimiento humano estaría privado de unidad y algunas verdades confiables podrían contradecir a otras. Como esto no se cumple, nuestro conocimiento forma un sistema y debe basarse en algún fundamento absolutamente fiable, por un lado, que subyace a todos los axiomas particulares y, por otro, que es el punto de partida de la enseñanza científica.
El candidato más cercano a este principio básico es la ley de identidad, “A es A”. Pero la identificación de A consigo mismo se produce en el pensamiento, en el Yo, que también debe ser idéntico. Así, el fundamento de todo conocimiento humano resulta ser el principio “Yo soy yo” (ver 1: 1, 77 – 81). En otras palabras, la ciencia de la ciencia puede cumplir su función de fundamentar los axiomas de ciencias particulares sólo a través del estudio de la naturaleza y las leyes del espíritu, o del Yo. La integridad de la ciencia de la ciencia está garantizada por el hecho de que. su final coincide con su punto de partida. Este rasgo innovador de la metodología de Fichte nos permite ver en su filosofía un cierto círculo hermenéutico, cuyo principal tema de interpretación es el yo, tanto humano como divino. A lo largo de cientos de páginas de “Fundamentos de la ciencia general”, Fichte parece estar tratando de admitir la posibilidad de combinar la existencia del Yo absoluto con la autoconciencia humana. Sin embargo, al final resulta que el Yo absoluto está presente en el alma humana sólo en forma de ideal.
Así, el comienzo incondicional de la enseñanza científica resulta ser el principio fundamental “Yo soy yo” o “Yo pongo yo”. En esta fórmula evidente, que Fichte fue impulsada por la doctrina kantiana de la “unidad trascendental de la apercepción”, ve la revelación de la esencia de la autoconciencia como la unidad de la actividad consciente y su resultado, el yo, que está en al mismo tiempo una condición de autoconciencia. El acto de autoconciencia no está condicionado por nada, es espontáneo. Revela la libertad original del hombre, así como la unidad de lo teórico y lo práctico. Pero Fichte no se limita todavía a un principio fundamental. La cuestión es que la verdadera autoconciencia humana no es pura autoconciencia. La autoconciencia del yo siempre ocurre en el contexto de la conciencia de algunos objetos por parte de este mismo yo.
Este hecho no puede ignorarse y Fichte busca una explicación. Está claro que el carácter dado de los objetos no puede deducirse directamente del yo. Por otro lado, es algo opuesto al Yo, es decir, es un no-Yo. Esto puede interpretarse en el sentido de que el Yo se opone al no-Yo. Éste es el segundo principio de la enseñanza científica. En contenido depende del primero, pero es incondicional en la forma, es decir, en cuanto a su negatividad. La especificidad de este principio fundamental permite a Fichte hablar del “empirismo” de la enseñanza científica.
La naturaleza dual de la conciencia, que contiene el Yo y el no Yo, está fijada en el tercer principio (incondicional en contenido, pero condicionado en la forma): “El Yo opone en el Yo el Yo divisible al no Yo divisible” ( 1:1, 95).
De esta posición, en la que existe una similitud con la “ley de la conciencia” de Reinhold (pero en Fichte no es un hecho puro, sino al menos en parte el resultado de una deducción de principios superiores), se originan tanto la filosofía teórica como la práctica de Fichte. . De hecho, toda la metafísica de Fichte es un intento de responder a la pregunta sobre la posibilidad de la experiencia de la conciencia, que resulta problemática debido a la presencia en ella de los opuestos del Yo y el no Yo. La solución fue propuesta por Fichte ya en el tercer principio, y consiste en deducir el concepto de “divisibilidad” o limitación, que permite que el Yo y el no-Yo estén unidos, pero no que se toquen. Sin embargo, esta decisión, según Fichte, no es definitiva. Surgen nuevas contradicciones (por ejemplo, del tercer principio se deduce que el no-yo limita al yo, pero sólo lo que tiene realidad puede limitar, y la realidad, Fichte está seguro, existe sólo en el yo), y es necesario introducir nuevos conceptos para hacer retroceder el suyo. De manera similar, además de las categorías de realidad (derivadas ya del primer principio), negación (el segundo principio) y limitación, Fichte también deduce las categorías de interacción, causa y sustancia. Al mismo tiempo, critica el método kantiano de sistematizar conceptos puros del entendimiento, que, en su opinión, carece de signos de verdadera deducción.
Al dividir el yo y el no-yo, Fichte deriva en última instancia la actividad inconsciente “independiente” del alma, la “imaginación productiva”, cuya función es generar los opuestos del yo y el no-yo y al mismo tiempo tiempo impiden que se absorban entre sí. El descubrimiento de las funciones inconscientes del sujeto lleva a Fichte a la conclusión de la necesidad de distinguir entre varios niveles de vida espiritual. El sujeto de la experiencia cotidiana es llamado por él “empírico”, o el Yo final. Para el Yo empírico, los objetos de su percepción parecen algo externo y ajeno, es decir, se presentan como un no-Yo. En un nivel más profundo del espíritu humano, que sólo un filósofo reflexivo puede conocer, es decir, en el nivel del Yo como “intelectualidad”, la situación cambia radicalmente. El yo inteligente, que tiene un carácter supraindividual, a través de la propia imaginación inconsciente produce yoes empíricos individuales, así como un no-yo empírico, es decir, el mundo de los fenómenos dados en la contemplación, oponiéndolos entre sí en la conciencia única. de los individuos (es el yo inteligente el que se analiza al principio del tercer principio de Fichte). La autoconciencia del Yo empírico sólo es posible en forma de reflexión, lo que implica el reflejo de la actividad del Yo a partir de un determinado objeto. Sin embargo, ante un obstáculo, esta actividad inevitablemente se esfuerza por superarlo.
El Yo “práctico” se caracteriza precisamente por este deseo de expandir la esfera del Yo empírico adquiriendo cada vez más poder sobre el no-Yo, o la naturaleza. Fichte cree que superar obstáculos y conquistar dificultades ayuda a forjar gradualmente una voluntad moral a partir de la vaga aspiración inicial del alma. El ideal (en realidad, sin embargo, no factible) de esta expansión de la esfera del Yo es el desplazamiento final del no-Yo, como si se disolviera en el Yo. Como resultado de esto, se obtendría un Yo que. no necesitaría el no-yo para la autoconciencia, sería infinito y no estaría dividido en actividad consciente e inconsciente; Fichte lo llama el “yo absoluto”. El Yo Absoluto o Dios no es más que una idea de la mente humana. En sus primeros escritos, Fichte suscribe la posición de Kant, argumentando que la existencia de Dios es indemostrable. Pero como todavía permitía la posibilidad de una autoconciencia no sólo reflexiva, sino también no reflexiva (divina), tuvo que indicar la razón por la cual la autoconciencia humana está estructurada precisamente de manera reflexiva.
Tal causa, según Fichte, resulta ser la cosa en sí misma. La cosa en sí misma (que no puede confundirse con el Yo-no-Yo inteligente generado como mundo de los fenómenos) actúa como el “Primer Motor” del Yo (ver 1: 1, 281-283).
Sin embargo, el concepto de cosa en sí es casi esquivo. Cuando pensamos en ello, ya no pensamos en la cosa en sí misma. Sólo está claro que produce una especie de “empujón” (Anstoss) sobre la actividad de nuestro yo, que desempeña el papel de disparador de toda la mecánica interna del yo inteligente. Ciencia”, Fichte lo corrigió significativamente más tarde. Llegó a la conclusión de que el concepto de cosa en sí aún debe eliminarse, ya que presupone una aplicación trascendental del concepto de causa, lo cual, como demostró Kant, es imposible. Pero la eliminación de este concepto hizo que a Fichte le resultara difícil explicar la reflexividad del yo humano. En su “Segunda Introducción a la ciencia de la ciencia”, Fichte se inclinó por afirmar simplemente esta reflexividad como un hecho inicial. Pero tal explicación no satisfizo al propio Fichte, y en sus obras posteriores la reemplazó con nuevos esquemas conceptuales.
La esencia de la nueva posición de Fichte consistió en un intento de combinar las funciones de la cosa en sí de los “Fundamentos de la ciencia general” y la idea del Yo absoluto, al que previamente había privado de realidad objetiva. En sus obras posteriores, habla de la existencia del Absoluto y de su imagen: el Conocimiento, al que antes llamaba “Yo como intelectual”. Fichte identifica el Absoluto con el Ser o la Vida, y el Conocimiento resulta ser el “esquema” del Ser, su existencia (Dasein). A veces, Fichte pasó a la terminología teológica y, por ejemplo, notó la concordancia de la enseñanza científica con el prólogo del Evangelio de Juan: “En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”. La Palabra es sinónimo de Conocimiento, refleja a Dios y al mismo tiempo, en cierto sentido, es idéntica a Él. Al mismo tiempo, la coincidencia de la enseñanza científica con las opiniones teístas tradicionales siempre ha sido bastante condicional. El Dios “teísta” clásico es concebido sobre el modelo de un ser consciente creativo individual, mientras que en Fichte ni el Absoluto (que sólo se sabe que es absoluto), ni el Yo inteligente que genera el Yo finito y la naturaleza, o, para usar La terminología posterior de Fichte, Conocimiento impersonal, no cumple con estos criterios.
La doctrina de la moral. La inconsciencia del principio espiritual superindividual en el sistema de Fichte explica por qué a menudo lo caracterizó no en términos de Pensamiento, sino de Voluntad, anticipándose a las ideas de A. Schopenhauer. El énfasis en el aspecto volitivo de la esencia del mundo también refleja el profundo interés de Fichte por las cuestiones éticas. La doctrina de la moralidad se desarrolló en Fichte bajo la influencia de las teorías correspondientes de Kant. Al mismo tiempo, intentó superar el dualismo kantiano de sensualidad y voluntad racional. La ley moral es la misma aspiración sensorial, pero en un nivel cualitativamente nuevo. De acuerdo con este principio, Fichte propone una solución a uno de los problemas de la ética kantiana, que, como puede parecer, impone una prohibición de recibir placer de las buenas obras (Kant llama a las acciones que son morales en su forma pero que dan placer sensual “legales”). ” y no “moral”). Fichte considera posible que una persona cumpla con alegría su deber. Otra diferencia entre la ética de Fichte y las construcciones de Kant es que intentó alejarse de la universalidad abstracta de la ley moral de Kant. Sin abandonar la combinación de motivación moral con los imperativos universales de la razón práctica, Fichte al mismo tiempo argumentó que cada persona hace su propia contribución única al movimiento del mundo hacia un estado más perfecto. Esta contribución se expresa mediante el concepto de “designación” de una persona en particular. La unicidad de cada voluntad individual, según Fichte, garantiza que ésta no será destruida tras la desintegración del cuerpo. Su mejora continuará en la vida futura, aunque de forma diferente.
Filosofía social. Sin embargo, Fichte no se limita a discusiones sobre el significado trascendental de las acciones morales. También analiza sus condiciones mundanas. Por tanto, está seguro de que una personalidad libre no puede revelarse si no existen otras personalidades. El derecho moral presupone también una pluralidad de sujetos morales. Por tanto, al igual que Kant, la ética de Fichte está estrechamente relacionada con los problemas de la filosofía social y la filosofía de la historia. Identificó cinco etapas de la historia humana: 1) “inocencia”, cuando la razón aparece en forma de instinto, 2) “pecado inicial”, 3) “pecaminidad completa”, cuando la gente abandona la razón por completo, 4) “justificación inicial” y 5) “justificación y santificación completas”, “cuando la humanidad, con mano segura y firme, haga de sí misma la huella exacta de la razón” (1:2, 370). La introducción de los ideales de la razón en la vida pública es imposible sin la participación activa del Estado, aunque su papel es en gran medida de servicio.
Las opiniones sociopolíticas de Fichte cambiaron significativamente con el tiempo. En el primer período, expresó puntos de vista cercanos a la teoría de Locke sobre el Estado como garante de la propiedad, los derechos y las libertades de los ciudadanos. En 1800, llegó a la conclusión de que se necesitaba un papel más activo del Estado en la resolución de los problemas de propiedad. El Estado debe primero “dar a cada uno lo suyo, ponerlo en posesión de su propiedad y sólo entonces comenzar a protegerla” (1:2, 237). Fichte cree que en materia de propiedad el Estado debe partir del principio de igualdad de todas las personas. Sobre esta base, construye una teoría de un Estado ideal, cercana a las enseñanzas socialistas y al mismo tiempo haciéndonos recordar el modo de vida gremial de la Edad Media. Fichte cree que el Estado debería tener mayores funciones de control y planificar la producción y distribución. Sólo el comercio internacional, que se desarrolla según sus propias leyes, puede interferir con una economía planificada. Por lo tanto, Fichte propone crear un “Estado comercial cerrado”, que tendrá el monopolio de las relaciones comerciales con otros países. En su último período, Fichte comenzó a hablar cada vez más sobre la función religiosa del Estado.
Fichte tuvo una gran influencia sobre sus contemporáneos. Su tesis sobre el autocierre, es decir, esencialmente la hermenéutica, de los sistemas filosóficos fue retomada por Schelling, Hegel, Feuerbach e incluso Schopenhauer, quienes de palabra no querían tener nada que ver con Fichte. Extendieron su esquema metodológico a la existencia misma, a la que se le atribuía el deseo de autocomprensión y autoconocimiento. No menos influyente fue su idea de utilizar las contradicciones para el avance del pensamiento en las deducciones filosóficas. Fue plenamente desarrollado por Hegel en su doctrina del método especulativo. Las reflexiones de Fichte sobre la naturaleza creativa del ego fueron un éxito entre los románticos. Los marxistas reconocieron una cierta influencia de la filosofía de Fichte con su énfasis en la actividad del sujeto. Pero la mayor influencia de Fichte recayó, por supuesto, en Friedrich Schelling.
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