En el siglo I a.C. mi. La República Romana completa su conquista de la región mediterránea y Oriente Medio. Los Diadochi fueron reemplazados por el dominio romano, y ahora Occidente y Oriente estaban unidos por el poder de las legiones romanas. Comienza una nueva era de la historia mundial. Sin embargo, la república que conquistó el mundo entero durante el siglo I a.C. mi. El propio país está sacudido por sangrientos levantamientos de esclavos y guerras civiles. La aristocracia senatorial de la república es incapaz de conservar el poder en sus manos; constantemente aparecen contendientes por el poder exclusivo, a quienes la república moribunda no puede hacer casi nada para oponerse. La muerte de miles de ciudadanos, una economía en colapso y la pérdida de fe en los ideales primordialmente romanos cambian la psicología del ciudadano romano. Intenta escapar de la sangrienta pesadilla a la vida privada, busca encontrar un reemplazo para los dioses moribundos de sus antepasados en nuevas deidades, que desde cierto tiempo Oriente le proporciona. La intensidad de la vida religiosa, que el formalismo romano por el momento mantenía dentro del estricto marco del servicio a los intereses estatales, va en aumento. En esta sociedad cambiante, existe una demanda de alguna nueva filosofía, que, sin embargo, debería haber aparecido como una vieja y olvidada.
Neopitagorismo
En el siglo I antes de Cristo mi. extinguido en el siglo IV resucita. antes de Cristo mi. Pitagorismo. Sin embargo, esto se puede llamar un renacimiento de manera muy relativa. El nuevo pitagorismo, en primer lugar, tenía muchos elementos pertenecientes a las escuelas platónica, peripatética y estoica. En segundo lugar, era una enseñanza mucho menos científica y mucho más religiosa e incluso mística que el antiguo pitagorismo. Queriendo presentarse como herederos de los antiguos pitagóricos y así demostrar la antigüedad de sus enseñanzas, los pitagóricos de esta época hacen pasar sus propias obras como obras de Pitágoras y sus alumnos directos. Combinando las doctrinas platónica y estoica, los neopitagóricos enseñaron acerca de la mónada original (uno) como un principio activo y la díada (dos) como materia pasiva. La mónada da origen a todos los unos, la díada, a todos los dos. Los números formados a partir de unos y dos dan lugar a planos, planos: cuerpos volumétricos, de cuerpos volumétricos se obtienen cuerpos dotados de peso, es decir, el mundo físico. En el marco del neopitagorismo, se está desarrollando una filosofía religioso-simbólica. Así, según Moderatus del Hades, los antiguos pitagóricos, no queriendo revelar sus secretos a la multitud, los codificaron con símbolos especiales que era necesario desentrañar. Estos símbolos son números, y las matemáticas no son más que teología y filosofía ocultas. Para él, uno denota un símbolo de unidad e identidad, la causa de la armonía y la constancia de las cosas, mientras que dos es un símbolo de la alteridad y la disimilitud, la causa del cambio. Según otro neopitagórico, Nicómaco de Gerase, que escribió Introducción a la aritmética, los números existían como modelos de las cosas en la mente de Dios antes de la creación del mundo. Su enseñanza entrelaza claramente elementos pitagóricos y la cosmología del Timeo de Platón. Un notable representante del neopitagorismo fue el famoso Apolonio de Tiana, que vivió a finales del siglo I d.C. e., quien buscó encarnar en su vida el ideal de la moral pitagórica. Para el paganismo antiguo tardío, esta figura era tan importante que en el siglo III, por orden de la emperatriz Julia Domna, esposa de Septimio Severo, se escribió su biografía, cuya imagen del personaje principal se suponía que competía con la imagen de el Jesús del Nuevo Testamento. Apolonio fue retratado como un hombre de extraordinaria educación, la más pura vida moral, dotado de poderes mágicos, que unía la religiosidad pagana de Oriente y Occidente. Hasta donde se puede juzgar, Apolonio de Tiana profesaba un solo Dios, opuesto a los numerosos dioses de la religión popular. Este dios supremo no necesitaba ningún sacrificio, estaba separado de todo y no podía ser llamado por ningún nombre terrenal.
La figura más importante del neopitagorismo es, sin duda, Numenio de Apamea, un pensador original que vivió en la segunda mitad del siglo II d.C. mi. y tuvo una gran influencia en la filosofía neoplatónica y en parte en los “Padres de la Iglesia”. Las principales autoridades de Numenius entre los filósofos griegos fueron Pitágoras, Sócrates y Platón, y Numenius consideró a los dos últimos pitagóricos. Sin embargo, Pitágoras, según Numenio, debía su sabiduría a los “pueblos gloriosos” de Oriente, y Platón era para él “Moisés hablando ático”. Partiendo de Platón, Numenius construye su teosofía de los tres dioses. Habla del primer dios, que representa el bien puro, la mente, el principio de toda esencia, el rey que no produce nada. El segundo dios es el creador del mundo, está involucrado en el primer dios. El segundo dios mira los prototipos de las cosas, actúa sobre la materia y crea el mundo visible. El tercer dios es la creación del segundo, es decir, el mundo. El primer dios Numenius combina la “idea del bien” de Platón y la “Mente” de Aristóteles; el segundo dios es, por supuesto, el demiurgo del Timeo de Platón. Numenius contrastó estrictamente lo corpóreo y lo incorpóreo. En el campo de la psicología, Numenius enseñó sobre dos almas, racional e irracional, presentes en cada persona. También enseñó sobre dos almas del mundo, el bien y el mal. El descenso del alma al cuerpo es un mal incondicional para Numenius. El marcado contraste entre lo corpóreo y lo incorpóreo, el primer dios y el segundo dios, el alma buena y mala dio lugar a hablar sobre el dualismo de Numenius, y también a ver en este dualismo no influencias griegas, sino orientales. Gracias a su doctrina de la trascendencia, es decir, la “sobrenaturalidad” del primer dios, la doctrina de la deidad mediadora que crea el mundo, la diferencia entre almas buenas y malas, la síntesis de las doctrinas platónica y pitagórica, el lugar especial otorgado a Según la sabiduría oriental, Numenius se convierte en una de las figuras “cultas” de la filosofía de la Antigüedad tardía.
Adyacentes al neopitagorismo, pero no fusionados con él, se encuentran la “literatura hermética” y los “oráculos caldeos”. La literatura hermética es la revelación del dios Hermes, por lo que en esta época no se entiende el dios rural de la antigua Arcadia, ni siquiera la deidad del panteón olímpico, sino el dios egipcio Thoth, quien en la traducción griega se convirtió en “Tres veces el más grande”. Hermes.” El tema principal de la literatura hermética era la salvación del alma a través del conocimiento de su propia naturaleza divina. Este conocimiento fue dado a través de la revelación de Hermes, el tres veces mayor.
Los “Oráculos Caldeos” fueron las obras poéticas escritas a finales del siglo II por un padre y un hijo que llevaban el nombre común de Julián. Monstruosos en forma y contenido, los hexámetros griegos revelaban la doctrina de la deidad y la salvación del alma. Los “Oráculos caldeos”, empezando por Porfirio, gozan de enorme autoridad entre los filósofos neoplatónicos, que ven en ellos las alturas de un ascenso místico a la deidad más elevada.
Platonismo medio
El platonismo medio se refiere convencionalmente a las enseñanzas de un grupo de pensadores de los siglos I-II. norte. BC, que buscó desarrollar la filosofía platónica con la implicación y adaptación de las doctrinas de otras escuelas. Este platonismo se llama medio porque se encuentra a medio camino entre las enseñanzas de la Academia de Platón y la filosofía neoplatónica, que apareció en el siglo III d.C. mi. Los platónicos medios intentaron hacer de la filosofía platónica una doctrina susceptible de exposición sistemática y enseñanza escolar. La pauta para muchos platónicos medios fue el modelo de filosofía aristotélico, con un sistema de presentación desarrollado, con una coordinación relativamente estricta de partes de la doctrina. Los platónicos tampoco podían ignorar el hecho de que, gracias al desarrollo aristotélico y estoico, la lógica había ido mucho más allá del estado indiferenciado en el que se encontraba en los diálogos de Platón. Para participar en la vida filosófica general, los platónicos promedio necesitaban aceptar en sus enseñanzas los desarrollos lógicos, así como físicos y éticos de los estoicos, escépticos y peripatéticos. Sin embargo, en el mismo platonismo medio había oposición a tal eclecticismo, un deseo de volver a las fuentes claras de la creatividad de Platón. De ahí el rápido desarrollo en esta época de la literatura de comentarios sobre los diálogos de Platón, que tuvo una enorme influencia en los comentarios neoplatónicos y, a través de ellos, en los estudios platónicos de la Nueva Era. Difícilmente es posible hablar de un único sistema de filosofía platónico medio. No existía tal sistema; en cada representante individual del platonismo medio, la ortodoxia y la heterodoxia, los filosofemas puramente platónicos y los préstamos de otras escuelas estaban entrelazados en diversos grados. Se pueden denominar propiedad común puntos como la definición del objetivo de la filosofía como “semejante a la deidad” del “Teeteto” de Platón (176 b), la doctrina de la mente como primer principio de todas las cosas, la doctrina del ideal. ideas que la mente mira.
Eudoro de Alejandría, que vivió a finales del siglo I a.C., puede considerarse el fundador del platonismo medio . mi. Proclamó la “semejanza con la deidad” de Platón como el objetivo de la vida humana. En el campo de la ontología, Eudoro es un monista que enseñó sobre la unidad suprema, de la que surgen la mónada, principio de orden y armonía, y el dos indefinido, principio del desorden y la fragmentación. En la obra de Eudoro, las influencias estoicas y peripatéticas son claramente visibles, subordinadas, por supuesto, al platonismo pitagórico. Una figura muy significativa del platonismo medio fue el famoso Plutarco de Queronea, que vivió en la segunda mitad del siglo I d.C. mi. Plutarco, notable escritor histórico y moralista que influyó seriamente en la cultura europea desde el Renacimiento, fue también un filósofo platónico que dejó una rica herencia filosófica. La hermosa lengua griega, la gentileza de la naturaleza, el amor por la virtud y la cultura, desprovistos de rigorismo, hicieron de Plutarco el mentor de muchas generaciones de europeos educados. En su filosofía, Plutarco era un ecléctico; elementos estoicos y pitagóricos se mezclaban en el platonismo que prevalecía en su cosmovisión. Tampoco le era ajeno el misticismo del que estaban imbuidas algunas de sus obras. Comentó a Platón, escribió obras críticas contra los estoicos y epicúreos e interpretó los cultos religiosos griegos y egipcios. Del pitagorismo vivió en él el amor por las matemáticas interpretadas místicamente. En ontología, Plutarco representa un dualista. No podía aceptar, como Platón, que la deidad sea la causa de todo y enseñó que es responsable únicamente del bien que está presente en nuestro mundo. Para explicar el mal existente en el cosmos, atrajo una segunda causa que existe independientemente del bien, la causa material. Dado que la deidad buena está separada del mundo, Plutarco intenta conectar a Dios y el mundo a través de las enseñanzas del Timeo de Platón sobre el alma del mundo y sobre los demonios entre los dioses y las personas. El alma del mundo, si está involucrada en la razón, es buena, pero también contiene algo que se opone al bien. La presencia de demonios permite a Plutarco explicar la interacción de dioses y personas, para justificar la necesidad de acciones de culto, de las cuales Plutarco era un ferviente partidario. Plutarco era partidario no sólo de la griega, sino también de cualquier otra religión, ya que, según sus convicciones, en todas las religiones opera la misma razón y la misma providencia, revelándose a diferentes pueblos bajo diferentes signos y símbolos. Plutarco no era ajeno a la interpretación natural de la religión, cuando las deidades eran consideradas símbolos de los elementos naturales. También podía interpretar los mitos alegóricamente, viendo en los dioses símbolos de conceptos filosóficos, como es el caso de su tratado “Sobre Isis y Osiris”, donde Osiris es un símbolo del bien y Tifón es un símbolo del mal.
En el campo de la psicología, Plutarco combina elementos platónicos y aristotélicos. La división del alma puede ser de tres partes (partes lujuriosa, voluntaria y racional) o de cinco partes (partes nutritiva, sensorial, lujuriosa, voluntaria y racional). Plutarco separa marcadamente la mente del resto del alma, en la que sigue la psicología aristotélica, a veces se la identifica con el demonio inherente a toda alma humana. En ética, Plutarco también depende de Aristóteles. Considera que la principal virtud ética, a diferencia de la puramente teórica, es la comprensión (φρόνησις), que tiene como objetivo el bien y el mal, el deseo y la evitación, el placer y la tristeza. La capacidad de encontrar la medida adecuada entre el exceso y la deficiencia es comprensión práctica. La sabiduría apunta a lo que existe independientemente del hombre, a lo que no es comprendido por la razón práctica, sino por la teórica y la científica. Plutarco, a diferencia de los estoicos y según Aristóteles, cree que las pasiones no se pueden eliminar por completo.
Una fuente importante para nuestro conocimiento del platonismo medio es la obra “Didaskalik”, cuyo autor es llamado por diferentes eruditos Albino o Alcínoo. El Didaskalik es una exposición sistemática de las doctrinas platónicas, a las que se mezclan un gran número de enseñanzas aristotélicas y estoicas. La filosofía se divide aquí en partes lógica, teórica y práctica. La lógica se divide en doctrina de la división, doctrina de la definición, doctrina de la inducción y doctrina del silogismo. La parte teórica se divide, como la de Aristóteles, en teología, física y matemáticas. La práctica se divide en ética, economía y política. En teología, el autor del Didaskalik distingue tres principios: la materia, las ideas y el primer dios. El primer dios da forma a la materia según el modelo de las ideas que contempla. Sin embargo, las ideas en esta obra ya no son un principio independiente, sino pensamientos que existen en la mente de Dios. Plotino se adherirá entonces a esta tesis. Cuando la materia es transformada y moldeada por Dios, aparecen en ella formas (εϊδη), que son reflejo de ideas primordiales. Aquí hay un notable deseo de reconciliar la doctrina platónica de las ideas que existen de manera absolutamente independiente del mundo de los sentidos y la doctrina aristotélica de la conexión inextricable de las formas o eidos con la materia. Después del primer dios viene la mente, y después de la mente viene el alma. Así, aquí se prepara la doctrina de los neoplatónicos sobre los tres principios básicos del ser. En física, “Didaskalik” habla de la existencia eterna del mundo. La tesis del Timeo de Platón sobre la creación del mundo por el demiurgo se entiende como una afirmación de la dependencia del mundo cambiante y en devenir de la causa primera e inmaterial. El problema estoico de la relación entre el libre albedrío y la necesidad mundial se resuelve en el Didaskalik distinguiendo entre nuestras acciones y los resultados de estas acciones. Nuestras acciones son libres y dependen únicamente de nuestra voluntad, mientras que sus resultados están determinados por la necesidad mundial. A diferencia de los estoicos, el primer e inherente deseo del hombre es el conocimiento y la contemplación del primer bien, y el objetivo de la vida humana es llegar a ser como una deidad. La ética se divide en partes teórica y práctica, que se subordinan a la única tarea de asimilar una deidad. Las virtudes son interpretadas, como por los estoicos, como interrelacionadas: si una virtud está presente, todas las demás también lo están. El autor de “Didaskalika” también se opone a la “apatía” estoica, la doctrina de la necesidad de la eliminación completa de las pasiones, prefiriendo la doctrina aristotélica de la moderación de las pasiones (“metriopatía”).
Un destacado representante del platonismo ortodoxo fue Atticus, un filósofo de finales del siglo II d.C. mi. Atticus intentó limpiar el platonismo de esa época del eclecticismo, es decir, de elementos ajenos a la filosofía platónica, principalmente de los préstamos de Aristóteles. Atticus se opuso tajantemente a ver en las enseñanzas de Aristóteles la culminación y finalización de la filosofía de Platón. Se opuso a la doctrina aristotélica de la deidad, en la que no hay doctrina de la providencia, oponiéndola a la teología de las “Leyes” de Platón, a la doctrina de Aristóteles sobre la eternidad y el principio del mundo, que contradice la interpretación literal del “Timeo” de Platón. Atticus también se opuso a la doctrina aristotélica del alma, que hacía que el alma fuera mortal y dependiente del cuerpo. Atticus creía con razón que la doctrina de la inmortalidad del alma constituye el centro principal de la filosofía platónica, del que dependen tanto la cosmología como la epistemología. La doctrina de Aristóteles sobre la inmortalidad de la mente por sí sola contradice la posición de Platón de que la mente sólo puede surgir en el alma. Las ideas, según Atticus, existen en la mente de Dios, son entidades eternas y la crítica de Aristóteles hacia ellas le parece infundada. Ático identificó la idea del bien de Platón en la República con el demiurgo del Timeo, y consideraba que el alma mala o malvada era el principio de la materia. Sin embargo, limpiando completamente el peripatetismo del platonismo, Atticus se inclinó imperceptiblemente hacia el estoicismo, de ahí, por ejemplo, tales declaraciones: “una cierta fuerza animada que impregna el Universo, conectando y uniendo todo” (Eusebio de Cesarea, Pr. ev. XV, 12, 3 ). Así, el platonismo de esta época, incluso cuando buscó liberarse de influencias y préstamos de otras escuelas, se vio obligado por la necesidad histórica a combinar elementos y doctrinas heterogéneos. La debilidad de la filosofía platónica media no radica en su amplitud, sino en el hecho de que fue incapaz de unir estos elementos heterogéneos, subordinándolos a un solo principio. Esta tarea se completó en la siguiente etapa del desarrollo del platonismo, en la filosofía neoplatónica.
Neoplatonismo
El neoplatonismo es el último gran logro del pensamiento griego. Del siglo III al VII. norte. mi. Los neoplatónicos resumieron el desarrollo del pensamiento antiguo, asimilaron las enseñanzas de casi todas las escuelas y crearon un enorme cuerpo de literatura filosófica y comentada. El neoplatonismo continúa el movimiento iniciado en el platonismo medio hacia la unificación del pensamiento platónico, peripatético y estoico, construido de acuerdo con un principio único. Este principio se convirtió en la doctrina del origen secuencial de todo lo demás que existe desde una fuente superior. El monismo de los neoplatónicos implica tanto el origen de todo desde un solo comienzo, la dependencia de este comienzo y la secuencia de etapas en las que se divide la existencia en su origen. Los principales pasos en el neoplatonismo fueron el uno, mente y alma (ψυχή), que da origen al resto del mundo físico. La doctrina del Uno ya se estaba preparando en el neopitagorismo; los neoplatónicos también estaban muy influenciados por un tipo especial de interpretación de la segunda parte del Parménides de Platón, que trata del Uno, al que el ser y el conocimiento son ajenos. Al no aceptar el materialismo de los estoicos, los neoplatónicos adoptaron de ellos la doctrina del panteísmo dinámico, según la cual el mundo entero está conectado por una simpatía única, viva y divina. El monismo y la teoría de las etapas dieron a los neoplatónicos la oportunidad de explicar cualquier cosa situándola en una de las etapas del origen de la existencia. De ahí el carácter sistemático del neoplatonismo, que lo distingue de las escuelas griegas anteriores y se convirtió en una anticipación de los grandiosos sistemas del idealismo alemán del siglo XIX. Todo lo que existe está sistematizado y, en el neoplatonismo posterior, clasificado pedantemente. El neoplatonismo, construyendo su síntesis filosófica y religiosa, surgió a partir de finales del siglo IV. el arma con la que los últimos representantes de la cultura antigua intentaron frenar el ataque destructivo del cristianismo. No lo lograron, sin embargo, irónicamente, gran parte de la posición de la filosofía neoplatónica, el estilo de considerar los problemas filosóficos y teológicos se han convertido desde entonces en una propiedad integral del dogma cristiano y han tenido una gran influencia en el desarrollo de la filosofía y teología en el Occidente medieval, el Oriente musulmán y el Imperio Bizantino. Dado que el neoplatonismo proclamó la incomprensibilidad y la superrazonabilidad del primer principio, el neoplatonismo estaba imbuido de un tipo especial de misticismo, el deseo de conocer directamente a la deidad sin la ayuda de la razón y la razón. La diferencia con muchas otras formas de misticismo fue que. para los neoplatónicos lograr una unión mística con el Uno era impensable sin una formación moral e intelectual previa accesible a unos pocos. A diferencia de muchas otras escuelas de la Antigüedad tardía, la filosofía neoplatónica era una filosofía aristocrática; sus seguidores eran reclutados entre las clases más ricas y educadas de la sociedad de esa época; De hecho, dedicarse a las sutilezas filosóficas,Sólo aquellos para quienes no había una necesidad particular del pan de cada día podían entregarse a la contemplación desinteresada del perfeccionamiento divino e intelectual. Los neoplatónicos se veían a sí mismos como los verdaderos hijos de Grecia y los últimos guardianes de la gran riqueza cultural de la Antigüedad, de ahí su odio al cristianismo, que para ellos eran cuentos de hadas bárbaros y estúpidos para la multitud sin educación. El neoplatonismo, a pesar de su patetismo abiertamente anticristiano, estaba destinado a tener una vida muy larga. Los textos neoplatónicos se leyeron a lo largo de la historia de Bizancio, en algunas traducciones árabes influyeron mucho en la filosofía del Occidente medieval, gozaron de enorme popularidad durante el Renacimiento, eclipsando en ocasiones con sus enseñanzas el verdadero pensamiento de Platón y Aristóteles, y continuaron determinan muchas características de la ciencia y la filosofía de los tiempos modernos. El fin de esta enorme influencia del neoplatonismo llega en parte con la destrucción de la última gran síntesis idealista de los tiempos modernos, la filosofía de Hegel. Sin embargo, incluso después de esto, la sombra del neoplatonismo a veces cubre una u otra filosofía idealista. Así, el padre del neoplatonismo, Plotino, influyó seriamente en la filosofía de vida de Henri Bergson.
Plotino
Plotino vivió en el turbulento siglo III. norte. mi. (204 – 270), cuando el sistema político del principado se resquebrajaba por todos lados, los emperadores fueron reemplazados, a veces sin siquiera haber tenido tiempo de sentarse en el trono durante un mes. Las devastadoras incursiones de los bárbaros, los disturbios y el hambre, el magnífico florecimiento de las supersticiones orientales lideradas por el cristianismo: todo esto acompañó la vida de una de las últimas grandes figuras de la cultura antigua. Plotino era de Egipto, recibió una buena educación y a la edad de 28 años se dedicó a la filosofía. La filosofía de esa época, llena de una combinación ecléctica de incompatibles y un sesgo hacia la retórica, no pudo satisfacerlo. Visitó a muchos profesores-filósofos en Alejandría hasta que conoció a un filósofo del que no sabemos casi nada fiable. Era un tal Amonio, el único que agradaba a Plotino. Era un platónico pitagórico que combinaba el espíritu pitagórico de ascetismo casto y un enfoque no dogmático, pero sí investigador, del estudio de la filosofía. Después de permanecer con Amonio durante once años, Plotino se dirigió a Oriente con el ejército romano, deseando, como escribe su alumno Porfirio, familiarizarse mejor con las enseñanzas de los hindúes y los persas. No lo consigue y llega a Roma, donde poco a poco se va formando a su alrededor un círculo de alumnos, fieles a la personalidad del maestro y a sus enseñanzas. Plotino no escribe nada durante mucho tiempo, limitándose a la enseñanza oral, pero a petición de sus alumnos comienza a escribir a los cincuenta años. Las obras de Plotino se encuentran entre las más complejas de la literatura filosófica griega. La extrema riqueza del pensamiento, su carácter abstracto y el extraordinario estilo lapidario hacen que los textos de Plotino sean difíciles de comprender. Hasta el final de su vida, Plotino escribió muchas obras destinadas no a todos, sino a sus alumnos más cercanos. Uno de ellos, el fenicio Porfirio, treinta años después de la muerte de su maestro, los publicaría dividiéndolos en nueves (“éneas”) y ofreciéndoles como introducción la biografía de su maestro, que es para nosotros casi la única. Fuente de conocimiento sobre la vida de Plotino.
De la biografía de Porfirio nos damos cuenta de las características de la apariencia espiritual de Plotino. Se nos presenta un hombre agobiado por muchas enfermedades, que lleva una vida ascética, cuyo único objetivo es el conocimiento filosófico. Come poco, duerme poco y lee poco debido a su mala vista. Pasa su vida en conversaciones filosóficas con sus amigos, con quienes se entrega al estudio de las cuestiones filosóficas más complejas. Su principal maestro es Platón, en cuya filosofía Plotino ve la encarnación de la más alta racionalidad y evidencia. Escribe en un griego no del todo correcto, despreciando las convenciones de la retórica y el estilo de entonces. Para él, lo principal al escribir era la expresión del significado filosófico y no la belleza del estilo. Para Plotino, el pináculo de la actividad intelectual era el éxtasis místico, la unión con el principio único de todas las cosas. Plotino vivió esta experiencia de unión cuatro veces en su vida. Por su vida pura y su inteligencia práctica, que también poseía, Plotino era respetado entre la entonces aristocracia romana, muchos de cuyos representantes eran sus alumnos. Era amigo del emperador Galieno y su esposa Salonina.
En su filosofía, Plotino, como era típico de su época arcaizante, quería actuar sólo como intérprete de Platón, de ahí la principal división realizada en la filosofía plotiniana entre el mundo sensorial y el inteligible. Pero a diferencia de Platón, Plotino enseña sobre una secuencia de pasos que van desde el primer comienzo (único) hasta el último nivel del ser, desprovisto de cualquier cualidad de materia. Las tres primeras etapas divinas son el uno o el bien, la mente o el mundo de lo inteligible y el alma. Les sigue el mundo físico, que consta de un alma mundial y un cuerpo mundial; en este mundo vive una persona, compuesta de una sola alma y cuerpo, así como otros seres vivos. Todo termina, como ya se ha dicho, en la materia.
Cada nivel inferior del ser es una manifestación y actividad de uno superior. Cada nivel del ser depende del superior y es su reflejo o implementación. Cada nivel del ser da a luz o crea, pero esta creación y creación no pueden entenderse mecánicamente. El proceso de creación es, según Plotino, contemplación (θεωρία), así como un geómetra crea líneas y figuras en el proceso de contemplación y reflexión. Un nivel inferior del ser es reflejo, reflejo o semejanza de uno superior, siendo inferior a él en su ser y valor. Plotino ilustra el proceso de creación y creación con la imagen de una salida (en latín emanatio), pero en esta salida su fuente no disminuye. Así, el Uno crea todo sin sufrir el más mínimo cambio o debilitamiento. Otra imagen es la imagen del sol emitiendo rayos de luz. En esta imagen, Plotino suele ilustrar la naturaleza involuntaria de la creación, cuando la fuente de la creación crea todo no por voluntad consciente, sino por un exceso de potencia creativa, que no puede evitar crear. Otra imagen es la imagen del reflejo, utilizada por Plotino para enfatizar el hecho de que el objeto reflejado no se ve afectado en modo alguno por el hecho de su reflejo en otro. Cabe señalar que el proceso de creación está sujeto a la necesidad en todos los niveles. Todo ser, según Plotino, está impregnado de una relación de participación. Cada nivel está involucrado en un nivel superior y depende de él como causa. El proceso de causar y crear no ocurre en el tiempo, es eterno. Cuando la filosofía plotiniana habla de creación y creación, no se implica ningún proceso temporal, sino que se indica la dependencia de una cosa particular de causas superiores. El principio de todo, según Plotino, como ya se dijo, es el uno o el bien. Crea todo lo demás sin necesidad de esta creación ni de nada más. Es el comienzo de todo, pero no es nada de todo. No es un existente, pero es completamente trascendental y está, en palabras de Platón, “más allá de la esencia”. Por lo tanto, todas nuestras definiciones y descripciones del Uno son condicionales y no se nos da la oportunidad de comprender su verdadera naturaleza en el pensamiento, conceptos y definiciones, como lo es para nosotros mismos. Sin embargo, podemos decir mucho al respecto mediante la negación, cuando negamos las diversas definiciones que pertenecen a niveles inferiores. Entonces, el Uno no es un ser, no es la mente y el alma. Carece de complejidad y composición, no tiene estructura ni partes, por lo que es extremadamente simple. Está desprovisto de toda forma, de certeza cuantitativa y cualitativa, de reposo y de movimiento, no está situado en ningún lugar, en ningún tiempo, sino que está antes del tiempo, antes del movimiento, antes del reposo. Dado que está más allá de los límites de todo ser, las leyes de la lógica no le son aplicables, por ejemplo, la ley del tercero excluido (él, como ya se mencionó, ni se mueve ni está en reposo). Incluso podemos llamarlo unido en un sentido completamente diferente,que cuando hablamos de uno o una en el mundo sensible o inteligible. Lo que no le es inherente es también el ser, ya que es causa del ser, existiendo antes del ser. Asimismo, no se le puede atribuir el bien como cualidad o definición; es un superbien, es decir, como explica Plotino, es bueno para todo lo demás, pero no para sí mismo. Lo llamamos bueno sólo porque no podemos designarlo de otra manera. Está por encima de la belleza, no necesita ninguna belleza, pero la belleza la necesita. Es causa de sí mismo y “existe” sólo gracias a sí mismo; su “ser” coincide con lo que debería ser. En consecuencia, es completamente gratuito. Tampoco es un género superior, ya que cualquier género habla de otra cosa, pero el uno debe hablar sólo de sí mismo. Siendo padre y rey de todo, el Uno ilumina e ilumina todo, hace cognoscible y comprensible lo que hay en la mente. Es la meta hacia la que siempre se esfuerzan la mente y el alma, y también todo lo demás que existe y que ella produce quiere regresar a ella. No le importa en absoluto el mundo que ha producido; toda providencia le es ajena. También está fuera del pensamiento, no piensa en nada, ni siquiera en sí mismo, ya que en el pensamiento siempre existe el pensar y lo pensable, es decir, una escisión que por naturaleza uno no puede tener. Toda actividad es ajena al Uno. Porque lo trasciende todo, está dotado de un poder infinito que supera todo lo producido. Dado que no puede ser conocido por el conocimiento científico racional, la única forma de conocerlo es mediante el acercamiento, la contemplación directa, un estado erótico especial del alma.superior a cualquier cosa producida. Dado que no puede ser conocido por el conocimiento científico racional, la única forma de conocerlo es mediante el acercamiento, la contemplación directa, un estado erótico especial del alma.superior a cualquier cosa producida. Dado que no puede ser conocido por el conocimiento científico racional, la única forma de conocerlo es mediante el acercamiento, la contemplación directa, un estado erótico especial del alma.
¿Cómo surge todo lo demás de este más simple? Dado que el Uno es todo perfecto, y quien ha alcanzado la perfección no puede evitar crear, entonces, simplemente en virtud de su perfección, el Uno crea todo. Con esta creación no logra ningún objetivo, no resuelve ningún problema, simplemente crea a partir de un exceso creativo.
La primera generación del bien y su imagen inmediata es la mente. Plotino a este nivel no habla de la mente humana, sino de una realidad objetiva independiente del hombre, un segundo dios, como dice Plotino, que depende del primero, es decir, del uno. Si el uno es la simplicidad última, la mente son los dos primeros, los primeros muchos. Ésta es su diferencia con Aquel cuya imagen es la mente y hacia la cual se esfuerza. La mente emana constantemente del uno, tal como la luz emana del sol. La mente es ligera. La dualidad de la mente es que es el pensar y el pensamiento. Sin embargo, a diferencia de nuestro pensamiento discursivo, en el que el sujeto y el objeto del pensamiento se enfrentan como realidades separadas, en la mente divina no hay pensable que no esté pensando, y no hay pensador que no sea él mismo pensado. Así, aquí el objeto y el sujeto coinciden, no hay diferencia entre ellos, forman una unidad, la mente misma es una única pluralidad en la que uno no existe sin el otro. Así, según Plotino, el principio parménideo de identidad entre ser y pensar encuentra su realización. La mente es el modelo de todas las cosas que vemos en nuestro mundo. Contiene todas las ideas, y no sólo las ideas como géneros y especies, sino también las ideas de las cosas individuales. Dado que las ideas existen verdaderamente, la mente de Plotiniano es la plenitud de la verdad y del ser, que existe verdaderamente, mientras que la una está más allá de la verdad y la esencia. Dado que la mente lo contiene todo y está todo en unidad, cuando una parte es inconcebible sin ninguna otra, es una unidad total, un organismo vivo que lo abarca todo. Las ideas están en la mente misma, y no fuera de ella, como a veces se afirmaba en la tradición platónica. Si las ideas estuvieran fuera de la mente, entonces, según Plotino, la mente no poseería la verdad, sino sólo su reflejo. La actividad de la mente no consiste en la investigación, ni en la búsqueda, ni en la transición de un objeto concebible a otro, sino en la eterna contemplación de uno mismo, es decir, de la plenitud de la verdad, de todo el mundo inteligible. Él es eternidad, no hay en él pasado ni futuro, sólo presente. El tiempo con su variabilidad aparece sólo a nivel del alma. Por consiguiente, en el mundo inteligible no hay cambios; éste permanece siempre y en todo idéntico a sí mismo. Además de pensar en sí misma, la mente también tiene la capacidad de pensar en aquello de lo que se originó, es decir, en el uno.
El último eslabón del mundo divino e inteligible es el alma. Proviene directamente de la mente, de ella surgen el alma del mundo y las almas individuales, que en sus partes superiores son inseparables del alma universal. Así como la mente es la expresión y realización del uno, así el alma es la expresión y realización de la mente. El alma, en relación con la mente, es materia, mientras que la mente es la forma que da forma a la materia. La parte del alma universal, que se ha convertido en el alma del mundo, es el principio organizador del Universo sensorial, une cosas que de otro modo estarían divididas en cualidades, tamaños, colores, etc. separados. Como principio de la unidad del mundo; , el alma es una, aunque esta unidad es unidad-muchos. En virtud de ser producida por la mente, el alma es racional, aunque su racionalidad, que fluye en el tiempo y pasa de un objeto a otro, no es idéntica a la vida racional de la mente. Además de la inteligencia, el alma del mundo contiene partes sensibles y productoras, que son lo que se suele llamar naturaleza y naturaleza. Así, el alma, según Plotino, ocupa un lugar intermedio, entre la mente, a la que se esfuerza, y el mundo, al que anima y conecta. Al realizar esta última función, el alma del mundo, sin embargo, no se sumerge por completo. el cosmos sensorial y se une con él. Su parte más alta sigue residiendo en lo inteligible. Así, el alma se encuentra en el último nivel de lo inteligible y en el nivel más elevado de lo sensible. El alma del mundo también realiza la providencia en el espacio. Ella, estando en todas partes, santifica el espacio y lo crea. En el alma hay logoi, o razones racionales de lo que sucede en el mundo sensorial. Ellos, al ser mensajeros de la mente, hacen que el alma sea inteligente, y las cosas creadas por el alma son hermosas y tienen forma. En contraste con el concepto estoico de logoi seminal, es decir, logoi material, los logoi de los que habla Plotino son incorpóreos.
El mundo es creado por el alma, es semejanza y reflejo de los principios y principios más elevados de la existencia, por eso el cosmos sensorial es la creación más hermosa de las naturalezas divinas, una creación eterna y unida. De ahí el rechazo de Plotino al desprecio gnóstico por el mundo. Si bien en el campo de la ética Plotino insiste en la separación del alma del cuerpo, que es la tumba del alma, en la cosmología, por el contrario, enfatiza la conexión del alma universal con el cuerpo universal y la bondad de tal una conexión. El mundo está dividido en dos regiones: en la superior, que comienza después de la luna (el mundo supralunar), los cuerpos tienen inmortalidad individual; en la inferior, sólo los elementos son inmortales y no perecen; El mundo se mueve gracias al alma, gracias al alma el mundo también tiene tiempo, que es la vida del alma. El alma hace del mundo un todo orgánico, en el que todas las partes están interconectadas y que está impregnado de simpatía o simpatía de las partes. En él opera la Providencia, que, sin embargo, no es la preocupación consciente del Supremo por ningún individuo, sino una ley que opera internamente y que pone todo en un orden coordinado. Al igual que Platón, Plotino reconoció la existencia de dioses y demonios celestiales.
El mundo creado por principios divinos está limitado por la materia, que es una completa privación de contenido positivo. La materia impregna todo el mundo sensorial, pero sólo en su último nivel aparece en su verdadera forma, es decir, carente de capacidad y de cualquier cualidad. La materia es el mal primario, la primera causa de todas las imperfecciones del mundo que vemos. Al mismo tiempo, no podemos hablar del dualismo de Plotino; la materia no representa un principio que existe independientemente; es creada por el alma y es la última etapa en el proceso de crear todo a partir de un solo bien;
El hombre también actúa en el mundo sensorial. Al analizar a una persona, según Plotino, hay que distinguir entre una persona verdadera y un “todo compuesto”. Un verdadero hombre, según Plotino, es la parte más elevada del alma, que no desciende al mundo sensorial, sino que permanece absolutamente pura y libre en el mundo divino. Esta alma superior da origen a su reflejo, el alma inferior, que, junto con el cuerpo, forma un ser vivo, que es un todo complejo a imagen del alma y el cuerpo material. La tarea de una persona es liberarse completamente del componente material y regresar a casa, al mundo de la verdadera existencia. Para lograr este objetivo, primero es necesario adquirir virtudes políticas: coraje, comprensión, castidad y justicia. Estas virtudes se convierten en medidas en el alma humana, que restringen pero no eliminan por completo las cosas materiales. Entonces es necesaria una purificación de lo material y, finalmente, una transición a los prototipos de virtudes que existen en la mente. El conocimiento puro, que se produce en la mente a través de la ciencia dialéctica y la percepción directa de las ideas de la mente divina, nos eleva a la penúltima etapa de asimilación a la deidad, que desempeña el papel de meta en la ética de Plotino. Nuestra alma alcanza la meta final sólo cuando, habiendo abandonado el nivel más alto del pensamiento, dejando de ser dual, se une en una unidad inefable con el uno mismo, como si combinara su centro con el “punto” central de toda existencia. Así, el alma, superando paulatinamente la complejidad que surge en el proceso de creación, despojándose de todas las mantas y prendas innecesarias, pareciéndose cada vez más al principio de todo, llega al Uno, al que Plotino llama su dios padre.
La influencia de la filosofía de Plotino en el Imperio Romano tardío fue enorme, pero se produjeron una serie de cambios significativos en la filosofía de sus discípulos, quienes se mantuvieron fieles al esquema básico de Plotino. En primer lugar, se intensifica el elemento religioso, que en Plotino desempeñaba un papel menos destacado en comparación con la búsqueda y la investigación intelectual. En lugar del misticismo personal e intelectual que distinguió a Plotino, los neoplatónicos posteriores a menudo colocaron magia filosóficamente elaborada, la llamada. “teurgia”. Se reconocen los textos sagrados, autorizados para la filosofía, que narran la realidad más elevada, por ejemplo, los oráculos caldeos y los textos órficos. Al igual que el cristianismo, el neoplatonismo intenta proclamar sus sagradas escrituras. Además, aparece un anhelo de analitismo y escolástica cuando los estudiantes y seguidores de Plotino comienzan a llevar a cabo de la manera más detallada la división de los principales niveles del ser esbozados por Plotino. Aparecen infinitas tríadas, que a su vez también se dividen en tríadas. Finalmente, en el neoplatonismo tardío, el trabajo filosófico independiente y la presentación independiente de resultados a menudo son reemplazados por la actividad de comentario. Los neoplatónicos, empezando por Jámblico, establecen el número de diálogos platónicos que deben estudiarse en las escuelas filosóficas, desarrollan la metodología básica para su estudio y crean sobre ellos enormes comentarios, en los que cada palabra de Platón da lugar muy a menudo a largos, a veces interesantes. en sí mismos, pero razonamientos que rara vez aclaran el propio pensamiento de Platón.
Los seguidores más importantes de Plotino fueron sus alumnos Amelius y Porfirio
Porfirio, como ya se mencionó, publicó las obras de Plotino y también escribió una especie de comentario sobre ellas, sus “Puntos de partida en el movimiento hacia lo inteligible”. Porfirio fue el primero en emprender la división de las naturalezas básicas del mundo divino de Plotino en otras partes. Su principal área de interés fue la ética con un toque religioso. Porfirio fue un feroz oponente del cristianismo y escribió la famosa obra “Contra los cristianos”, en la que intentó oponerse a las Sagradas Escrituras de los cristianos utilizando métodos filológicos. El alumno de Porfirio fue el famoso neoplatónico Jámblico, quien fortaleció el elemento mágico-religioso del neoplatonismo y se convirtió en el padre espiritual de la fallida restauración anticristiana de Juliano el Apóstata.
La famosa escuela ateniense del neoplatonismo, representada por Plutarco de Atenas, Sirio y Proclo, se remonta a Jámblico , en cuya obra el neoplatonismo se convirtió en una filosofía completamente sistemática y omnicomprensiva. Hombre de enorme capacidad de trabajo, gran talento dialéctico, excelente maestro, Proclo resumió los tres siglos de desarrollo de la filosofía neoplatónica, convirtiéndola en un sistema de pensamiento estricto y cerrado. Un seguidor significativo de Proclo fue Damasco, el último filósofo neoplatónico, que poseía un gran don especulativo. Damasco, a diferencia de Proclo, no fue un sistematizador, sino un pensador capaz de ver los problemas y dificultades de la filosofía neoplatónica, un hombre que mostró la necesidad de que la filosofía neoplatónica fuera más allá de sí misma. La actividad de la “escuela alejandrina” del neoplatonismo fue mucho menos especulativa; estaba dirigida principalmente a crear comentarios sobre los textos de Platón y Aristóteles, por lo que los “alejandrinos” pudieron sobrevivir a la derrota de la filosofía antigua, cambiando gradualmente a la posición. del cristianismo. Esta derrota se produce en el año 529, cuando el edicto del emperador Justiniano cierra todas las escuelas filosóficas por ser caldo de cultivo para las herejías. El Imperio, que finalmente se había hecho cristiano, no podía tolerar los últimos elementos del paganismo en su cuerpo social y cultural.
Filosofía antigua, surgida a principios del siglo VI. antes de Cristo mi. En Jonia, a lo largo del milenio que le asignó el destino, recorrió un gran camino de desarrollo. Los filósofos antiguos pudieron crear un tipo completamente nuevo de cosmovisión, en la que una persona confía principalmente en su propia razón, independientemente de las autoridades religiosas o sociales. La extraordinaria libertad de la filosofía de esta época antigua se vio coronada por una rica cosecha. Los griegos crearon las principales disciplinas filosóficas, les dieron sus nombres y el desarrollo de problemas lógicos y ontológicos por parte de los grandes filósofos griegos se mantuvo en muchos aspectos insuperable hasta el día de hoy. En su filosofía, los griegos crearon las bases para el desarrollo del conocimiento científico, las matemáticas y la física, la lingüística y la biología y muchas otras ciencias se crearon inicialmente en el marco de las escuelas filosóficas. Los filósofos griegos fueron los primeros en acercar el análisis de los problemas derivados del hecho de la convivencia humana al análisis de los problemas sociales y políticos. Hasta ahora, las enseñanzas sobre la sociedad de Platón, Aristóteles o Epicuro son capaces de suscitar vivas polémicas. Pero la filosofía griega, como cualquier otra, tenía límites y no se pueden traspasar. La característica principal de las enseñanzas filosóficas griegas, la fe casi ilimitada en la razón y sus capacidades, el amor por la especulación abstracta, la preferencia por lo general sobre lo particular, provocó muy a menudo que los filósofos ignoraran la experiencia, la refutaran con argumentos lógicos y defendieran su falta de fiabilidad. El amor por un concepto o idea general hizo que incluso aquellos filósofos que intentaron comprender a este individuo se olvidaran del individuo. Finalmente, no debemos olvidar que la filosofía griega es un fenómeno de la infancia de la raza humana, y la infancia se caracteriza por muchas cosas que un adulto no logrará. Sin embargo, como dijo una vez Karl Marx, los griegos eran niños normales, a diferencia de muchos otros pueblos de la antigüedad, y apelar a ellos es un llamamiento a la infancia normal y muy fructífera de la raza humana.
Literatura
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