Con la muerte de Alejandro Magno, comienza una nueva era de la historia griega, la era del helenismo, que cambió significativamente el rostro de la vida social y espiritual de Grecia. Sus principales centros culturales, las poleis, pierden su independencia política y se convierten en elementos subordinados dentro de las enormes monarquías de los Diadochi. El ciudadano de la polis, que antes, en palabras de Aristóteles, “decidía y juzgaba” todas las cuestiones de la estructura de la polis, se convierte simplemente en una persona privada. Este hecho político cambia la conciencia de sí mismo de los griegos, y la filosofía de esta época expresa este cambio de conciencia de sí mismo.
Los griegos, junto con Alejandro, atravesaron casi toda la ecumene de esa época, entrando en contacto masivo con la vida y la cultura orientales. Los imperios fundados por los Diadochi se asentaron en suelo oriental y su sistema de gobierno se parecía más a los despotismos orientales que a las ciudades-estado griegas independientes. Grecia, después de haber conquistado Oriente, muy pronto se convierte en su víctima cultural. Desde entonces, la coexistencia con los persas, los egipcios y otros pueblos orientales se ha hecho sentir en muchas esferas de la cultura, sin excluir, por supuesto, la filosofía. Deja de ser un asunto exclusivamente griego; incluye un elemento oriental, que tenía exigencias mucho menores sobre la base racional de la cosmovisión, pero tenía más experiencia en la sabiduría de la vida. Durante esta época continúa la separación de la filosofía de las ciencias privadas.
Si en la época de Platón ciencias como las matemáticas, la astronomía y la óptica se desarrollaban dentro del marco de la filosofía, los grandes representantes de estas ciencias eran estudiantes y seguidores de Platón, ahora comienzan a desarrollarse de forma independiente, abandonando la justificación filosófica y abandonando las esferas filosóficas. En relación con la entrada de muchos pueblos bárbaros en el círculo de la cultura griega y la pérdida parcial de la identidad nacional por parte de los griegos, surge la necesidad de comentar sobre los primeros autores griegos, y así surge la filología. Los Diádocos también organizaron grandes centros de investigación, el más famoso de los cuales fue el Museo Alejandrino con su enorme biblioteca.
La ciencia abandona parcialmente la filosofía y la filosofía pierde parcialmente la ciencia y el carácter científico. Su principal interés se convierte en la vida de una persona privada. En la era helenística no encontraremos ni los grandiosos sistemas teóricos de Demócrito, Platón, Aristóteles ni proyectos a gran escala para la transformación completa de la sociedad y el Estado. La ética, no la política, ocupó el pensamiento de las grandes escuelas de este período. No es casualidad que fue la ética la que se hizo famosa por las dos escuelas más importantes de esta época, el estoicismo y el epicureísmo. Dado que el enfoque principal era práctico, las cuestiones teóricas, la lógica y la física se desarrollaron sólo como base para una forma de vida correcta y no como algo valioso en sí mismo. De ahí el deseo de las escuelas de este período de tomar prestadas, aunque en forma revisada, las teorías de pensadores anteriores.
En sus fundamentos, la física de Epicuro fue tomada de Demócrito, la ética de los Cirenaicos. Los estoicos toman de los cínicos la doctrina heracliteana de la naturaleza y la filosofía moral. Surge el fenómeno del eclecticismo, es decir, tomar prestadas diferentes teorías de diferentes pensadores para la propia cosmovisión. ¿Representa la filosofía de esta época un fenómeno de decadencia, pérdida de logros de épocas anteriores? En parte sí. La filosofía helenística es inferior a la época clásica en sus logros teóricos. Las enseñanzas de las escuelas helenísticas son incomparables con los desarrollos fundamentales de los problemas del conocimiento y del ser, que fueron tratados por Platón y Aristóteles, y con la filosofía natural de Demócrito. Para la conciencia teórica, poco interés puede encontrarse en el helenismo, excepto quizás el análisis del conocimiento entre los escépticos. El dogmatismo, la división en escuelas que discuten desesperadamente entre sí, a veces por nimiedades, se convierte en una buena forma. El espíritu de exploración libre e intransigente de los fundamentos últimos de la existencia, el verdadero don del helenismo, del que se habla en las obras de Platón y Aristóteles, casi abandona la filosofía.
El profesor de filosofía se convierte en una autoridad indiscutible para su escuela. Ya no es posible imaginar que en la escuela se examinen los fundamentos mismos de la enseñanza y se expresen dudas sobre ellos, como ocurría en la Academia de Platón, cuando el joven Aristóteles podía, como alumno de Platón y apenas sin su aprobación, desarrollar una crítica a la teoría principal de Platón. La filosofía pierde conexión con las ciencias, deja de ser su base y pierde su papel rector y orientador. Además, la filosofía en este momento pierde el espíritu de elitismo, deja de ser obra de un círculo reducido de expertos y se generaliza. Ya no está dirigido por aristócratas hereditarios ni siquiera por hijos de médicos de la corte. Los maestros de escuela, los aguadores, por no hablar de las personas de “nacionalidad bárbara”, se están convirtiendo ahora en gobernantes del pensamiento.
La filosofía va al pueblo y se vuelve popular, lo que realmente no se adapta a su naturaleza. Sin embargo, en todo esto hubo algunos aspectos positivos. La filosofía helenística estaba más atenta al individuo con sus penas, sufrimientos, esperanzas e ilusiones. Ella los estudia y quiere ayudarlo. En condiciones de creciente desunión, une a las personas con nuevos vínculos sociales, ya sean lazos de amistad entre los epicúreos o la conciencia de un deber común para con la comunidad humana entre los estoicos. No nos enseña a comprender el mundo en toda su complejidad, sino que nos enseña a afrontar este mundo y afrontarlo de alguna manera. Ella no atrae a unos pocos elegidos, sino a muchos, los cultiva y los desarrolla. Se vuelve principalmente práctico y ético, y no teórico y lógico, como en el caso de Platón y Aristóteles. Y, finalmente, ella, como toda filosofía, es espejo de su época, su expresión y reflejo. Cuál es la época, tal es la filosofía, tal es la ley de la existencia histórica.