Thomas Hobbes nació en 1588 en Malmesbury en la familia de un sacerdote local. Después de graduarse de una escuela provincial, logró ingresar a la Universidad de Oxford y luego conseguir un trabajo como profesor en una familia de aristócratas ingleses. Esto le permite no sólo moverse en círculos aristocráticos, sino también viajar con sus alumnos por Francia e Italia y familiarizarse con los últimos logros de la ciencia europea. Hobbes consideró la revolución inglesa como un grave desastre social y con el comienzo del malestar revolucionario se trasladó a París, donde vivió durante unos 11 años (1640-1651). En Francia desarrolló su filosofía política y la esbozó inicialmente en la obra “Sobre el ciudadano” (1642), y posteriormente en su obra principal “Leviatán o Materia, la forma y el poder del Estado, eclesiástico y civil” (1651). ). Cuando Cromwell lo invitó a regresar, Hobbes regresó a Inglaterra, pero nunca encontró un entendimiento con sus compatriotas, divididos en dos bandos en guerra, sus obras “Sobre el ciudadano” y “Leviatán” fueron incluidas en el índice de libros prohibidos; Sin embargo, el pensador siguió desarrollando su concepto filosófico. A lo largo de varios años, publicó dos obras: “Sobre el cuerpo” (1655) y “Sobre el hombre” (1658), que, junto con la doctrina escrita anteriormente “sobre el ciudadano”, formaron tres partes de “Fundamentos de la Filosofía”, que presentaba sus puntos de vista como un sistema integral. Hobbes murió en 1679.
La vida de Hobbes, sus opiniones políticas y su interés científico por los problemas de la estructura política de la sociedad estuvieron obviamente influenciados directamente por los acontecimientos de la Revolución Inglesa. Desarrolló la firme convicción de que ninguna opresión y penurias asociadas con la vida en el estado son comparables a las consecuencias destructivas que conllevan el malestar social y la guerra civil.
Muy temprano, Hobbes conoció a Bacon, de quien Hobbes adoptó los principios generales de la metodología empírica, pero a diferencia de Bacon, Hobbes se unió a las ciencias naturales mecanicistas de su tiempo. En primer lugar, esto sucedió bajo la influencia de los trabajos de destacados científicos europeos: Galileo, Kepler, Descartes, Gassendi, Harvey, muchos de los cuales Hobbes conocía personalmente. Incluso más decisivamente que Bacon, Hobbes rechaza la filosofía escolástica aristotélica, excluye de la filosofía la teología y, en general, todas las discusiones sobre el espíritu y los espíritus. Su propia filosofía comprende dos secciones principales: la primera es la filosofía natural (geometría, física, fisiología) y la segunda es la filosofía civil, que se divide en la doctrina de las inclinaciones, afectos y la moral de las personas: la ética y la doctrina del Estado. – la política Un modelo de conocimiento científico para Hobbes, como para muchos de sus contemporáneos, era la geometría y su método deductivo racionalista, que consideraba posible extender directamente al campo de la metafísica, que, si bien era fiel al nominalismo tradicional. pensadores ingleses, propiciaron la creación de la metafísica materialista.
Metafísica materialista. Habiendo tomado mucho prestado de la física cartesiana, Hobbes en el campo de la metafísica, sin embargo, no estuvo de acuerdo categóricamente con Descartes. En sus objeciones a las Meditaciones metafísicas de este último, Hobbes defendió un enfoque empirista que privilegiaba la experiencia y consideraba que el intelecto era secundario a la sustancia corporal. La presencia del pensamiento, según Hobbes, todavía no significa la necesidad de reconocer una sustancia espiritual especial. Su crítica al cogito ergo sum de Descartes es que es necesario distinguir el sujeto de sus facultades, de lo contrario uno llega a la absurda afirmación de que si estoy caminando, entonces soy un camino. Es muy posible “que una cosa pensante sea sujeto del pensamiento, de la razón o del intelecto, y en virtud de ello sea algo corpóreo” (2: 136). Si las palabras son algo derivado de nuestra imaginación y nuestros sentimientos, entonces “el pensamiento no será más que un movimiento en algunas partes del organismo corporal” (2: 140). En relación con la crítica a la sustancia espiritual de Descartes, Hobbes considera necesario abandonar la idea de ideas innatas (Dios, alma, sustancia). Las ideas son el resultado de la percepción. El pensar mismo en una cosa corpórea es una especie de movimiento y se reduce a la afirmación y a la negación, es decir, a operaciones sobre las palabras, que no son más que percepciones duplicadas de ideas. Las palabras se crean confiando en la memoria como signos de ideas en la mente, almacenadas en la memoria e independientes en su existencia de las impresiones que las causaron originalmente. Bajo la influencia del habla, una persona desarrolla la razón y la comprensión, la capacidad para la ciencia, el arte y la comunicación. El habla también contiene la posibilidad de apartarse del verdadero conocimiento, ya que las palabras son sólo signos de las cosas, pero no las cosas mismas. Las palabras pueden contener significados absurdos o ningún significado en absoluto. La verdadera experiencia sólo puede estar compuesta de hechos. La ciencia consiste en estudiar la conexión y dependencia de los hechos entre sí.
La primera filosofía de Hobbes comienza con un experimento mental que descarta todas nuestras premisas metafísicas: supongamos la destrucción del mundo entero, después de lo cual sólo queda una persona, esta persona restante continúa pensando, imaginando y recordando. Este experimento mental hace que la actividad de la mente dependa de antemano de influencias externas y del trabajo de la imaginación y los sentidos. “Además, si pensamos detenidamente en lo que hacemos cuando pensamos y concluimos, parece que incluso en una situación en la que existen todas las cosas en el mundo, pensamos y comparamos sólo las imágenes de nuestra imaginación” (1: 1, 139) , es decir, actuamos dentro del marco de nuestra conciencia y experiencia que nos pertenece. Por tanto, Hobbes considera la única limitación razonable del ámbito de la filosofía a la sustancia material: donde no hay cuerpos, “donde no hay emergencia ni propiedades, la filosofía no tiene nada que hacer” (1: 1, 79). “Un cuerpo es todo aquello que no depende de nuestro pensamiento y coincide con alguna parte del espacio, es decir, tiene igual extensión con él” (1: 1, 146). “Los cuerpos y sus accidentes, tal como se nos aparecen de diversas maneras, se diferencian entre sí en esto: los primeros son cosas, pero no surgen, los segundos surgen, pero no son cosas” (1: 1, 157), entonces la blancura puede desaparecer y ser reemplazada por la negrura, y la propiedad de ser persona puede ser reemplazada por la propiedad de ser un no humano. Hobbes considera justificado el uso de la expresión “materia primera”, pero estipula que debe entenderse no como una cosa que existe de forma independiente y separada, sino como un cuerpo en general, un cuerpo abstraído al máximo de todos los accidentes. Como resultado, el tema de la ciencia resulta ser algo espacial, al que, como Descartes, se reduce todo lo material. Partiendo de las propiedades muy generales de los cuerpos, aclaramos simultáneamente los principios de la filosofía primera, sus principales categorías: espacio y tiempo, cuerpo y accidentes, causa y acción. En el futuro los aclararemos en relación con el campo de la geometría y la mecánica, para luego pasar al conocimiento empírico de las cosas naturales en la física y luego en la naturaleza viva. Las personas mismas no son más que una continuación de la naturaleza y, de hecho, no se diferencian de los animales. La única y significativa diferencia es la inteligencia, que a su vez depende únicamente del movimiento y desarrollo de los cuerpos materiales. “Por razonamiento me refiero… al cálculo. Calcular es encontrar la suma de las cosas sumadas o encontrar el resto al restar una cosa a otra. Luego razonar significa lo mismo que sumar y restar” (1: 1, 74). A su vez, es posible pensar en objetos como números, figuras, cantidades y movimientos. Los objetos que tienen estas propiedades son cuerpos. El sistema hobbesiano unificado une la consideración científica de todos los tipos de cuerpos: los cuerpos físicos, el cuerpo humano y el cuerpo civil, por lo que Hobbes entiende la sociedad humana. Hobbes está convencido de que, así como el orden racional de la naturaleza se revela en las ciencias naturales,Es posible establecer un orden racional en los asuntos sociales humanos. Las obras de Hobbes sobre filosofía política están dedicadas a este objetivo.
Filosofia politica. Hobbes ve sus esfuerzos en el campo de la filosofía política como un intento de establecer un enfoque objetivo y estrictamente científico para el estudio de los fenómenos sociales. Tanto en la religión como en la política, la gente actúa bajo la influencia de intereses, y esta situación es inerradicable. “No tengo ninguna duda”, dice, “de que si la verdad de que los tres ángulos de un triángulo fueran iguales a los dos ángulos de un cuadrado fuera contraria al derecho de cualquier persona a gobernar… la enseñanza de la geometría sería… suplantado por la quema de todos los libros de geometría” (1: 2, 79). Sin embargo, el bien de toda la sociedad requiere abandonar los intereses privados y adoptar un punto de vista objetivo y razonable.
El abordaje científico de los problemas de la sociedad comienza con el establecimiento de una idea de la razón natural y del estado de naturaleza. Es posible una doble comprensión del concepto de estado de naturaleza: como hipótesis científica y como idea de una determinada etapa histórica en el desarrollo de la comunidad humana. Como en el conocimiento de la naturaleza, la mente cognoscente, al dirigirse a la sociedad, encuentra apoyo en una cierta racionalidad primordial. Sin embargo, aquí el camino hacia la racionalidad se complica por el hecho de que fuera de la sociedad, la naturaleza proporciona a la persona sólo la razón y la deja sola entre los de su propia especie, los mismos individuos que tienen la razón. Hobbes considera este estado como el estado natural del hombre.
Estado natural. En el estado de naturaleza, la razón concede al hombre el derecho a todo, pues la razón representa todo como subordinado a la razón y perteneciente al hombre. En el estado de naturaleza, todos son iguales: en su racionalidad y en sus pretensiones sobre todo y en su capacidad de causar daño a otro, lo que provoca desconfianza mutua y miedo al hombre antes que al hombre. Debido al sentimiento de competencia, la sed de ganancias y el deseo de protegerse, las personas están en constante lucha entre sí, hay una “guerra de todos contra todos” (1: 1, 291). En tales condiciones, “no hay lugar para el trabajo duro, ya que nadie tiene garantizados los frutos de su trabajo… no hay sociedad, pero… existe el miedo eterno y el peligro constante de muerte violenta, y la muerte de una persona la vida es solitaria, pobre, desesperada, estúpida y efímera” (2: 96). Pero en el Estado civil, observa Hobbes, ¿no llevamos armas para protegernos contra los ladrones, no cerramos nuestras casas e incluso nuestros baúles en casa lejos de nuestra casa? Esto significa, en su opinión, que el estado de naturaleza es la base de la vida en sociedad y, por tanto, siempre es posible volver a él, como ocurre durante los períodos de guerras civiles. En las relaciones entre estados, el estado de naturaleza prevalece sin cambios.
La intolerabilidad de esta situación requiere que la mente encuentre una salida al estado natural y tome el camino que conduce a una paz sostenible. Este camino toma la forma de leyes naturales que la mente dicta al hombre. La primera ley parece equilibrarse al borde de la paz y la guerra, establece que siempre se debe buscar y seguir la paz, sin embargo, si la paz no es posible, la persona puede defenderse por todos los medios posibles. La segunda ley indica cómo se puede mantener el estado de paz: esta es la renuncia mutua al derecho a todo de todas las personas por igual en aras de la paz y la igualdad de libertad y seguridad, es decir, la renuncia a su derecho en aras de otra persona. La transferencia mutua de derecho -el contrato- crea la base para una comunicación legal y justa entre las personas. La tercera ley establece que las personas deben cumplir los acuerdos, ya que el incumplimiento de un acuerdo significa el regreso a la guerra.
Otras leyes toman la forma de exigencias morales generales: presuponen gratitud mutua, conformidad, perdón e imparcialidad en las personas. “Cada uno está obligado a conceder a los demás los mismos derechos que exige para sí mismo” (1: 1, 311). La regla natural más general: “no hagas a los demás lo que no deseas para ti” (1: 1, 315). Así, según Hobbes, las instituciones jurídicas se basan en principios morales y el derecho en su concepto racionalista aún no está separado de la moral. La ley natural coincide con la ley moral, por tanto la ciencia de las leyes naturales es verdadera filosofía moral.
Estas leyes naturales se basan en la razón, pero son contrarias a las pasiones humanas. El cumplimiento de las leyes naturales depende no sólo de la mente de un individuo, sino también del comportamiento de otras personas, de su racionalidad. No funcionan automáticamente como las leyes de la naturaleza y pueden ser violadas. Por lo tanto, debe haber una fuerza que apoye el deseo de paz de la gente y detenga las acciones que conducen a la guerra. Para ello, se concluye un contrato social entre personas que conduce a la formación de un Estado.
Estado. El Estado es una autoridad general capaz de proteger a los ciudadanos de los ataques externos y de las luchas internas, a la que se transfieren los derechos de todos los ciudadanos, en la medida en que esto conduzca a la paz. Al mismo tiempo, el individuo conserva derechos naturales inalienables: el derecho a proteger su vida y su propia salud, el derecho a seguir la ley natural, de hecho, la razón según Hobbes. La unidad en un Estado es algo más que el consentimiento o la unanimidad de muchas personas, es una unidad real en una sola persona, enfatiza Hobbes. Llama al Estado un “dios mortal” y lo compara con el monstruo bíblico Leviatán. El miedo al Estado debe conducir a la paz, la armonía, la obediencia y la asistencia mutua entre los ciudadanos, ya que supera el miedo a otra persona y el deseo de ir a la guerra con ella. Para los niños, el camino hacia la comunidad pasa por la coerción física, y para los adultos y las personas razonables, por el consentimiento voluntario. Por tanto, la unificación de las personas en un Estado puede ser voluntaria y pacífica o forzada y violenta. Existen dos formas de formar un estado: el origen natural implica la unificación de las personas debido al poder natural de alguna persona, a quien obedecen por miedo o confianza, es así como surgen los estados despóticos o estados patriarcales. La segunda opción para el surgimiento de un estado, cuando la unificación se basa en el consentimiento y la decisión consciente de quienes se unen, surge de esta manera un estado político.
El poder del soberano. Un Estado es una sola persona, de cuyos actos una gran multitud de personas se ha hecho responsable mediante un tratado, para que esa persona pueda utilizar su poder para la paz y la defensa común. Hobbes llama soberano a esta persona creada artificialmente. Soberano del alboroto. se arrepiente como resultado del acuerdo, pero él mismo no celebra un acuerdo con nadie y no es una de las partes contratantes. Como la soberanía no se basa en un acuerdo, es incondicional y absoluta. Como resultado, los ciudadanos pagan por su seguridad en el Estado y su vida pacífica limitando sus derechos. “Fuera del Estado, cualquiera puede legítimamente robar o matar a cualquiera, pero en el Estado sólo una persona puede hacerlo” (1: 1, 374). “Todo acto de un gobernante debe quedar impune” (1:1, 339). La razón de la posición tan dura de Hobbes está en la lógica del concepto de estado de naturaleza, que hace que el estado del mundo dependa directamente del poder del poder estatal. El más mínimo daño a este poder significa una desviación del contrato social hacia la guerra. En consecuencia, los sujetos no pueden cambiar la forma de gobierno, es decir, cambiar el contrato. El poder supremo no se puede perder; también es, en esencia, inalienable. De todas las formas de gobierno: aristocracia (poder en manos de una asamblea de varias personas), democracia (poder en manos de una asamblea de todos) y monarquía (poder de una sola persona), Hobbes da preferencia a la monarquía, donde el Las posiciones de poder son más estables. El poder supremo del soberano es indivisible, además, es deber del soberano garantizar que el poder esté siempre unificado, de lo contrario la división conduce a un debilitamiento del poder y lo acerca a la guerra. Hobbes se opone a la división del poder entre el rey y el parlamento, considerando esta idea de compartir el poder como la causa de la guerra civil. El Estado es “una sola persona, cuya voluntad, sobre la base del acuerdo de muchos, debe ser considerada la voluntad de todos, para que pueda utilizar los poderes y capacidades de todos en defensa del mundo común” ( 1: 1, 331). Por tanto, castigar a un soberano es injusto porque significa castigar a otro por sus acciones, ya que la responsabilidad es de todos los súbditos. Si alguien no está de acuerdo con las decisiones de las autoridades, igualmente está obligado a obedecer. De lo contrario, se verá obligado a declarar la guerra al Estado y, como resultado, inevitablemente será derrotado y asesinado. La propiedad surge sólo en el estado en condiciones de paz y acuerdos celebrados. Aunque la propiedad excluye los derechos de otro sobre ella, esta limitación no se aplica al soberano, quien es él mismo una condición para poseer la propiedad. Por tanto, los súbditos no poseen propiedad en absoluto, y el soberano puede utilizarla en determinados casos, como en caso de guerra.
El problema de la libertad. El poder absoluto que Hobbes otorga al soberano lo enfrenta al problema de la libertad. Desde un punto de vista político, Hobbes justifica las restricciones a la libertad humana por el hecho de que si el poder del soberano estuviera ausente, entonces, al estar fuera del acuerdo celebrado, todos podrían en cualquier momento convertirse en esclavos, es decir, perder su libertad. en total. Las restricciones a las libertades en un estado no dependen de la forma de gobierno (la libertad en un estado monárquico y en uno democrático puede ser la misma), sino de la debilidad del poder y su imperfección. Desastres mucho peores aguardan a las personas si se encuentran sin ningún poder gubernamental. Es más prudente soportar la opresión de las autoridades que exponerse al flagelo de la guerra. Por tanto, los límites de la libertad de los sujetos están determinados por lo que no está incluido en el contrato social celebrado. En otras palabras, está determinado por lo que el soberano ha omitido en silencio. Así, los sujetos pueden ser libres de elegir su estilo de vida o cómo criar a sus hijos.
Desde un punto de vista filosófico, la libertad y la necesidad, según Hobbes, son compatibles: el agua de un río fluye a lo largo de su lecho de forma libre y al mismo tiempo necesariamente. Consideraciones más sutiles llevan a Hobbes a distinguir entre libertad de querer y libertad de hacer. “Voluntad y atracción significan lo mismo y difieren sólo en nuestra comprensión dependiendo de si tomamos en cuenta la reflexión previa o no. Donde surge una atracción, hay razón suficiente para ello… En consecuencia, ni la voluntad del hombre ni la voluntad de los animales poseen la libertad, que sería la libertad de la necesidad. Si por libertad no entendemos la capacidad de querer (volendi), sino la capacidad de realizar (faciendi), entonces esa libertad, en la medida en que es posible, la poseen indudablemente tanto el hombre como el animal del mismo modo” (1 : 1, 206 – 207).
A estos razonamientos de Hobbes hay una objeción planteada contra el filósofo por el obispo Bramhall: si una persona no puede querer otra cosa que la que quiere (es decir, si sus deseos no dependen de él), entonces, ¿cómo se le puede considerar responsable de lo que sigue? de sus deseos. En otras palabras: nadie puede querer lo que en realidad no quiere.
Religión y Estado. Hobbes presta especial atención a las cuestiones de la relación entre Estado y religión, clave para la revolución inglesa. El principio fundamental de Hobbes es que el acuerdo entre las personas debe anteponerse al acuerdo con Dios.
La religión, sostiene, es inherente al hombre a través del “efecto de la piedad natural” (1:1, 249). Varias creencias religiosas surgen como resultado de la imaginación, así como bajo la influencia de la ignorancia y la superstición apoyadas por el clero. Toda religión existe por el bien de la coexistencia humana. La única diferencia puede ser si está determinado por la política humana o por la política divina. “El miedo a una fuerza invisible, inventada por la mente o imaginada sobre la base de invenciones permitidas por el estado, se llama religión, no permitida, superstición. Y si el poder imaginario es realmente lo que imaginamos que es, entonces es religión verdadera” (2: 43). Así, el razonamiento racional nos lleva a la convicción de que la cadena de causas y efectos debe tener su comienzo en la persona del Dios infinito. Lo que no contradice la razón y las leyes naturales puede ser declarado por el Estado ley divina. Resulta que la religión más verdadera puede reconocerse como la creencia en el estado, en un dios mortal.
Literatura
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