Søren Kierkegaard nació en Copenhague en 1813 en la familia de un rico comerciante de lana. A la edad de 17 años, en 1830, de acuerdo con los deseos de su padre, Kierkegaard comenzó sus estudios en la facultad de teología de la Universidad de Copenhague. Físicamente mucho más débil que sus compañeros, Kierkegaard destacó entre ellos por sus extraordinarias capacidades intelectuales. En 1840 aprobó el examen de teología y en 1841 defendió con éxito su tesis de maestría “Sobre el concepto de ironía con la vista constante en Sócrates”. La ironía y el humor, como dos formas principales de lo cómico, desempeñan un papel que no es accidental en la enseñanza de Kierkegaard. Kierkegaard vuelve a estos conceptos en sus obras posteriores.
En 1841 realizó su primer viaje a Berlín, donde asistió a conferencias de Friedrich Schelling. Schelling, oponente abierto de Hegel, criticó a este último por no prestar suficiente atención a lo concreto, por reducir todo a una cadena interminable de conceptos que se suceden unos en otros. La crítica a Hegel, a quien Kierkegaard había tratado con gran respeto hasta ese momento, fue percibida por él de manera muy vívida e indudablemente influyó en la evolución de su cosmovisión filosófica, pero percibió la filosofía del propio Schelling sin entusiasmo y, en general, con escepticismo.
Kierkegaard comenzó su carrera como escritor como publicista, pero ya en 1843 publicó cuatro obras independientes a la vez, dos de las cuales fueron la obra en dos volúmenes “O” (bajo el seudónimo de Victor Eremita) y el libro “Fear and Trembling” (bajo el seudónimo de Johannes de Silenzio): se sentaron las bases de la filosofía existencial. No menos fructífero fue el año 1844, cuando se publicaron “Piezas filosóficas” (bajo el seudónimo de Johannes Climacus) y “El concepto de miedo” (bajo el seudónimo de Vigilius Haufniensius). Lleno de ideas filosóficas, el “Epílogo final no científico de las piezas filosóficas” se publicó ya en 1846. Finalmente, es necesario mencionar el libro “La enfermedad de la muerte”, publicado en 1852 con el título Anti-Climacus.
Una parte importante de las obras de Kierkegaard se publicaron así bajo seudónimos, y dado que para nadie era un secreto quién se escondía exactamente debajo de ellos, la razón principal de tal “misterio” debe considerarse la posición metodológica del filósofo, que el propio Kierkegaard llamó ” exposición indirecta”. Al mismo tiempo, Kierkegaard publicó bajo su propio nombre una serie de obras, principalmente sobre temas religiosos especiales, por ejemplo, “Discursos instructivos de varios tipos” (1847) o “Conversaciones cristianas” (1848). Sin embargo, para comprender el estilo especial y el método de filosofar de Kierkegaard, son de particular interés tres artículos firmados con su nombre real. Durante la vida de Kierkegaard, sólo se publicó uno, el volumen más pequeño: “Sobre la autoría de mis obras” (1851). Los otros dos, “El único”: dos “notas” sobre la autoría de mis obras” y “El punto de vista sobre la autoría de mis obras”, se publicaron póstumamente en 1859. Desafortunadamente, ninguna de las obras enumeradas ha sido publicada todavía. sido traducido al ruso.
Søren Kierkegaard murió en 1855 a la edad de 42 años. Las obras de Kierkegaard tuvieron una influencia significativa no sólo en la filosofía, sino también en la cultura europea en su conjunto. Sus ideas se inspiraron en M. Heidegger y K. Jaspers, M. Unamuno y K. Barth. Entre los representantes de la filosofía rusa, cabe nombrar a N.A. Berdyaev y L. Shestov. Su talento artístico y su sutil instinto como psicólogo fueron muy apreciados por G. Ibsen y A.P. Chéjov.
Actitud ante la filosofía y el racionalismo hegelianos. En su juventud, Kierkegaard fue un apasionado admirador de Hegel. En su tesis de maestría “Sobre el concepto de ironía” aún se pueden ver huellas de la admiración juvenil por el venerable profesor alemán, aunque el tono polémico ya está cobrando fuerza aquí. Posteriormente, las diferencias se vuelven irreconciliables y las polémicas ya no se avivan con fórmulas de cortesía que rinden homenaje al gran filósofo alemán. El rechazo de Kierkegaard a la filosofía hegeliana se puede reducir a dos puntos principales: el rechazo del idealismo absoluto, incluido el método dialéctico mediante el cual se desarrollan los conceptos, y el rechazo de la interpretación filosófica de la religión. En cuanto al idealismo absoluto, Kierkegaard defiende la primacía y la plenitud de la existencia, que está sujeta a la inevitable distorsión por el pensamiento abstracto en conceptos. Kierkegaard opone el momento dialéctico de la superación a una contradicción llevada al extremo, de la que sólo la fe, pero no la filosofía, puede liberar a una persona. Dado que la búsqueda del hombre de sí mismo significa la búsqueda de una conexión perdida con Dios, la filosofía desde el principio resulta inseparable de la religión y subordinada a ella. Para Hegel, filosofía y religión son idénticas en contenido y difieren sólo en forma. Dios resulta ser conocible, lo que no confunde en absoluto a Hegel y es completamente inaceptable para Kierkegaard. La religiosidad personal íntima, el conflicto entre lo general y lo particular significan para Hegel formas de conciencia subdesarrolladas, pero para Kierkegaard se convierten en cuestiones centrales, objeto de análisis de la verdadera filosofía. La “religiosidad pura y sencilla” condenada por Hegel, cuyo portador es la individualidad humana, se convierte en el objetivo deseado por Kierkegaard. En este sentido, la filosofía para Kierkegaard es sólo secundaria: la filosofía teórica es insuficiente y la mayoría de las veces errónea, y la filosofía genuina (el intento de Kierkegaard de combinar la presentación conceptual con un texto literario) solo puede orientar a una persona, ayudarla a emprender el camino del yo genuino. -el conocimiento, el camino de la fe.
El segundo filósofo europeo más importante con el que Kierkegaard mantiene un debate actual es Sócrates. En su diario de 1854, Kierkegaard escribe: “Fuera del cristianismo, Sócrates es único”. Así es precisamente como Kierkegaard trató a Sócrates como el más grande de los hombres de todo el mundo precristiano. Por lo tanto, ya sea que hablemos de ironía o de la comprensión socrática del pecado como ignorancia, Kierkegaard no reprocha tanto como justifica a Sócrates, quien, en su servicio intransigente a la verdad, logró alcanzar aquellos límites más allá de los cuales comienza finalmente la fe cristiana, es necesario decir algunas palabras sobre la actitud de Kierkegaard hacia Descartes, y sobre todo hacia su famosa fórmula cogito ergo sum. Desde el siglo XVII, con la filosofía de Descartes, comienza una nueva era en la filosofía europea: la era de la subjetividad. En la época de Kierkegaard, junto con la crisis de la racionalidad, esta era llega a su fin y Kierkegaard se convierte en el primero en abandonar abiertamente el concepto de sujeto. La existencia toma el lugar del sujeto. Desde el punto de vista de Kierkegaard, la conclusión del cogito ergo sum postula la identidad del pensamiento y del ser, pero esta identidad no está fundamentada de ninguna manera y resulta ser una tautología vacía: el pensamiento es la única forma de existencia de un sujeto puro. Si por “yo” en el cogito entendemos un solo individuo, entonces incluso entonces el valor de la afirmación será muy dudoso, ya que el pensamiento es inseparable de la existencia, lo que significa que en conclusión no se nos dice nada nuevo.
Disposiciones y conceptos básicos de la filosofía de Kierkegaard. El concepto de “persona”. El hombre, según Kierkegaard, es, ante todo, una persona existente, una existencia que combina lo eterno y lo temporal, el infinito y la finitud. En el “Epílogo final no científico de Piezas filosóficas”, Kierkegaard explica que “el hombre tal como es realmente, uniendo en sí mismo el infinito y la finitud, tiene su realidad precisamente en la medida en que mantiene ambas dentro de sí a través de un interés infinito en la existencia”.
Al comienzo del primer capítulo de “Enfermedad mortal”, la definición anterior se complementa con una nueva solución constructiva, que recuerda al análisis fichteano de la conciencia. El hombre todavía es entendido como “la síntesis de lo infinito y lo finito, lo temporal y lo eterno, la libertad y la necesidad”, pero ahora pasa a primer plano la relación entre los opuestos. El yo humano existe cuando la relación indicada se relaciona con uno mismo. La orientación ético-religiosa de tal comprensión del Yo se vuelve obvia cuando Kierkegaard plantea el siguiente postulado: la totalidad de las relaciones que componen el yo humano no son independientes. La autoposición de una relación, el acto de autoconciencia cuando “la relación se refiere a sí misma”, está precedido por la fuerza que la pone. Como resultado, tenemos tres relaciones: (1) la relación entre opuestos, (2) la relación con esta relación, o el Yo humano, y (3) la relación con el otro, o Dios.
“Desesperación” existencial. Definición de “fe” a través del concepto de “pecado”. El tema principal del libro “La enfermedad mortal” no es, por supuesto, el autoconocimiento como tal, sino el autoconocimiento ético que lleva a la persona a Dios. La desesperación resulta ser una “enfermedad mortal” y al mismo tiempo el punto de partida para la autoconciencia. Como señaló L. Shestov, el comienzo de la filosofía para Kierkegaard no es la sorpresa, como enseñaban los griegos, sino la desesperación. La desesperación representa una inconsistencia interna en la síntesis cuando la actitud se refiere a uno mismo. El razonamiento de Kierkegaard sobre la inevitabilidad de la desesperación podría compararse con la enseñanza de Schopenhauer sobre el sufrimiento: así como nuestras vidas, nos guste o no, están impregnadas de sufrimiento, cada uno de nosotros lleva dentro de nosotros un grano de desesperación. De la estructura del Yo humano, Kierkegaard deduce dos tipos de desesperación real: el deseo de deshacerse del propio Yo y el deseo apasionado de ser uno mismo. Kierkegaard llama desesperación inauténtica o falsa a la desesperación cuando una persona no es consciente de su Yo. Por eso Kierkegaard señala que “desesperar por algo aún no es desesperación real”. El verdadero tema de cualquier desesperación es el propio yo de una persona. Entonces, la universalidad de la desesperación no significa su homogeneidad; por el contrario, la desesperación puede elegir una variedad de caminos, generalizando los cuales obtenemos tres formas, o tipos, de desesperación: (1) desesperación cuando una persona no conoce su Yo ( falsa desesperación); (2) desesperación cuando no quieren ser ellos mismos; (3) desesperación cuando quieren ser ellos mismos.
Kierkegaard exige que los desesperados lleguen hasta el final: al darnos cuenta de nuestro pecado, debemos seguir deseando seguir siendo nosotros mismos, y entonces ganaremos la fe y en esta fe superaremos nuestra desesperación. Kierkegaard describe el estado en el que la desesperación retrocede por completo de la siguiente manera: “en relación consigo mismo, queriendo ser él mismo, el yo está inmerso, a través de su clara transparencia, en el poder que lo pone” (1:350). En esta fórmula encontramos la comprensión de la fe por parte de Kierkegaard. Una definición diferente de fe, a través de la paradoja y el absurdo, está contenida en la obra “Miedo y temblor”, que se analizará un poco más adelante. En cuanto al concepto de “pecado”, Kierkegaard entiende el pecado como “desesperación ante Dios”. La idea de positividad, originalmente presente en el concepto de pecado, resume el razonamiento conceptual de Kierkegaard: “El pecado implica el Yo elevado al poder infinito por la idea de Dios, y por tanto implica también la máxima conciencia del pecado como acción. Esto es precisamente lo que se expresa en la tesis de que el pecado es algo positivo; su positividad consiste precisamente en estar ante Dios” (1: 350).
Como hemos visto, no toda desesperación conduce a la fe. La salvación, la adquisición de la fe, significa al mismo tiempo la adquisición de uno mismo. Sin embargo, Kierkegaard describe el espinoso camino hacia la fe no sólo a través de la existencialidad de la desesperación. Otra enseñanza famosa del filósofo danés es la doctrina de las tres etapas de la vida, que expone de manera más completa en “Esto o lo otro”, su primera obra importante (el libro se publicó en 2 volúmenes con un total de aproximadamente 800 páginas) y la primera obra. Publicado bajo seudónimo, fue publicado en 1843, es decir, una década antes que “La enfermedad de la muerte”, que habla de la desesperación. Para ser precisos, en O-O sólo se tratan en detalle dos etapas: la etapa estética y ética, mientras que la descripción de la etapa religiosa está contenida en los libros Fear and Trembling (1843) y Stages of Life’s Path (1845).
Etapa estética. En la primera etapa estética, una persona busca placer y placer, ya sea físico o intelectual. El deseo siempre insatisfecho cambia constantemente de objeto. Sobre todo, esta etapa corresponde al tipo de individualista romántico, así como a Don Juan, que se encuentra en una eterna búsqueda de nuevas sensaciones. Nerón, por extraño que parezca, también es citado como ejemplo por Kierkegaard, ya que su motivo principal es la sed de placer. De hecho, la existencia estética puede adoptar muchas formas diferentes, pero tres características siguen siendo las mismas. El primero es el placer. El segundo es la espontaneidad, cuando una persona no trabaja en su desarrollo espiritual, ya sea que alcance alturas o roce la debilidad mental, sino que solo usa lo que ya tiene como un don. Finalmente, el tercero es la indiferencia ética, es decir, la indiferencia hacia el lado ético de lo que está sucediendo.
La etapa ética y el concepto de “elección”. Kierkegaard asocia la segunda etapa ética de la existencia humana con la elección. Sus héroes son Agasfer y Sócrates.
Es el concepto de elección lo que justifica la rígida formulación del problema en el título del libro: “Lo uno o lo otro”. Kierkegaard llama la atención del lector sobre el hecho de que no estamos hablando de una elección simple, cuando las opciones propuestas son en realidad equivalentes, sino de una “elección absoluta”. Si el libre albedrío genuino encuentra su salida en una persona, entonces una persona sólo puede “elegir” una cosa: él mismo como libertad, su propio Yo, que es el centro de la vida ética.
Etapa religiosa. “Eliminación teleológica de lo ético” y definición de “fe” a través del concepto de “absurdo”. Entonces, en la obra “Esto o lo otro”, en primer lugar, se revela el dilema entre los principios estéticos y éticos en el hombre. “Miedo y temblor” revela la esencia de la etapa religiosa y reemplaza “lo uno o lo otro” por “ni lo uno ni lo otro”: para entrar en el camino de la fe, una persona debe abandonar no sólo las prioridades estéticas, sino también la ética con todas sus Máximas y postulados universales. La fe está por delante de la ética. Kierkegaard define la ética como “universal”, es decir, reconoce su carácter universal y universal. Y, sin embargo, Kierkegaard defiende la posibilidad de una “eliminación teleológica de lo ético”: una τέλος superior – la fe – elimina lo ético, no destruye, sino que elimina, preservando en lo más alto.
El concepto central de la tercera etapa religiosa es la fe. La fe en Dios es lo más elevado de lo que una persona es capaz. El mayor mal es la impiedad. Pero la fe, según Kierkegaard, comienza donde termina el pensamiento, y si la comprensión, como derivado del pensamiento, refleja la relación del hombre con el hombre, entonces la fe expresa la relación del hombre con lo divino. Así, la fe es irracional, pero Kierkegaard encuentra conceptos que ayudan a acercarse a su esencia. Se trata de paradoja y absurdo. La fe es “la más grande y más difícil de todas las cosas posibles” porque su realización requiere “mirar a los ojos de la imposibilidad”. ¿Qué es exactamente lo que se puede llamar imposible, paradójico, absurdo? Kierkegaard define la fe como una paradoja según la cual “el individuo, en cuanto individuo, está por encima de lo universal” (1: 54).
La fe de Abraham y el tema del silencio en la filosofía de Kierkegaard. Uno de los temas importantes para Kierkegaard es el tema del silencio, que merece atención porque es parte integral de la enseñanza, es decir, está conceptualmente justificado. Abraham guarda silencio no porque tenga miedo de perturbar la paz de sus seres queridos, Isaac y Sara, con noticias trágicas, y no porque quiera, como suele ocurrir con un héroe trágico, ocultar un secreto que sólo él conoce, sino porque no puede hablar o, en otras palabras, porque no tiene nada que decir. El “individuo único” guarda silencio porque no tiene conexión con lo universal, ya que nadie jamás lo entenderá. De esta “incomprensibilidad” para todos los demás se desprenden inmediatamente varias conclusiones importantes. Nadie puede darle consejos, ni siquiera otro caballero de la fe, ya que “cuando otro individuo debe recorrer el mismo camino, debe convertirse exactamente de la misma manera en un individuo”, y por lo tanto no necesita instrucciones.
Individuo único. El concepto central de la filosofía de Kierkegaard es sin duda el de “individuo único” (Enkelte), y el concepto opuesto es el de “universal”. Hay que tener en cuenta que “un solo individuo” es un concepto completamente especial, ya que no tiene definición, no posee ninguna propiedad, excepto una: ser un individuo, es decir, único, singular. El “individuo único” de Kierkegaard es un individuo que no sólo está por encima de lo universal, sino un individuo que está en absoluta relación con lo Absoluto, es decir, que ha encontrado a Dios y ha entrado en el camino de la fe.
La formación de un “único individuo”, y esto es muy importante señalarlo, ya que aquí los caminos de la filosofía de la vida e incluso de la filosofía existencial y la filosofía de Kierkegaard divergen para siempre, es formación a través de la autorreflexión, de la autoconciencia. El pensamiento precede a la acción y se encarga de analizar sus consecuencias, pero una persona debe de alguna manera llegar a este “antes” y “después”. Recordemos que la desesperación, para volverse positiva, es decir, abrir un camino para que una persona se dé cuenta de su pecaminosidad, debe necesariamente estar asociada a la reflexión sobre sí misma: la desesperación debe ser consciente de sí misma, darse cuenta de que es una acción, y su intensidad aumenta a medida que aumenta la conciencia del Ser. El hombre es responsable de su pecado precisamente porque está en su poder como ser consciente pecar o no pecar.
Sin embargo, la filosofía de Kierkegaard no es sólo una filosofía de la individualidad, como muchos intentan presentarla. Su objetivo principal no es la exaltación del individuo, sino, como el propio Kierkegaard enfatizó repetidamente, la respuesta a la pregunta de qué significa convertirse en cristiano. Los conceptos de “individuo único”, “repetición”, “desesperación”, “miedo” y muchos otros no tienen un significado independiente, y el existencialismo de Kierkegaard no puede caracterizarse de otra manera que el existencialismo precisamente cristiano. Al mismo tiempo, la forma en que el filósofo danés intenta transmitir sus ideas al lector está determinada por su actitud especial y poco convencional hacia el cristianismo y sus dogmas y, por tanto, resulta determinante en lo que aún prevalece en su cosmovisión: la religiosidad o orientación existencial extremadamente difícil.
La manera de filosofar: estilo y método en Kierkegaard. Kierkegaard no busca crear ningún sistema y deliberadamente no cumple con las normas de presentación científica generalmente aceptadas: llama a su propio estilo “lírico dialéctico” (el subtítulo de la obra “Miedo y temblor”) o afirma que prefiere hablar “. humanamente”, o, finalmente, asegura que le gustaría “ser considerado un aficionado que, por supuesto, se dedica a la especulación filosófica, pero él mismo permanece fuera de los límites de esta especulación”.
Es obvio que en el sentido tradicional la obra de Kierkegaard no es filosofía, sino que pertenece a la categoría de literatura edificante, pero es igualmente obvio que es precisamente esta forma de filosofar, desprovista de sistemática y directamente lindante con el arte, la que El comienzo del siglo XX se había asegurado el derecho a llamarse filosofía.
Distrayéndonos del componente religioso de su obra, intentaremos identificar qué obliga a Kierkegaard a aplicar el nuevo método de filosofar descrito anteriormente. Kierkegaard sitúa la pasión por encima de la razón, por encima de la reflexión. El deseo de Kierkegaard es influir en sus contemporáneos, cambiarlos, porque ni su comportamiento ni su autoconciencia le convienen. No le gusta que “la gente tenga muy poca fe en el espíritu”, que sean “sin espíritu” y quiere que “encuentren el coraje para creer en el poder del espíritu”. La pasión, en consecuencia, se entiende no como una fuerza inconsciente inferior que controla nuestras acciones, sino como algo que constituye una parte integral de la espiritualidad, es decir, la pasión se espiritualiza. Así, reconoce como fiables no las conclusiones de la fría razón, sino las conclusiones de la pasión, ya que son las únicas convincentes. Además, lo verdaderamente humano no está determinado por la razón, sino por la pasión, cuya manifestación más elevada es la fe.
Las conclusiones de la razón, y con ellas todo tipo de especulaciones y los sistemas filosóficos que de ellas surgen, resultan poco convincentes y, lo más importante, ineficaces, ya que no pueden proporcionar exactamente aquello para lo que fueron diseñadas, es decir, la transición del pensamiento a la acción. La verdadera autoconciencia no es la contemplación, sino la acción, que no se puede alcanzar mediante el trabajo científico o, lo que es lo mismo, filosófico, sino mediante la predicación, que no es más que el “arte de la persuasión”. A Kierkegaard se le puede considerar nuestro propio biógrafo, no sólo porque nos dejó volúmenes enteros de anotaciones en su diario, sino también porque su propia vida (tanto creativa como personal) problematiza el concepto de autoría. Esto se evidencia tanto en el juego constante y bien pensado con seudónimos como en el deseo de corresponder al “yo descrito” en la vida real. Por cierto, la población de Copenhague, aunque era la capital real, en ese momento era de aproximadamente 200 mil personas, es decir, era una ciudad pequeña en la que la vida de la élite intelectual estaba, por así decirlo, a la vista. . Kierkegaard utilizó esto más de una vez. Así, mientras escribía “Esto o lo otro”, Kierkegaard estaba tan inmerso en su trabajo que sólo tenía unos minutos libres durante todo el día, que dedicaba a actuar en el teatro frente a todo el público. Naturalmente, los rumores decían que lo único que hacía era asistir a representaciones, pero eso es lo que Kierkegaard quería: el efecto se produjo. También se sabe que su única alegría eran los paseos diarios por Copenhague y que se ganó la reputación de un “espía” que sabe todo sobre todos.
Pero volvamos al tema de la autoría y al deseo de Kierkegaard de confundir al lector de todas las formas posibles, pero no de darle la oportunidad de atribuir todas las obras a un solo autor. De hecho, si quisiera ocultar su nombre, podría usar un seudónimo, pero los cambia constantemente: el libro “Miedo y temblor” fue firmado por Johannes de Silenzio, “Repetición” – por Constantino Constancio, “Concepción” miedo ” de Vitaly Haufniensius, “Philosophical Bits” de Johannes Climacus, y “La enfermedad mortal”, la última gran obra de Kierkegaard, de Anti-Climacus. ¿Es este un juego inofensivo o hay algún significado detrás de él?
En realidad, Kierkegaard tenía un plan bien pensado. Esta conclusión se puede sacar de las anotaciones del diario y de tres obras dedicadas directamente al problema de la autoría, que mencionamos al presentar la biografía de Kierkegaard. El plan era el siguiente: las obras filosóficas de Kierkegaard se publicaron bajo seudónimos, pero en paralelo, es decir, con un intervalo mínimo en la fecha de publicación, se publicaron sus obras religiosas. La primera, por tanto, representaba una “forma de presentación indirecta”, mientras que la segunda, por el contrario, llevaba un mensaje directo e inmediato. Kierkegaard siguió estrictamente este plan durante cinco años, de 1843 a 1848. Parecería que este no es un período tan largo, pero la lista de obras publicadas durante este período es bastante impresionante. Kierkegaard vio la ventaja de la “forma indirecta de presentación” en la “falta de autoridad”, que servía como una forma eficaz de influir en el lector, involucrándolo, aunque no de manera honesta, en la verdad. Este método, además, era perfecto para combatir diversos tipos de ilusiones. Kierkegaard eligió como principales “objetivos” de la crítica camuflada, irónica e indirecta la creencia en la infalibilidad, la verdad absoluta de la filosofía sistemática del modelo hegeliano, así como la convicción infundada del hombre común de la calle de ser cristiano. , y un verdadero creyente en eso. Sin embargo, no debemos olvidar que el plan desarrollado por Kierkegaard era único y, en última instancia, tanto las obras filosóficas como las religiosas perseguían un objetivo común: transmitir la comprensión de lo que significa ser cristiano.
Kierkegaard no sólo siguió su plan, sino que tampoco lo ocultó, temiendo que de lo contrario sería malinterpretado. Mientras tanto, no logró evitar esto último. No es nada sorprendente, pero es lamentable que las obras literarias y filosóficas de Kierkegaard ganaran cierta popularidad, mientras que sus obras sobre temas religiosos no despertaron mucho interés. Además, muchos estaban convencidos de que todo era una cuestión de preferencias de edad: al principio, Kierkegaard escribió obras de carácter estético, pero con la edad se volvió más serio y pasó a las enseñanzas morales. A juzgar por las anotaciones de su diario, Kierkegaard estaba profundamente angustiado por este aparente malentendido, que frustró sus esfuerzos.
Los seudónimos de Kierkegaard, por tanto, no significan en modo alguno que quiera parecer algo que en realidad no es; simplemente no nos permiten emitir un juicio final sobre el autor, es decir, subsumir al “individuo” bajo ningún concepto (ya sea “un escritor entretenido” o un “psicólogo sutil”) y, en base a esto, evaluar todos su trabajo. En otras palabras, el “individuo único” sigue siendo él mismo sólo en relación consigo mismo, sólo él es capaz de juzgarse a sí mismo, y la manera en que Kierkegaard se presenta al lector es un claro ejemplo, una ilustración de esta importante tesis.
Ya hemos hablado del tema del silencio en la obra de Kierkegaard. El propio Kierkegaard, por supuesto, no guarda silencio (no es necesario, ya que, en su propia convicción, es sólo uno de nosotros, y no un “caballero de la fe”), pero su discurso, aunque sea enteramente sincero, está desprovisto de espontaneidad y accesibilidad. Sin revelarse, Kierkegaard quiere que sus creencias se conviertan en las creencias del lector. El humor y la ironía también sirven para este propósito, ya que sólo aquellos que no están involucrados en esto pueden ver el lado humorístico de lo que está sucediendo, es decir, aquellos que han logrado distanciarse y mirar todo desde un punto de vista diferente. A esto también contribuyen las múltiples variaciones de tramas conocidas, que arrastran al lector contra su voluntad a un mundo de infinitas posibilidades, al “jardín de los senderos que se bifurcan” de Borges, donde el papel de observador simplemente no está previsto: todos Quien ingresa se convierte inmediatamente en cocreador o participante activo.
Las proposiciones filosóficas universales apuntan sólo a lo general y son impotentes para expresar lo que distingue a una persona de otra, es decir, la elusiva subjetividad de nuestra existencia y, por tanto, la filosofía especulativa termina donde comienzan las diferencias. La denuncia de la filosofía especulativa no fue un fin en sí mismo para Kierkegaard: sigue creyendo en la existencia de una verdad absoluta y única (es decir, aquella que existe al margen de la realidad lingüística), el camino hacia el que debería mostrar su propia filosofía. Como esa verdad no puede encontrarse en lo universal, debe encontrarse en la subjetividad humana. La verdad está contenida en Dios, pero se revela sólo a través del hombre como “un solo individuo”, a través de su actitud personal (y por tanto subjetiva) hacia Dios, que se llama “fe”.
Conclusión: el existencialismo de Kierkegaard. Para concluir, digamos algunas palabras sobre el existencialismo de Kierkegaard. En primer lugar, como se señaló anteriormente, Kierkegaard replantea radicalmente el concepto central de cualquier filosofía: el concepto de verdad. Si toda la filosofía anterior creía que la fuente de la verdad es la razón, entonces el filósofo danés se atreve a plantear la cuestión de la “infalibilidad de la razón humana” y declarar que “la verdad es la subjetividad”. Su filosofía comienza no con sorpresa, y no porque una persona tenga pasión por el conocimiento, sino con desesperación (9: 429). Sin embargo, esto todavía no es suficiente para clasificar a Kierkegaard como un pensador existencial; para ello es necesario que su filosofía esté de una forma u otra conectada con el concepto de “existencia”. La escolástica, como se sabe, desarrolló la idea de Aristóteles sobre la distinción entre esencia y existencia en varias direcciones, reconociendo la esencia como existencia anterior. Kierkegaard invirtió la relación entre estas dos categorías y la existencia pasó a preceder a la esencia. El sujeto de su filosofía se convierte en el “individuo único”, o, como él también lo llama, “el pensador existente”, “el individuo existente”, es decir, la individualidad no objetivada que evita cualquier definición, en la que el pensamiento y la realización, la conciencia y la acción se fusionan. Pero no es sólo la relación de la esencia con la existencia lo que caracteriza a la filosofía existencial. En este caso, tanto Fichte como Schelling también podrían ser llamados filósofos existenciales, ya que consideraban la “actividad pura”, el devenir, la fuente de todo, el comienzo del ser, respecto del cual la esencia sólo puede ser algo secundario. Paul Tillich define el existencialismo como “un pensamiento que reconoce la finitud y la tragedia de toda existencia humana” (2: 454). Esto significa que otra característica importante del pensamiento existencial es su tragedia. El sufrimiento, según Kierkegaard, es inevitable y necesario en la existencia humana: sólo comprendiendo su esencia y profundidad puede una persona encontrar el camino a la salvación y restaurar la armonía perdida. El pensamiento existencial, además, es aquel pensamiento cuya definición debería incluir ir más allá de los propios límites. Así es exactamente como, en términos de la filosofía existencial del siglo XX, se puede interpretar la comprensión de Kierkegaard sobre la existencia. No es el poder de la razón o, más precisamente, ni los esfuerzos intelectuales – después de todo, la fe, según Kierkegaard, es accesible independientemente de los méritos intelectuales de una persona – sino que las experiencias profundas empujan a la persona al nivel de la existencia genuina o real, más allá de los límites de su existencia actual. Repitiendo la tesis expuesta anteriormente, Kierkegaard no rechaza el pensamiento y la reflexión como tales, sino que sólo niega la existencia del “pensamiento puro”, que con su abstracción reemplaza la conexión natural entre el pensamiento y la existencia, unidos en la existencia humana.
Literatura
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