Hacia mediados del siglo V. antes de Cristo mi. En Grecia se dan las condiciones para una revolución cultural, que a lo largo de varias décadas afectó a todas las esferas de la vida social y política y produjo un cambio radical en la forma de pensar de gran parte de la población civil, así como en la dirección misma de las actividades filosóficas. La principal razón del cataclismo fue el desarrollo de la vida política griega. En el período que comenzó después de las guerras persas, el centro de gravedad de la vida política y cultural de Hellas se trasladó del territorio de Asia Menor y las islas del Mar Egeo a la Grecia continental, la importancia de Atenas, la ciudad más grande del Ática. , una región en el sureste de la Península Balcánica, aumentó, por lo que este período de la historia del Mundo Antiguo a menudo se llama “ático”. Los cientos de ciudades-estado griegas que existían en esa época habían tenido durante mucho tiempo estructuras diferentes, ocupaban diferentes posiciones en la jerarquía de las alianzas militares y económicas y competían constantemente entre sí en diversos campos de actividad. A numerosas contradicciones económicas y políticas se superpusieron las contradicciones étnicas, entre las ciudades dóricas, aqueas y jónicas. Con el establecimiento de la hegemonía política de Atenas, los intereses de numerosas ciudades-estado griegas por primera vez en la historia de Grecia adquirieron una dirección común, debido al crecimiento de la conciencia cívica y la relevancia de justificar su propia identidad política. El resultado del desarrollo de todas estas contradicciones fue una aguda complicación de la situación interna en las ciudades griegas, una intensificación de toda la vida política y humana en general.
En primer lugar, esto afectó a la propia Atenas: aquí, por primera vez, la política se convirtió en un asunto de cada ciudadano, el momento más importante de su existencia diaria. “El hombre es un animal político”, dijo Aristóteles.
En este momento, cuando una persona, su experiencia específicamente humana se convierte inevitablemente en la “medida de las cosas”, aparecen los primeros teóricos de una nueva relación mundial: los sofistas, literalmente. “expertos en sabiduría”, profesores remunerados de elocuencia, virtud política y todo tipo de conocimientos considerados necesarios para la participación activa en la vida cívica. Los “sofistas mayores” (segunda mitad del siglo V a. C.) incluyen tradicionalmente a Protágoras, Gorgias, Hipias, Pródico, Antífona y Critias. Los “sofistas más jóvenes” (primera mitad del siglo IV a. C.) suelen incluir a Licofrón, Alcidamas y Trasímaco, “mitad filósofos, mitad políticos” (Pródico de Keos), los sofistas no fijaron el objetivo de sus estudios para desentrañar los misterios de. naturaleza, sino la comprensión del hombre en toda su originalidad. El principio fundamental de la sofisma fue formulado por el mayor de ellos, Protágoras de Abdera (c. 480 – 410 a. C.), estudiante de Demócrito: “El hombre es la medida de todas las cosas: existentes – en la medida en que existen, inexistentes – en cuanto no existen” (Protágoras, fr. 1). Al aceptar las enseñanzas de Heráclito y Parménides sobre la relatividad y la inconsistencia del conocimiento “humano”, Protágoras al mismo tiempo abandonó la oposición tradicional de este conocimiento, basado en la experiencia sensorial, al conocimiento “divino”, como si penetrara en la esencia oculta de cosas. No hay ninguna “esencia oculta” en las cosas; sólo hay cosas individuales mismas, dadas en sensaciones; sin embargo, el mundo de las sensaciones humanas es contradictorio, por lo que, según Protágoras, “sobre cada cosa se pueden emitir dos juicios opuestos” (Diógenes Laercio, IX, 51). “Ser” para el sofista significa “aparecer”, por lo tanto, dice Protágoras, “como algo me aparece a mí, así es verdadero para mí, y lo que es para ti, así es para ti” (Platón. Teeteto, 15le). Otro famoso sofista, Gorgias de Leontini (c. 480 – 380 a. C.), alumno de Empédocles, en un ensayo con el paradójico título “Sobre lo que no es, o sobre la naturaleza” (una especie de parodia de la metafísica eleática), argumentó tres disposiciones: 1) nada existe; 2) si algo existe, entonces es incognoscible; 3) incluso si es cognoscible, entonces su conocimiento es inexpresable e inexplicable.
Las enseñanzas de los sofistas inevitablemente entraron en conflicto con las ideas religiosas tradicionales. El ensayo de Protágoras “Sobre los dioses” comenzaba con las palabras: “Sobre los dioses no puedo saber ni qué son ni qué no son, ni qué aspecto tienen, porque muchas cosas lo impiden: la oscuridad del tema y la brevedad de la vida humana” (fr. 4). Los ciudadanos atenienses acusaron a Protágoras de impiedad, tuvo que huir en secreto y, según la leyenda, atrapado en el mar por una tormenta, se ahogó en un naufragio. Diágoras de Melos y Teodoro de Cirene, apodados los “ateos”, cercanos a los sofistas, negaron directamente la existencia de dioses. Pródico de Keos veía los orígenes de la religión en la veneración del pan y del vino, del sol, de la luna y de los ríos, es decir, de todo “lo que beneficia a los hombres” (Pródico de Keos, fr. 4). Critias declaró que la religión era una invención diseñada para obligar a la gente a obedecer las leyes (Critias, fr. 25).
Los sofistas se consideraban expertos en muchas cosas: Hipias enseñaba astronomía, meteorología, geometría y música; Gorgias tenía conocimientos de física; Critias compartía la doctrina del alma de Empédocles; Antiphon trabajó en el problema de la cuadratura de un círculo y trató de explicar los fenómenos meteorológicos. Los sofistas dieron un paso importante hacia la creación de una ciencia del lenguaje: Protágoras se ocupó de las categorías de flexión y sintaxis de las oraciones; Pródico sentó las bases de la doctrina de los sinónimos. Hipias estaba orgulloso de conocer no solo todas las ciencias, sino también todos los oficios: tejió su propio manto, lo tiñó de púrpura, lo bordó con oro, cosió sandalias, talló un bastón y forjó un anillo. La “Reina de las Ciencias” para los sofistas era la retórica: “el arte de la persuasión”. Gorgias, Hipias y Trasímaco fueron famosos, sobre todo, por su inimitable elocuencia. La capacidad de estructurar un discurso, hacerlo claro y atractivo, decorarlo con antítesis, aliteraciones, metáforas, darle sonoridad y musicalidad, la capacidad de convencer a la gente en reuniones públicas y controlar el estado de ánimo de la multitud, era tan necesaria en el cambio. situación política que a los sofistas se les pagaba mucho dinero para enseñar este oficio.
Un ejemplo de dialéctica sofística pueden ser los sofismas, iluminados. “trucos”, tareas para encontrar una línea de pensamiento paradójica y aplicarla como medio de debate público. Por ejemplo, “Con Cuernos”: “Lo que no perdiste, lo tienes; no perdiste tus cuernos; por eso tienes cuernos”. O – “Cubierto”: “¿Sabes quién está frente a ti bajo el velo? ¿No? Pero éste es tu padre; significa que no conoces a tu propio padre”. El sofisma más famoso fue la paradoja llamada “El Mentiroso”: “El cretense decía: “Todos los cretenses son mentirosos”; ¿Dijo verdad o mentira? Si la verdad es verdadera, entonces él también es un mentiroso; por lo tanto, mintió, lo que significa que en realidad los cretenses son veraces, etc.
Dado que sobre cada cosa, argumentaron los sofistas, se pueden hacer varios juicios que se contradicen entre sí, entonces cada evidencia puede contrastarse con otra, opuesta, igualmente fundamentada y convincente. La prueba más contundente será la más práctica y urgente. No se puede decir que tal o cual afirmación sea “más verdadera” que otra, sólo se puede decir que es “más útil”. Las leyes, las costumbres y el estado en sí no fueron creados por voluntad de los dioses, sino que aparecieron una vez como resultado de un acuerdo entre personas. De ahí la distinción central para la sofisma entre, por un lado, lo que existe “por naturaleza” (griego φύσις – “naturaleza”) y lo que existe “por ley” (griego νόμος – “ley”), por el otro.
Así, por ejemplo, Hipias, según Platón, proclamó que todas las personas son “parientes, parientes y conciudadanos, por naturaleza, y no por ley: después de todo, lo similar está relacionado con lo similar por naturaleza, pero la ley es un tirano sobre personas – les obliga a hacer muchas cosas, lo cual es contrario a la naturaleza” (Platón. Protágoras, 337d).
Alcidamanto declaró que “Dios hizo a todos libres, la naturaleza a nadie hizo esclavo” (Escolia de la retórica de Aristóteles, 1373b); Antiphon y Lycophron rechazaron la ventaja del nacimiento noble; Trasímaco definió la justicia como “lo que conviene al más fuerte” (Platón. República, I, 338c), y argumentó que cada poder establece sus propias leyes, útiles para sí mismo: democracia – democrática, tiranía – tiránica, etc. vista Según los sofistas, todas las costumbres humanas son convenciones, e incluso las más familiares de ellas no surgieron “por naturaleza”, sino “por acuerdo”. El bien y el mal, lo bello y lo vergonzoso, la verdad y la mentira son obviamente cosas relativas, y lo que es bueno para uno es malo para otro, lo que es bello para uno es feo para otro, y la verdad en boca de uno es mentira en la boca. discursos de otro.
Un punto de vista diferente fue sostenido por Sócrates (c. 470 – 399 a. C.), “el más justo de los hombres” (Platón), quien decidió, tanto de palabra como de hecho, enseñar “la virtud como tal”, independientemente de los principios sofistas. Detalles y convenciones. Sócrates, hijo del escultor Sofroniscus y la partera Fenarete, nació en Atenas c. 470 aC mi. En su juventud, Sócrates escuchó a Anaxágoras y al filósofo Arquelao (apodado “El Físico”) (mediados del siglo V a. C.), quienes enseñaron, en particular, que en la naturaleza hay “dos causas de aparición: el calor y el frío”. ; que “todos los animales surgieron del barro”; y que “lo justo y lo feo no existen por naturaleza, sino sólo de acuerdo con la institución humana”. “Aquí”, dice Diógenes Laercio sobre Arquelao, “se puso el fin de la filosofía física, y Sócrates, después de esto, dio origen a la filosofía moral” (Diógenes Laercio, II, 16). Durante la Guerra del Peloponeso, Sócrates participó en varias batallas: en Potidea (430), Delio (424) y Anfípolis (422), donde demostró ser un guerrero valiente y muy resistente. Por ejemplo, una vez, en un campamento cerca de Potidea, Sócrates permaneció inmóvil todo el día y toda la noche hasta el amanecer. Cuando más tarde le preguntaron a Sócrates sobre el motivo de tal acto, respondió: “Escuché mi voz interior”. Sócrates llamó a su voz interior “demoníaca” (griego δαιμόνιον – “deidad”); no pudo explicar qué era, y solo dijo que este “demonio” constantemente le dice qué no hacer. Su dicho favorito era: “Conócete a ti mismo”. Según la leyenda, el propio oráculo de Delfos llamó sabio a Sócrates. Se hizo la pregunta: “¿Cuál de los helenos es el más sabio?” El oráculo respondió: “Sófocles es sabio, Eurípides es sabio y Sócrates es el más sabio de todos”. Sin embargo, Sócrates se negó a admitir que era un sabio y afirmó: “¡Sólo sé que no sé nada!”. “Vivió todo el tiempo en Atenas”, escribe Diógenes Laercio, “y discutía con entusiasmo con cualquiera, no para convencerlos, sino para descubrir la verdad” (I, 22). Era calvo, rechoncho, con un chichón en la frente y ojos saltones. Vivía pobremente, vestía una capa tosca, comía todo lo que podía y explicaba: “Yo como para vivir y el resto vive para comer”. Mientras caminaba por el mercado, a Sócrates le gustaba repetir: “¡Qué lindo es que haya tantas cosas de las que puedas prescindir!” Sócrates tuvo muchos alumnos, entre los cuales los más famosos fueron Platón, Jenofonte, Antístenes, Alcibíades y algunos otros. “Fue el primero en hablar sobre la forma de vida y el primero de los filósofos en ser ejecutado por el tribunal” (I, 20). En 399, Sócrates fue acusado “de no honrar a los dioses que honra la ciudad, sino de introducir nuevas deidades, y es culpable de corromper a la juventud; y el castigo por ello es la muerte” (II, 40). Fue condenado a muerte por 361 votos de 500.
Sócrates nunca escribió nada y, por lo tanto, sus puntos de vista filosóficos sólo pueden juzgarse a partir de fuentes secundarias, las llamadas “obras socráticas” de Platón y Jenofonte, quienes fueron sus contemporáneos más jóvenes y al mismo tiempo estudiantes. La virtud (griego αρετή – “virtud”, “valor”, “bondad”), desde el punto de vista de Sócrates, es el bien supremo y absoluto, que constituye la meta de la vida humana, porque sólo la virtud da la felicidad. La virtud consiste en saber el bien y actuar según ese conocimiento. La persona verdaderamente valiente es aquella que sabe comportarse ante el peligro y hace exactamente eso; verdaderamente justo es aquel que sabe lo que conviene hacer en los asuntos públicos, y hace exactamente eso; aquel que sepa lo que se debe hacer en los ritos y sacramentos religiosos, y haga exactamente eso, etc., será verdaderamente piadoso.
“Sócrates no encontró una diferencia entre sabiduría y moralidad: reconoció que una persona es inteligente y moral si, entendiendo lo que es bello y bueno, se guía por esto en sus acciones y, por el contrario, sabiendo lo que es moralmente feo. , lo evita “(Jenofonte. Memorias de Sócrates, III, 9. Traducido por S.I. Sobolevsky). La virtud es inseparable del conocimiento. La gente actúa inmoralmente, se equivoca y sufre precisamente porque no sabe qué es el bien y el mal.
La virtud puede y debe aprenderse. Sin embargo, Sócrates no enseñó la virtud como lo hacían los sofistas, prefiriendo la conversación directa (en griego διάλογος, “diálogo”) con un interlocutor a los discursos e instrucciones. De ahí el nombre de su método filosófico: dialéctica. La dialéctica se compone de ironía y mayéutica. La ironía (literalmente, “simulación”) recuerda un poco a un método de argumentación sofista, diseñado para revelar contradicciones internas en el discurso del oponente o en la visión que se está estudiando. Fingiendo ser un tonto y afirmando que él mismo no sabía nada y no podía enseñar nada, Sócrates invitó a su interlocutor a responder una serie de preguntas: ¿qué es el bien? ¿demonio? ¿justicia? ¿coraje? él. d. A través de preguntas y respuestas capciosas, las consideraciones del interlocutor fueron constantemente llevadas al absurdo, como resultado de lo cual se revelaron contradicciones entre las palabras de esta persona y sus acciones. Sobre esta base se llevó a cabo la mayéutica (literalmente “obstetricia”): Sócrates, a quien le encantaba compararse con una partera, ayudó a su interlocutor a “dar a luz” la verdad. En su práctica filosófica, Sócrates partió del hecho de que cada persona ya contiene el conocimiento de la verdad, pero no se da cuenta de ella hasta que las preguntas que le proponen lo llevan a una contradicción consigo mismo y, como consecuencia, al reconocimiento de la verdad. su ignorancia. La duda sobre la verdad de juicios anteriores conduce al autoconocimiento. “Conocerse a uno mismo” para Sócrates significa actuar en la vida para que las palabras no se aparten de los hechos, y para ello es necesario examinar el contenido de los conceptos generales: descubrir qué acciones de las personas pueden llamarse virtuosas, establecer qué es común en ciertos acciones, y finalmente, dar una definición del concepto moral correspondiente: coraje, justicia, piedad, etc. “Sócrates era de la siguiente opinión: si alguien sabe qué es un objeto determinado, entonces puede explicárselo a los demás; y si no lo sabe, no es de extrañar que él mismo cometa errores y conduzca a otros al error. En vista de esto, nunca dejó de estudiar con sus amigos las cuestiones de qué es cada objeto” (Jenofonte. Memorias de Sócrates, IV, 6. Traducido por S.I. Sobolevsky).
“Un día, el sofista Antífona, queriendo distraer a sus interlocutores de Sócrates, se le acercó y en su presencia le dijo esto: ¡Sócrates! Pensé que la gente que estudia filosofía debería ser más feliz por eso; y tú, me parece, estás saboreando los frutos opuestos. Por ejemplo, vives de tal manera que ni un solo esclavo con ese estilo de vida se quedaría con su amo: tu comida y bebida son las peores… no aceptas dinero, pero trae alegría cuando lo adquieres. , y cuando lo poseas, podrás vivir de manera más digna y placentera. En otras áreas del conocimiento, los profesores inculcan en sus alumnos el deseo de imitarlos: si quieres inculcar ese pensamiento en tus interlocutores, mírate a ti mismo como un maestro de la desgracia. Sócrates respondió a esto: Me parece, Antífona, que imaginas mi vida tan triste que preferiría, estoy seguro, morir antes que vivir como yo… Me parece, Antífona, que ves la felicidad en una vida lujosa y cara; y en mi opinión no tener necesidades es propiedad de una deidad, y tener necesidades mínimas es estar muy cerca de una deidad; pero la deidad es perfecta, y estar muy cerca de la deidad es estar muy cerca de la perfección… Cuando escuché tales conversaciones – escribe el testigo de esta conversación – Jenofonte (c. 444 – c. 356 a. C.), – me parecía que él mismo era una persona feliz y que conducía a sus oyentes a la perfección moral” (Jenofonte. Memorias de Sócrates, I, 6. Traducido por S.I. Sobolevsky). En la peculiar unidad de práctica y teoría, vida y filosofía, en el deseo de expresar la esencia de un acto a través del concepto y traducir el concepto en realidad radica el significado principal de la doctrina filosófica de Sócrates, esta es la clave de su singular filosofía. experiencia.
A principios del siglo IV. antes de Cristo mi. Algunos alumnos de Sócrates fundaron nuevas escuelas filosóficas, llamadas “socráticas”. Estos incluyen: 1) Megariano; 2) Elido-Eretrian; 3) Cirénico y 4) Cínico. La escuela de Megara fue fundada por Euclides de Megara (muerto después del 369 a. C.), uno de los alumnos más cercanos a Sócrates. Los opositores de esta escuela le dieron el sobrenombre de “erístico” y sus representantes fueron llamados “erísticos” (es decir, “disputantes”). Partiendo de la enseñanza de Parménides de que existe un solo “ser”, y de la enseñanza de Sócrates sobre el bien, idéntico a la virtud, Euclides argumentó que “hay un solo bien, llamado con varios nombres: a veces entendimiento, a veces dios, y unas veces la mente y otras”. nombres, y negó lo contrario del bien, declarando que no existe” (Diógenes Laercio, II, 106). La escuela megariana jugó un papel importante en el desarrollo de la lógica, ocupándose de la naturaleza de las paradojas lógicas (sofismos) y del análisis de las formas de implicación lógica (seguimiento).
El Estilpo megariano negaba la existencia de conceptos generales y sostenía que quien dice “hombre” no nombra a ninguna persona concreta y, por tanto, dice “nadie” (II, 119). Otro representante de la escuela, Diodoro Cronos, demostró la identidad del ser en posibilidad con el ser en realidad (Epicteto. Conversaciones, II, 119, 1) y negó el fenómeno mismo del movimiento: creía que “nada se mueve, sino que siempre avanza ”(Sextus Empiricus, Contra los científicos, X, 85). La escuela Elido-Eretrian fue fundada por Fedón de Elis, un hábil polemista y profesor de elocuencia. Esta escuela era muy similar a la de Megaria y no añadió ninguna idea original.
La escuela de Cirene fue fundada por Aristipo de Cirene (c. 435 – después de 366 a. C.). Sostuvo que todo existe por el bien o el mal y que lo único que importa es el “bien” o el “malo”. Por tanto, Aristipo rechazó las matemáticas, para las cuales no existe la distinción entre “malos” y “buenos”. La naturaleza, según él, es incognoscible y su estudio es una tarea imposible e inútil. Aristipo comparó al hombre con una ciudad sitiada: parecía estar cautivo de sus sensaciones, sin recibir noticias del exterior. Las sensaciones son percepciones de nuestros propios estados y no de las cosas del mundo natural en sí. Sólo dos estados pueden ser característicos del alma: el movimiento suave y tranquilo (placer) y el movimiento agudo e impetuoso (dolor). La enseñanza de los cirenaicos es hedonista (del griego ηδονή – “placer”, “placer”): declaran que los placeres son el objetivo de la vida humana y la felicidad, la totalidad de los placeres. La riqueza en sí misma no es un bien, sino únicamente un medio para obtener placer. La propiedad puede ser una carga para quienes están apegados a ella, por lo tanto, dijo Aristipo, “es necesario tener tantas cosas como se puedan salvar en un naufragio”.
La sabiduría, desde el punto de vista cirenaico, consiste en no ser esclavo de los placeres, sino subordinarlos a tu voluntad racional. Hegesio, seguidor de Aristipo, apodado “El persuasor de la muerte”, consideraba que la felicidad perfecta era inalcanzable, ya que “nuestro cuerpo está lleno de muchos sufrimientos, y el alma comparte los sufrimientos del cuerpo y, por tanto, se preocupa”, por lo que la muerte es preferible para un persona razonable y la vida es indiferente (Diógenes Laercio, I, 94). El fundador de la escuela cínica fue Antístenes de Atenas (c. 455 – c. 360 a. C.), alumno del sofista Gorgias, y luego de Sócrates. El nombre de la escuela se remonta a la palabra “perro” (griego κύων, gen. Pad. κυνός), ya que los cínicos, según sus enemigos, veían la felicidad en vivir “como un perro”, es decir, estar “más cerca de naturaleza.” La filosofía, desde su punto de vista, es sabiduría de vida que no necesita ningún conocimiento abstracto. Antístenes argumentó que es imposible determinar la esencia de una cosa; sólo se puede decir que esta cosa tiene ciertas cualidades. De ahí la tesis sobre la imposibilidad de contradicción: “De una cosa sólo se puede decir una cosa, a saber, sólo su nombre propio” (Aristóteles. Metafísica, V, 29, 1024b). Una cosa debe designarse únicamente por su propio nombre, que designa una sola cosa.
Desde estas posiciones, los cínicos criticaron la doctrina de las “ideas” de Platón. Según Platón, cada cosa (individual) es algo específico por su implicación en tal o cual “idea”, una esencia universal (general), sin embargo, según los cínicos, es imposible expresar algo general sobre un individuo, eso Es decir, por ejemplo: “Sócrates es un hombre”. Lo único que se puede decir es que Sócrates es “Sócrates”, y el hombre es “hombre”, etc.
Si la verdadera comprensión de una cosa se reduce a su “nombre propio”, entonces el verdadero bien es el “bien propio” de cada persona. Este “bien” no son las cosas, ni el poder, ni la propiedad, ni la salud, ni siquiera la vida como tal. Lo verdaderamente “propio” de una persona es su libertad interior. Es la verdadera virtud, que consiste en la abstinencia de los placeres y la insensibilidad al sufrimiento. Siguiendo a los sofistas, los cínicos distinguían entre naturaleza (“phusis”) e instituciones humanas (“nomos”). La naturaleza, a su entender, determina el mínimo que una persona necesita y sirve como criterio suficiente para el comportamiento moral. Todo lo que se considera norma en la sociedad humana es artificial y condicional, las opiniones son falsas y alejan de la verdadera felicidad, la virtud y el vicio en el sentido generalmente aceptado de la palabra son palabras vacías. “Hay muchos dioses populares, pero hay un dios natural”, argumentó Antístenes (Cicerón. Sobre la naturaleza de los dioses, I, 32). Los cínicos condenaban la riqueza, el lujo y el placer, prefiriendo a estas cosas una vida sin pretensiones, un trabajo moderado, que da tranquilidad y fortalece el cuerpo, y una pobreza honesta. El alumno de Antístenes fue Diógenes de Sinope (c. 404 – c. 323 a. C.). Todo lo que habló Antístenes, Diógenes lo puso en práctica. Deambuló por Grecia descalzo, vestido con un manto tosco sobre su cuerpo desnudo, cargando una bolsa de mendigo y un palo grueso. Cuando se le preguntó de dónde era, Diógenes respondió: “Soy ciudadano del mundo”. Todos sus bienes estaban contenidos en una taza de barro, e incluso eso lo golpeó contra una piedra, habiendo visto una vez cómo un niño bebía junto al río simplemente de las palmas de sus manos: “El niño resultó ser más sabio que yo”. dijo Diógenes. En Corinto, donde visitaba con mayor frecuencia, Diógenes se instaló en un barril redondo de arcilla: pitos. Vivía de limosna en la plaza, exigiéndola como le correspondía. Alguien le comentó que dan limosna a los cojos y a los ciegos, pero no a los filósofos; Diógenes respondió: “Porque la gente sabe: pueden volverse cojos y ciegos, pero nunca filósofos”. Caminaba por las calles en pleno día con una linterna y gritaba: “¡Estoy buscando a un hombre!” Platón dio una vez la famosa definición: “El hombre es un animal de dos patas, desprovisto de plumas”. En respuesta, Diógenes arrancó el gallo, lo llevó a su escuela y dijo: “¡Aquí está el hombre de Platón!”. Le dijeron: “¡Tú no sabes nada, pero filosofas!” Él respondió: “Si sólo fingiera ser un sabio, ¡esto también sería filosofía!”. Vivió para ver a Alejandro Magno. Cuando Alejandro estaba en Corinto, fue a ver a Diógenes. Se tumbó y tomó el sol. “Soy Alejandro, rey de Macedonia y pronto del mundo entero”, dijo Alejandro. ¿Qué puedo hacer por ti? “Hazte a un lado y no me tapes el sol”, respondió Diógenes. Alejandro se alejó y dijo a sus amigos: “Si no fuera Alejandro, me gustaría ser Diógenes” (Diógenes Laercio, VI, 20 – 81).
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