Blaise Pascal nació en 1623 en Clermont-Ferrand en la familia del consejero real del distrito financiero y fiscal de Auvernia, Etienne Pascal, e hija de un juez local, Antoinette Begon, que murió cuando su hijo tenía sólo dos años y un medio año de edad. La familia de Pascal pertenecía a la “nobleza del traje” judicial. El padre de Pascal, un intelectual ampliamente educado, un matemático talentoso y un educador talentoso (en el espíritu de la pedagogía humanista de Montaigne), después de la muerte de su esposa, dedicó su vida a sus hijos (había dos hijas más en la familia), quienes Recibió una excelente educación en casa (griego antiguo y latín, gramática, matemáticas, historia, geografía, etc.). Desde 1631 la familia vivió en París. Blaise creció como un niño muy enfermizo y brillantemente dotado, que posteriormente mostró su don principalmente en matemáticas y física, luego en invención, luego en escritos polémicos, teología y, finalmente, en filosofía. Su genio dejó en todas partes una huella brillante y única.
Mi primer pensamiento fue la ciencia. A los 10 años ya había creado el “Tratado sobre los sonidos”; a los 12 años, en el proceso de “jugar a las matemáticas”, redescubrió la geometría euclidiana, alcanzando el teorema 32, tras lo cual obtuvo “acceso” a los “Principios de Euclides”, desarrollándolos creativamente. A la edad de 13 años, Blaise se convirtió en miembro de la “academia matemática” del erudito monje M. Mersenne, a la que pertenecían Descartes, Roberval, Desargues, el padre de Pascal y otros. En ella, Pascal sentó las bases de la “geometría proyectiva”. (a diferencia de la “geometría analítica” de Descartes) y a la edad de 16 años escribió “Un experimento sobre secciones cónicas”, que fue incluido en el fondo de oro de las matemáticas. En 1640 la familia se trasladó a Rouen, donde el padre fue nombrado intendente. El puesto requería complejos cálculos matemáticos y, para ayudar a su padre, el hijo inventa la primera máquina aritmética de la historia. El principio básico de su funcionamiento también se utilizó en máquinas sumadoras posteriores. Este mérito de Pascal fue muy apreciado por N. Wiener. En términos de filosofía, Blaise realizó la idea de Descartes sobre el automatismo de ciertas funciones mentales humanas.
Muchos años de trabajo intenso para mejorar la máquina de calcular minaron la frágil salud de Pascal: desde los 19 años comenzó a sufrir fuertes dolores de cabeza y ya no se sentía sano. En 1646, en relación con la enfermedad de su padre y la visita de médicos jansenistas, se produjo el “primer llamamiento” de Blaise a la religión cristiana, se convirtió en un ferviente seguidor de ella y llevó consigo a toda la familia. Sin embargo, nuevas investigaciones científicas en el campo de la hidrostática y experimentos complejos con el vacío alejan a Pascal de la religión. La opinión escolástica de que “la naturaleza tiene miedo al vacío” es refutada por él en brillantes experimentos con el “vacío de Torricelli”. Descubre la famosa “ley de Pascal” y se convierte en uno de los fundadores de la hidrostática. Pero en el verano de 1647 enfermó gravemente (parálisis en una pierna) y se vio obligado a ir a París para recibir tratamiento. En septiembre de 1647, Descartes visitó al enfermo Pascal y le mostró una máquina de calcular, así como algunos experimentos con el vacío. Cuando se le preguntó qué había en el tubo sobre el mercurio, Descartes respondió: “La materia más fina”, en la que Pascal nunca creyó, pero no discutió con el gran científico y filósofo. De hecho, los científicos hablaban de cosas diferentes: Descartes, sobre el vacío absoluto metafísico, que rechazó y tenía razón en esto (de los antiguos, Parménides, Zenón de Ele, Empédocles, Aristóteles rechazaron el vacío en la naturaleza), y Pascal, sobre el “vacío visible” físico, relativo, provocado por la presión del aire, y también tenía razón. En octubre se publicó el folleto de Pascal “Nuevos experimentos sobre el vacío”, al que Descartes, en una carta al padre de Huygens, respondió de manera muy despectiva, diciendo que “el joven tiene demasiado vacío en la cabeza”. Pero cuando un año después Pascal llevó a cabo el “gran experimento sobre el equilibrio de los líquidos”, que finalmente enterró el dogma “sobre el miedo al vacío”, Descartes de repente reclamó prioridad (supuestamente él dio la idea de este experimento cuando se reunieron ). Esto fue una gran molestia para el joven científico, pero no se unió a la lucha y la historia de la ciencia le dejó la prioridad. En 1651 escribió un “Tratado sobre el Vacío”, resumiendo todos sus experimentos con el vacío, que por alguna razón no fue publicado: tal vez los entonces todopoderosos jesuitas, encabezados por el rector del Clermont College de París, el padre Noël (ex profesor de Descartes), interfirió fuertemente contra el descubrimiento de Pascal, el tratado aún no ha sido encontrado, lo que queda de él es el famoso “Prefacio”, una pequeña obra maestra epistemológica en la que el joven autor formó una especie de “Manifiesto” para la ciencia de tiempos modernos, afirmando la libertad de investigación científica, la independencia de las autoridades antiguas y escolásticas, fundamental el papel de los experimentos en las ciencias naturales, abogando por el progreso incesante del conocimiento científico, proponiendo una clasificación original de las ciencias. La ciencia era el destino de Pascal. La “buena vida” recomendada por los médicos se convirtió primero en nuevas investigaciones científicas y en el descubrimiento de la teoría de la probabilidad (en el análisis del juego), y luego terminó en noviembre de 1654 con un trágico incidente en el puente sobre el Sena.como resultado de lo cual sobrevivió milagrosamente. Al ver el “dedo de Dios” en su salvación, Pascal en enero de 1655 fue al monasterio de Port-Royal (sin tonsura como monje), donde su amada hermana Jacqueline había sido monja durante 3 años. Así ocurrió su “segunda conversión” a la religión, que resultó definitiva, y durante los últimos 8 años ya no fue vida, sino “vivir” con ascético agotamiento de sí mismo a través de ayunos y oraciones. Sin embargo, este severo servicio a Dios lo sanó y fortaleció de modo que todos estos años estuvieron llenos de creatividad persistente y variada. Pascal se unió inmediatamente a la lucha de los jansenistas de Port-Royal, liderados por el “gran Antoine Arnault” contra los jesuitas, durante la cual escribió las famosas “Cartas a un provincial” (1657), un panfleto anticlerical, un brillante, Comedia satírica contra los jesuitas, que aplastaba con risas al poderoso orden.” Pascal también escribió una serie de obras teológicas: “Breve historia de Jesucristo” (1656), “Ensayos sobre la gracia” (1658), “Oración por el beneficio de las enfermedades” (1659), etc. Y lo más importante, decidió escribir “Apología de la religión cristiana” “, en la que trabajó hasta el final de sus días, pero nunca logró completarla, dejando más de 1000 fragmentos en hojas separadas, en parte seleccionadas temáticamente en paquetes separados. Fueron publicados por Port-Royal en 1669 y 1670. titulado “Pensamientos sobre la religión y algunos otros temas”, con la mano ligera de Voltaire – simplemente “Pensamientos”. A pesar de su carácter incompleto, muchos fragmentos, por su riqueza ideológica y su brillante estilo, representan “pequeñas obras maestras”. La mejor edición no sólo de los Pensées, sino de todas las demás obras de Pascal, “según el manuscrito”, la presenta Louis Lafuma (ver 1). En cuanto a su contenido, “Pensamientos” no se reduce a una “apología de la religión”, sino que representa una obra filosófica de un pensador religioso, que planteó en ella tanto los “problemas eternos” de la filosofía como los relevantes para su época. Pascal no abandonó la investigación científica en Port-Royal en 1658-1659; Escribió una serie de trabajos sobre matemáticas (análisis de infinitesimales), que equivalieron a un volumen completo, en el que estuvo cerca del descubrimiento del análisis matemático. Murió “a los 39 años por vejez”, según Jean Racine, su cuerpo estaba tan desgastado por el estrés constante: “un mártir de la ciencia”, dirán los biógrafos. Ya en vida fue llamado “el Arquímedes francés”, “el Dante francés” y “Racine en prosa”, “el santo de Port-Royal”. Pasemos a sus puntos de vista filosóficos y teológicos.Pascal se unió inmediatamente a la lucha de los jansenistas de Port-Royal, liderados por el “gran Antoine Arnault” contra los jesuitas, durante la cual escribió las famosas “Cartas a un provincial” (1657), un panfleto anticlerical, un brillante, Comedia satírica contra los jesuitas, que aplastaba con risas al poderoso orden.” Pascal también escribió una serie de obras teológicas: “Breve historia de Jesucristo” (1656), “Ensayos sobre la gracia” (1658), “Oración por el beneficio de las enfermedades” (1659), etc. Y lo más importante, decidió escribir “Apología de la religión cristiana” “, en la que trabajó hasta el final de sus días, pero nunca logró completarla, dejando más de 1000 fragmentos en hojas separadas, en parte seleccionadas temáticamente en paquetes separados. Fueron publicados por Port-Royal en 1669 y 1670. titulado “Pensamientos sobre la religión y algunos otros temas”, con la mano ligera de Voltaire – simplemente “Pensamientos”. A pesar de su carácter incompleto, muchos fragmentos, por su riqueza ideológica y su brillante estilo, representan “pequeñas obras maestras”. La mejor edición no sólo de los Pensées, sino de todas las demás obras de Pascal, “según el manuscrito”, la presenta Louis Lafuma (ver 1). En cuanto a su contenido, “Pensamientos” no se reduce a una “apología de la religión”, sino que representa una obra filosófica de un pensador religioso, que planteó en ella tanto los “problemas eternos” de la filosofía como los relevantes de su época. Pascal no abandonó la investigación científica en Port-Royal en 1658-1659; Escribió una serie de trabajos sobre matemáticas (análisis de infinitesimales), que equivalieron a un volumen completo, en el que estuvo cerca del descubrimiento del análisis matemático. Murió “a los 39 años por vejez”, según Jean Racine, su cuerpo estaba tan desgastado por el estrés constante: “un mártir de la ciencia”, dirán los biógrafos. Ya en vida fue llamado “el Arquímedes francés”, “el Dante francés” y “Racine en prosa”, “el santo de Port-Royal”. Pasemos a sus puntos de vista filosóficos y teológicos.Pascal se unió inmediatamente a la lucha de los jansenistas de Port-Royal, liderados por el “gran Antoine Arnault” contra los jesuitas, durante la cual escribió las famosas “Cartas a un provincial” (1657), un panfleto anticlerical, un brillante, Comedia satírica contra los jesuitas, que aplastaba con risas al poderoso orden.” Pascal también escribió una serie de obras teológicas: “Breve historia de Jesucristo” (1656), “Ensayos sobre la gracia” (1658), “Oración por el beneficio de las enfermedades” (1659), etc. Y lo más importante, decidió escribir “Apología de la religión cristiana” “, en la que trabajó hasta el final de sus días, pero nunca logró completarla, dejando más de 1000 fragmentos en hojas separadas, en parte seleccionadas temáticamente en paquetes separados. Fueron publicados por Port-Royal en 1669 y 1670. titulado “Pensamientos sobre la religión y algunos otros temas”, con la mano ligera de Voltaire – simplemente “Pensamientos”. A pesar de su carácter incompleto, muchos fragmentos, por su riqueza ideológica y su brillante estilo, representan “pequeñas obras maestras”. La mejor edición no sólo de los Pensées, sino de todas las demás obras de Pascal, “según el manuscrito”, la presenta Louis Lafuma (ver 1). En cuanto a su contenido, “Pensamientos” no se reduce a una “apología de la religión”, sino que representa una obra filosófica de un pensador religioso, que planteó en ella tanto los “problemas eternos” de la filosofía como los relevantes de su época. Pascal no abandonó la investigación científica en Port-Royal en 1658-1659; Escribió una serie de trabajos sobre matemáticas (análisis de infinitesimales), que equivalieron a un volumen completo, en el que estuvo cerca del descubrimiento del análisis matemático. Murió “a los 39 años por vejez”, según Jean Racine, su cuerpo estaba tan desgastado por el estrés constante: “un mártir de la ciencia”, dirán los biógrafos. Ya en vida fue llamado “el Arquímedes francés”, “el Dante francés” y “Racine en prosa”, “el santo de Port-Royal”. Pasemos a sus puntos de vista filosóficos y teológicos.En cuanto a su contenido, “Pensamientos” no se reduce a una “apología de la religión”, sino que representa una obra filosófica de un pensador religioso, que planteó en ella tanto los “problemas eternos” de la filosofía como los relevantes de su época. Pascal no abandonó la investigación científica en Port-Royal en 1658-1659; Escribió una serie de trabajos sobre matemáticas (análisis de infinitesimales), que equivalieron a un volumen completo, en el que estuvo cerca del descubrimiento del análisis matemático. Murió “a los 39 años por vejez”, según Jean Racine, su cuerpo estaba tan desgastado por el estrés constante: “un mártir de la ciencia”, dirán los biógrafos. Ya en vida fue llamado “el Arquímedes francés”, “el Dante francés” y “Racine en prosa”, “el santo de Port-Royal”. Pasemos a sus puntos de vista filosóficos y teológicos.En cuanto a su contenido, “Pensamientos” no se reduce a una “apología de la religión”, sino que representa una obra filosófica de un pensador religioso, que planteó en ella tanto los “problemas eternos” de la filosofía como los relevantes de su época. Pascal no abandonó la investigación científica en Port-Royal en 1658-1659; Escribió una serie de trabajos sobre matemáticas (análisis de infinitesimales), que equivalieron a un volumen completo, en el que estuvo cerca del descubrimiento del análisis matemático. Murió “a los 39 años por vejez”, según Jean Racine, su cuerpo estaba tan desgastado por el estrés constante: “un mártir de la ciencia”, dirán los biógrafos. Ya en vida fue llamado “el Arquímedes francés”, “el Dante francés” y “Racine en prosa”, “el santo de Port-Royal”. Pasemos a sus puntos de vista filosóficos y teológicos.
Pascal ocupa un “nicho único” en la filosofía europea, “un filósofo fuera de la filosofía” con su credo filosófico: “Reírse de la filosofía es filosofar de verdad” (5: 576, fr. 513)
[21] . En cuanto a la metafísica tradicional, la filosofía “no vale ni una hora de trabajo” (5: 510, fr. 84). Los estudios científicos le inculcaron el “gusto por lo concreto”, por la investigación experimental y le inculcaron la desconfianza hacia la filosofía abstracta y la especulación escolástica. Al mismo tiempo, Pascal es un “filósofo de Dios” con una intuición filosófica innata que lo dirigió hacia los “fundamentos últimos” del ser y el conocimiento, los “principios supremos de la filosofía” (V. Solovyov). En la “era de la razón” defiende las “prerrogativas del corazón” y crea una original “metafísica del corazón” además de la “metafísica del espíritu”. Si a Descartes se le considera el “padre” de la filosofía europea moderna, entonces a Pascal se le debería llamar su “madre”, con sus propiedades inherentes de misericordia, gentileza, tolerancia y humanidad.
La “Filosofía del Corazón” es un fenómeno nunca antes visto en Europa. Por lo tanto, su “voz acerca del corazón” era “la voz del que clama en el desierto”. Sólo en Rusia se escuchó, donde se desarrolló su propia “metafísica del corazón” (I. Kireevsky, Khomyakov, Yurkevich, Florensky, Vysheslavtsev, I. Ilyin, los Roerich, D. Andreev, etc.). “El alma de Pascal” congenia con el “alma misteriosa rusa”. Las funciones del “corazón” en Pascal son diversas y fundamentales: en epistemología, el “corazón” siente los “primeros principios” del ser y del conocimiento y es el órgano de la “intuición sensorial”; en antropología, es la base profunda de la vida; la personalidad; en ética, es un sujeto de orden moral; en teología, es el “corazón que siente a Dios”.
A pesar de toda la originalidad de Pascal, hay pensadores que lo influenciaron profundamente. Este es, ante todo, Agustín con su interpretación religioso-espiritualista del hombre, la doctrina de la continuidad del pecado original y la necesidad de la gracia divina, y el paralelismo psicofísico. Pero para él, el fanatismo religioso de Agustín, su intolerancia hacia los herejes y ateos y su dependencia de la autoridad incondicional de la Iglesia son completamente inaceptables. Luego Montaigne con una valoración “sobria” de la razón con su grandeza e insignificancia, la lucha por una “nueva ciencia experimental” contra la escolástica, el respeto por el pueblo y la “sabiduría popular”, pero Pascal no acepta su “pirronismo insidioso” y “ epicureísmo moral que se amortigua bajo los codos de los pecadores”. Finalmente, Descartes es su “eterno enemigo ideológico”, en quien critica el concepto de “materia sutil”, ironiza sobre su física, a la que considera “una novela sobre la naturaleza como una novela sobre Don Quijote” (5: 641, fr. 10008), no “digiere” su dogmatismo, cientificismo, racionalismo y mecanicismo (las ideas del “mundo-máquina” y del “organismo automático”). Pero, en primer lugar, a través de Descartes comenzó a familiarizarse con la filosofía, en segundo lugar, aprendió de él el “gran principio del pensamiento” (V. Cousin) y lo desarrolló creativamente, en tercer lugar, apreció mucho su método axiomático-deductivo y le dio su desarrollo del “método geométrico”.
Epistemología y metodología.El credo epistemológico de Pascal suena muy extraño para los metafísicos occidentales: “Comprendemos la verdad no sólo con la mente, sino también con el corazón” (5: 512, fr. 110), pero es natural para el “sentido común” de una persona. . El corazón comprende “primeros principios de la existencia” como el espacio, el tiempo, el infinito, el movimiento, el número, etc. Para Descartes, esta es la prerrogativa de la “intuición intelectual”, y para Pascal, la “intuición sensorial del corazón”. Así, para él, “los principios se sienten, los teoremas se prueban mediante la razón, ambos con certeza, aunque de diferentes maneras” (ibid.). “Los sentimientos en sí mismos”, dice Pascal, “nunca engañan”, y la razón es fuerte en definiciones y pruebas, pero no es el único criterio de la verdad, el “principio supremo” en materia de conocimiento, porque puede equivocarse, experimentar. diferentes influencias: imaginación, intereses, pasiones, etc. De ahí que la mente sea una “veleta en el viento” de todas estas influencias: es a la vez grande e insignificante, como el hombre mismo. Pascal desacredita la “grandeza absoluta” de la razón y reconoce su “relativa insignificancia”, que es “suavizada” por los sentimientos, el “corazón” y el amor, porque para él “la verdad también se comprende por el amor”. No absolutiza ninguna de las habilidades epistemológicas, pero cada una define sus propias esferas y límites de aplicación y confiabilidad. Así, el poder científico de la evidencia de la razón es impotente en la antropología filosófica, la ética, la psicología y la religión, donde la prioridad pertenece al “corazón” más que a la mente. Todas las capacidades son específicas y no se reemplazan unas a otras: así como sería ridículo exigir del “corazón” la prueba de sus “sentimientos”, también sería ridículo exigir de la mente “el sentimiento de sus teoremas”. Pascal parte del antiguo ideal de verdad, eterna, intemporal e indestructible, que no es totalmente accesible al hombre. El hecho es que el cosmos y todo el mundo que nos rodea son infinitos en amplitud y profundidad (“infinito en lo grande” e “infinito en lo pequeño”: el pequeño tic es “infinito en lo pequeño”, como todas las cosas en el mundo) : “Todo el mundo visible es apenas un toque distinguible en el vasto seno de la naturaleza” (5: 526, fr. 199). Para comprender esta infinidad es necesario tener una capacidad infinita de conocimiento, que el hombre no tiene. Además, “todo en el mundo está conectado con todo”: una parte está con el todo y con otras partes, el todo está con partes, y para comprender el todo es necesario conocer todas las partes, y esto es De nuevo imposible. El hombre ocupa una posición media en el mundo, “nada comparado con el infinito, todo comparado con la inexistencia, el medio entre todo y nada, infinitamente alejado de la comprensión de los límites extremos; los fines y principios de las cosas le están ocultos en un secreto impenetrable. Es igualmente incapaz de ver la inexistencia de la que es extraído y el infinito que lo absorbe” (ibid.). Para realzar la impresión de dos límites extremos, Pascal introduce la imagen del “abismo” en sus dos “picos”: el “abismo del infinito” y el “abismo de la inexistencia”, entre los cuales el hombre está trágicamente “crucificado”. De ahí que algunos estudiosos de Pascal evalúen incorrectamente su posición epistemológica como “escéptica” (Cousin, M. Filippov) o incluso como “agnóstica” (en el espíritu de Kant) (A.D.Gulyaev, L. Goldman). Pero tiene más razón el señor Legerne, que encuentra algo en común entre Descartes y Pascal en su lucha contra el escepticismo. No en vano Pascal valoraba mucho el “optimismo epistemológico” de Descartes y él mismo se oponía tajantemente al “pirronismo insidioso”, señalando razonablemente que si no podemos saber “todo”, esto no significa que no sepamos “nada”. Siente sutilmente la dialéctica de la verdad absoluta y relativa, reconociendo la “fiabilidad” a nivel de los sentimientos externos, la razón, las “intuiciones del corazón”, y además, como creador de la teoría de la probabilidad, está convencido de la objetividad. y confiabilidad del “conocimiento probabilístico”. Como resultado, dijo Pascal, “llevamos dentro de nosotros una idea de verdad que es irresistible para cualquier pirronismo”.
Para adquirir conocimientos fiables, desarrolla un “método geométrico” axiomático-deductivo. “Al estudiar la verdad, cree, se pueden fijar tres objetivos principales: descubrir la verdad cuando se busca; probar cuándo fue encontrado; finalmente, distinguirlo de la mentira cuando se lo examina” (3: 434). Dado que no existen reglas generales para la heurística, Pascal presta especial atención al método de la “Ciencia de la Prueba” de la verdad. La idea del “método perfecto” es muy simple: definir todos los términos, demostrar todos los puntos y ponerlos en el orden adecuado. Pero es imposible definir y probar “todo” (debido a la “regresión al infinito”), lo que significa que debemos actuar como geómetras que no definen “términos primarios” y no prueban axiomas, definiendo y demostrando “todo lo demás”. Y “lo que excede a la geometría, nos supera” (3: 435): este famoso aforismo de Pascal fue muy popular en la “edad de la razón”. Para definiciones, axiomas y demostraciones “perfectas”, desarrolló sus propias reglas.
Para definiciones.
No defina ningún término completamente conocido. No utilice términos oscuros o ambiguos sin definiciones. Utilice únicamente términos conocidos o ya explicados en las definiciones.
Para los axiomas.
No aceptes sin examen ningún principio necesario, por claro que parezca.
En los axiomas, fije únicamente disposiciones completamente obvias.
Para evidencia.
No pruebes proposiciones que sean obvias por sí mismas.
Demuestre todas las disposiciones no del todo claras utilizando únicamente axiomas obvios o disposiciones ya probadas.
Durante la prueba, no abuse de la ambigüedad de los términos, sustituyendo mentalmente definiciones en lugar de los términos definidos (ver 3:453 – 455).
El cumplimiento de las primeras reglas en las tres divisiones no es tan necesario (esto no dará lugar a errores graves) como todas las demás, que son absolutamente necesarias para una prueba estricta. Pascal explica que no se refiere a “definiciones de esencia”, sino sólo a “definiciones nominales” de “claridad y brevedad del discurso”. Le gusta anticiparse a las objeciones de sus oponentes (este método no es nuevo, trivial y aplicable sólo en geometría) y responde de antemano: “No hay nada más desconocido, más difícil en la práctica y más útil y universal” (3: 357) . Sí, los escolásticos conocían muchas reglas, pero no podían identificar las principales, como “piedras preciosas entre piedras simples”. La universalidad del método surge de la brevedad del discurso matemático, de su “capacidad de contenido”, que son útiles en todas las ciencias y en la cultura en su conjunto. El propio Pascal se dio cuenta de esta ventaja del método en sus brillantes aforismos. Su método quedó plenamente incluido en “La lógica o el arte de pensar” de Port-Royal.
Él complementa la “ciencia de la prueba” de la verdad con el “arte de la persuasión”, porque una persona conocedora no es una “abstracción de un sujeto epistemológico”, un “autómata espiritual” (Spinoza), sino un ser vivo, persona concreta, un “sujeto existencial” que “experimenta” la verdad, la ama o la odia, la acepta con su voluntad y su “corazón” o la rechaza, y “el corazón tiene sus propias leyes, que la mente no conoce” ( 5: 552, fr. 423). Para “llegar al corazón” de una persona es necesario el “arte de la persuasión” o el “arte del acuerdo” (“ser agradable”), que es más difícil, sutil, “deleite” que la “ciencia de prueba.” Es difícil, se queja Pascal, porque los “principios del corazón y de la voluntad” varían de un tema a otro, y él no es capaz de formular reglas generalmente válidas. Quizás alguien más, espera, pueda hacerlo. Sin embargo, el propio Pascal utilizó, si no reglas generales, algunas técnicas del “arte de la persuasión”, que dieron a su discurso brillo, expresividad, emotividad, convicción apasionada y “inteligibilidad para los corazones” de los lectores. De ellos se pueden destacar los siguientes: 1) abundancia de imágenes y pinturas impresionantes (“caña pensante”, abismo infinito, vida frente a la muerte como “procesión de prisioneros a la ejecución”, etc.); 2) su sinceridad como autor; 3) sencillez y naturalidad, ausencia de falsedad, falso patetismo, afectación: “los mejores libros son aquellos que, al leerlos, la gente creería que ellos mismos podrían escribirlos” (5: 356); 4) La apertura emocional de Pascal hacia las personas. No sólo aprueba a quienes “buscan la verdad con un suspiro”, sino que él mismo “la busca con un gemido”. León Tolstoi creía que Pascal escribía “con la sangre de su corazón”, y así sobornaba los “corazones” de sus lectores; 5) el uso de técnicas de “buena conversación oral” en el discurso escrito con su sinceridad y confianza; 6) la capacidad de ver la razón de los oponentes ideológicos, la tolerancia al disenso; 7) expresión de la verdad a través de contradicciones en forma de paradojas que, “como astillas”, se quedan atrapadas en la conciencia. El “arte de la persuasión” es una especie de “psicología cognitiva” y su tema es la personalidad existencial.
Antropología filosófica. El hombre es el punto de partida y la meta final de las aspiraciones filosóficas de Pascal. Si su “primer pensamiento” fue la ciencia, entonces su “segundo pensamiento” fue el hombre y sólo su “tercer pensamiento” fue Dios, porque en la religión vio la “llave universal” para resolver los problemas humanos. Habiendo comenzado a estudiar la “suerte humana” (bajo la influencia de la lectura de los Ensayos de Montaigne, los libros de C. Jansen, especialmente “Sobre el hombre interior”), descubrió el asombroso subdesarrollo de la ciencia del hombre y resumió: “La La incapacidad de estudiar al hombre nos obliga a estudiar todo lo demás”. Mientras tanto, “con mi ignorancia moral”, está convencido Pascal, “la ciencia de las cosas externas no me consolará en un momento de dolor, mientras que la ciencia de la moral siempre me consolará en mi ignorancia de las cosas externas” (5: 503, fr. 23). Por eso, “necesitas conocerte a ti mismo, si esto no te ayuda a encontrar la verdad, al menos te ayudará a orientar bien tu vida, y ahí está toda la justicia” (5: 508, fr. 72). Pero al estudiar a una persona, el estricto “método geométrico” resulta impotente, porque aquí es imposible dar definiciones inequívocas (los filósofos, por ejemplo, tienen 288 opiniones diferentes sobre el Bien Supremo y la misma “discordia” de opiniones sobre la felicidad, el bien y el mal, el sentido de la vida, etc., etc.), ni ordenarlo todo en un orden axiomático-deductivo. Entonces Pascal decidió partir de observaciones experimentales de la vida humana, y lo primero que le llamó la atención fue el “abismo de contradicciones” en el hombre, como si tuviera “no un alma”, sino “muchas almas” luchando entre sí. “El hombre es infinitamente superior al hombre”. Capta la principal antinomia: la “grandeza” y la “insignificancia” del hombre. “Toda la grandeza de un hombre reside en sus pensamientos”, repite muchas veces Pascal en sus Pensées. Aquí está su famoso fragmento: “El hombre es la caña más débil de la naturaleza, pero una caña pensante. No es necesario que todo el Universo se levante para aplastarlo: un par, una gota de agua basta para matarlo; pero si el Universo lo destruyera, entonces la persona es aún más noble que aquello que lo mata, porque sabe que está muriendo, también sabe de la superioridad que tiene sobre él, pero el Universo no sabe nada de eso. Entonces, toda nuestra dignidad reside en el pensamiento. Sólo que él nos eleva, y no el espacio y el tiempo, que no podemos llenar. Esforcémonos en pensar bien: ésta es la base de la moral” (5: 528, fr. 200).
Y, sin embargo, esta “nota cartesiana” no domina en su cosmovisión, porque hay un “buen corazón”, que siente a Dios y está lleno de amor por las personas, que es más elevado, más noble que una mente bien razonada. Es el “corazón” el que constituye la base profunda de la personalidad, el núcleo espiritual del “hombre interior” (sincero, sincero, “genuino”), en contraste con el “hombre exterior”, que está controlado por la “veleta”. mente”, que no proviene del amor y la misericordia, sino de argumentos y evidencias “frías”. Por tanto, el “corazón” es un “sujeto del orden moral” como el más elevado de los tres órdenes del ser, que no son reducibles entre sí: así como de todos los cuerpos de la naturaleza tomados en conjunto, no se puede obtener un “grano”. de la mente”, es decir, de todas las mentes juntas, no recibir un “grano de amor”, porque este es “otro orden” (ver 5: 540, fr. 308). El “orden moral del ser” es tan superior al “intelectual”, y más aún al “físico”, que Pascal lo considera “sobrenatural”, remontándose al mismo Dios. Así, el Pascal maduro superó su racionalismo juvenil y “puso la razón en su lugar”, sin absolutizarla, como Descartes, pero tampoco menospreciarla. Sí, “toda la grandeza de una persona está en el pensamiento”, repite Pascal y suspira con tristeza: “¡Pero qué estúpida es!” A veces habla irónicamente de la “insignificancia” de la mente: ¡Qué héroe más divertido!
Una mosca zumba sobre su oreja y ahora ya no puede “pensar bien”. Por desgracia, muchas cosas “arrancan la mente de sus bisagras”: imaginación, enfermedad, interés personal, pasiones, etc. Sin embargo, el pensamiento es un atributo, una propiedad esencial de una persona: “puedes imaginar a una persona sin brazos, sin piernas y incluso sin cabeza… pero no puedes imaginar a una persona sin pensamientos. Sería una piedra o un animal” (5: 513, fr. 111). Pero el “corazón” humano se caracteriza igualmente por la “grandeza” y la “insignificancia”, porque contiene tanto la fe en Dios como “los abismos del amor y la misericordia por las personas”, así como, ay, “el abismo del egoísmo y el pecado” (ver 5: 635 – 636, fr. 978). Esta es la “grandeza” y la “insignificancia” moral del hombre. La “grandeza” y la “insignificancia” ontológicas son claramente visibles en el fragmento sobre la “caña pensante”. Lo demuestra también la alta dignidad espiritual de la vida y al mismo tiempo su corta duración en la escala del Universo: “Una sombra que brilló por un momento y desapareció para siempre”. En términos de epistemología, la “grandeza” radica en el amor a la verdad, la búsqueda de ella y su adquisición, “el progreso interminable del conocimiento”, y la “insignificancia” radica en los delirios y errores, la incapacidad de conocer la plenitud de la verdad absoluta. . En una palabra, “grandeza” e “insignificancia” están tan “entrelazadas orgánicamente” en una persona que representan una especie de “paradoja misteriosa” de su esencia misma: “la grandeza de una persona es tan obvia que se deriva de su insignificancia”. ”, y, por el contrario, “toda insignificancia el hombre mismo demuestra su grandeza. Ésta es la nada del gran señor. La insignificancia de un rey privado de su trono” (5:513, fr. 117, 116). El “misterio del ser humano” no está sujeto ni a la ciencia ni a la filosofía secular: sólo en la religión cristiana Pascal encontró la clave de su solución: el pecado original dañó fundamentalmente la perfección original, es decir, la grandeza del hombre dada por Dios, y lo arrojó al “abismo de la insignificancia”, por lo que ambos principios en él están en eterna confrontación. Entiende perfectamente que tal explicación es un “escándalo para la mente”, pero sin el “misterio del pecado original” una persona es aún más incomprensible que este “misterio” es incomprensible para una persona. “La suerte humana” (vanidad, cuidados, ansiedad, impermanencia, sufrimiento mental y físico) da lugar a la “dialéctica trágica” de su existencia, tanto individual como social. La sociedad está gobernada por la fuerza, no por la razón; dominan las guerras (“el peor de los males”) y no la paz civil (“el mayor de los bienes”). Entre los males y males sociales, Pascal sueña con un “imperio de la razón”, un “absolutismo ilustrado” en contraposición a un “imperio del poder”, la violencia y la injusticia. La tragedia de la vida humana, la imposibilidad de alcanzar la paz y la felicidad en este mundo, lo obligan a buscar el Bien Supremo no en algunos bienes terrenales transitorios, sino en Dios, objeto absoluto de amor, fuente de consuelo y salvación.
Enseñanza sobre Dios. Todos los “callejones sin salida” y paradojas de la filosofía de Pascal “convergen” en su doctrina religiosa y reciben en ella su solución absoluta. Sólo la religión cristiana, está convencido, explica bien las contradicciones, antinomias y misterios del ser humano, por lo que es la única religión verdadera: “La verdadera naturaleza del hombre, su bondad, su virtud, así como la verdadera religión, son inseparables unos de otros y sólo se conocen en la unidad” (5 : 548, fr. 393). Reduce el “misterio de la antropología” al “misterio de la teología”, y su explicación religiosa del hombre se convierte en una justificación antropológica y psicológica de la religión. Pascal, a diferencia de Descartes y todos los deístas, no profesa una “religión de la mente”, sino una “religión del corazón”: “El corazón siente a Dios, no la mente. Esto es la fe” (5: 552, fr. 424), pues es igualmente incomprensible razonar que Dios existe y que no. La razón, según Pascal, es una “autoridad externa” en una persona que no afecta su “esencia profunda”. A nivel de la razón, la fe es inestable y superficial, como “deslizándose por el alma”, apenas tocándola, fluctuando según la fuerza o la “pesadez” de los argumentos “a favor y en contra”. Por tanto, de los tres caminos hacia la fe -razón, hábito e “inspiración”- considera que la razón es la más poco fiable a la hora de determinar la posición de partida. Mientras tanto, sólo puede desempeñar un “papel secundario” cuando la fe ya existe como un hecho. La psicología más sutil de la fe no se basa en una claridad racional forzada, sino en “el misterio de la libre y absoluta elección de Dios por parte del hombre”. El “sacramento de la fe”, como el “sacramento del amor”, es un don de Dios: en ambos casos, “los matrimonios tienen lugar en el cielo”, según “la inspiración de Dios”. Y aquí cualquier “inquisición externa” es impotente, incluida la “inquisición de la razón”. Cualquier agitación a favor o en contra de la fe religiosa, personal o social, carece completamente de sentido e incluso es inmoral, al igual que “la agitación a favor o en contra del amor”. Existe una especie de “antinomia entre la fe y la evidencia”: cuanto más de éstas, menos fe, y cuanto más fe, menos evidencia se requiere. Posteriormente, G. Marcel dirá que la evidencia es un “escándalo para la fe”. Desde este punto de vista, es comprensible una opinión paradójica del creyente Pascal: “El ateísmo es un signo (marca) de la fuerza de la mente, pero sólo hasta cierto punto” (5: 522, fr. 157). Los editores de Port-Royal no entendieron a “su santo” y corrigieron la marca a manque (defecto), solo cambiaron una letra y obtuvieron el “significado que les gustaba”: “El ateísmo es falta de inteligencia…” – pero Pascal no dijo esto porque creyera que todos los argumentos de los ateos contra Dios son correctos, sino que “su conclusión es incorrecta”, porque los argumentos “no tienen nada que ver con eso”.
Todas las versiones racionalistas de la religión (en el espíritu del deísmo, “religión del primer impulso”), toda la teología como teología racionalizada son rechazadas por Pascal desde el punto de vista de la “antinomia entre fe y razón”. Vio con perspicacia la esencia anticristiana del deísmo, señalando en “Pensamientos”: “El deísmo está tan lejos de la religión cristiana como el ateísmo, que es completamente opuesto a ella” (5: 557, fr. 449). A pesar de todas las “reservas más cristianas” de Descartes, lo considera deísta y revela los matices antirreligiosos de su filosofía, en la que el “culto a la razón” reina sobre el “culto a la religión”: “No puedo perdonar a Descartes el deseaba deshacerse de Dios en toda su filosofía, pero no pudo prescindir de Él, recurriendo al primer clic Divino para poner el mundo en movimiento, después del cual ya no necesita de Dios” (5: 640, fr. 1001). Pascal resume su comprensión de Dios con la famosa “dicotomía” en el Memorial: “El Dios de Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob, y no el Dios de los filósofos y de los científicos, el creador de las verdades geométricas” (5: 618, fr. 913). El “Dios personal” se comprende sólo en las formas indicadas por el Evangelio. La idea de Pascal de un “Dios personal” tiene varios matices semánticos: 1) no es el Absoluto trascendental, un “ser grande, poderoso y eterno” ante quien uno tiembla y venera, sino un Dios-salvador existencial, es decir, Jesucristo ; 2) “Dios personal”: el maestro de la humanidad, un ideal moral, cuyo cumplimiento es el deber personal de un cristiano; 3) en comunicación con Dios, el hombre no es una “criatura temblorosa”, sino una persona independiente, cuya voluntad interactúa con la voluntad de Dios: “El que nos creó sin nosotros, no puede salvarnos sin nosotros”, es el leitmotiv de “Obras sobre la Gracia”; 4) tal Dios es comprendido de una manera únicamente personal a través de la “inspiración”; 5) el culto externo pasa a un segundo plano ante el “afecto del corazón” a Dios. Dios no favorece a las iglesias, sino al corazón puro y manso del cristiano. Pascal critica la “fe externa” en el espíritu de la religión jesuita, que no afecta al “hombre interior” y se centra en la parafernalia ritual de la fe (ver “Cartas a un provincial”).
La perspicacia psicológica en la interpretación del fenómeno de la fe, el énfasis en la libertad espiritual del hombre determinó la tolerancia de Pascal, que no permitió ni el odio ni la hostilidad hacia los infieles y ateos, y se opuso a la práctica de la violencia en materia de fe (cruzadas , persecución de disidentes, Inquisición, “caza de brujas”) “, etc.). Se refirió a los Evangelios, en los que “no hay una sola palabra dura contra los enemigos y verdugos de Jesucristo” (5: 603, fr. 812). Aquí está el credo de la posición humana de Pascal: “Dios, que gobierna todo con mansedumbre, atribuye la religión a la sabiduría y al corazón a través de la Gracia, pero el deseo de introducir la religión en la mente y el corazón por la fuerza y las amenazas significa no inculcar la religión. , pero horror. Más terror que religión” (5: 523, fr. 172). Identifica cuatro grupos de personas según su actitud hacia la religión. Incluye en el primer grupo a aquellos que han encontrado a Dios y le sirven fielmente; son verdaderamente felices; Para el segundo, aquellos que buscan a Dios, pero aún no lo han encontrado, son infelices, pero no desesperados; El tercer grupo incluye a los ateos, que fundamentalmente no creen en Dios y en la inmortalidad del alma; son desesperanzados e infelices; Finalmente, el cuarto, aquellos que son indiferentes a la religión y viven “un día a la vez”, están “locos” y también son infelices. Pascal se compadece de todos estos “desdichados”, porque ya están castigados por el hecho mismo de su incredulidad.
El carácter existencial inmanentista de la religión de Pascal convierte la “Apología…” concebida por él en un procedimiento contradictorio: si la fe necesita justificación y protección, entonces está amenazada: surge la paradoja de la “Apología…”. que el propio Pascal sintió. El “camino de la razón” con su lógica y argumentos no puede conducir a la verdadera fe, pero puede tener un propósito auxiliar: perturbar la paz de los no creyentes, “aflojar la tierra” para que surja el interés en asuntos de fe, etc. ., siempre que la razón no exceda los límites de su competencia. Fue en vano que Voltaire, eterno enemigo ideológico de Pascal, “se burló” de su famoso “argumento de la apuesta”, considerándolo “infantil” y frívolo, que no correspondía a la importancia del tema. Este argumento, por supuesto, no puede conducir a la fe, pero es bastante capaz de “sacudir” la posición de un incrédulo: si se “hipoteca” una vida terrenal finita e infeliz, entonces se puede “ganar” la infinidad de una vida feliz. con Dios, y en caso de “perder”, no hay nada que perder. Además, cree Pascal, la razón salva a la persona de la “superstición”, que contrasta la fe con la razón y presenta la religión bajo una “luz absurda y ridícula”, cuando debería ser “sólida y comprensible”. Existe la opinión de que Pascal, como científico, “sufría de falta de evidencia de fe” y escribió “Apología …” para sí mismo (ver 7: 286). Pero tiene una posición muy reflexiva en la que “todo” tiene su lugar. Pascal tiene su propio “camino especial” hacia la religión, aunque formalmente, a través de Port-Royal, pertenecía al movimiento jansenista del catolicismo, condenado por el Vaticano como una “herejía”.
El mundo del pensamiento de Pascal tuvo una enorme influencia en toda la cultura posterior. León Tolstoi lo clasificó como un “maestro de la humanidad” y lo llamó “un filósofo-profeta que ve la verdad a través de las cabezas de los siglos”. Pascal anticipó una serie de ideas de Leibniz, P. Bayle, Rousseau, Helvetius, Kant, Schopenhauer, Scheler y muchos otros. etc. Los existencialistas remontan su filosofía a Pascal. Su “metafísica y religión del corazón” está especialmente cerca de la cultura rusa. Florensky encontró en Pascal “una afinidad especial con la ortodoxia”.
Literatura
1. Pascal B. Pensamientos / Trans. Ginzburg Yu.
2. Pascal B. Sobre la mente geométrica y el arte de la persuasión // Streltsova G. Ya. Pascal y la cultura europea. Aplicaciones. M., 1994.
3. Pascal B. Conversación con de Sacy sobre Epicteto y Montaigne // Ibid.
4. Pascal B. Cartas a un provincial. San Petersburgo, 1898.
5.Pascal V. Oeuvres complètes [por L. Lafuma]. P., 1963.
6. Streltsova G. Ya Pascal (Pensadores del pasado). M., 1979.
7. Streltsova G. Ya Pascal y la cultura europea. M., 1994.