Platón nació en el 428/427 a.C. mi. en Atenas. Pertenecía a una antigua familia aristocrática que se remontaba al primer rey ateniense Codrus y al gran reformador del siglo VI. antes de Cristo mi. Solón. En su juventud, Platón se dedicó a la poesía y escribió tragedias. Su talento literario es visible en muchas páginas de sus obras existentes. Sin embargo, Platón, de origen aristocrático, se sentía destinado principalmente a la actividad política. Como muchos jóvenes de Atenas de esa época, buscó una solución a la cuestión de una estructura justa y correcta del Estado y la estructura de la vida de los ciudadanos. En busca de una respuesta, se topó con la extraña figura de Sócrates, quien se convirtió en su mentor en la vida y maestro de filosofía. La sentencia injusta, la condena y la ejecución del sabio ateniense finalmente alejan a Platón de su carrera como político. Platón deja de creer en la posibilidad de lograr justicia en los estados griegos de esa época. Después de la muerte de Sócrates, tuvo que abandonar Atenas por algún tiempo; la antigua tradición relata sus numerosos viajes, pero estos informes no siempre son fiables. A mediados de los años 90 del siglo IV, Platón, al regresar a Atenas, organizó su propia escuela filosófica, llamada Academia, ya que estaba ubicada en el lugar donde se veneraba al héroe Academus.
La Academia era una asociación de personas que se dedicaban a actividades filosóficas y científicas. Se trataba de problemas de lógica y retórica. La Academia era el centro matemático más grande de esa época, ya que en la comprensión de la filosofía de Platón, las matemáticas son una condición necesaria para el conocimiento filosófico. De ahí el famoso lema de la Academia de Platón: “No dejes entrar a ningún geómetra”. Sin embargo, la Academia no era sólo un centro científico y filosófico, sino también una forja de personal político para varias ciudades-estado griegas. Según Platón, se suponía que los estudiantes de la Academia debían introducir los ideales de vida social de Platón en la legislación y la práctica de Grecia en ese momento. El propio Platón intentó llevar a cabo su plan durante sus tres viajes a Sicilia en Siracusa: la primera vez fue al tirano Dionisio el Viejo (alrededor del 387 a. C.), las otras dos, a su hijo Dionisio el Joven (después del 367 a. C.). n.e.). Estos intentos de Platón fracasaron, pero hasta el final de su vida en 347, Platón continuó pensando en un orden social justo, posible sólo si los estados estaban encabezados por filósofos.
Problemas de interpretación. Platón es una de las figuras más grandiosas de la historia de la filosofía y de la cultura humana en general. Difícilmente es posible encontrar un pensador que pueda compararse con él en términos del grado de influencia en todo el pensamiento filosófico, político y religioso posterior, un pensador que aún hoy se convierte en objeto de acalorados debates sobre las cuestiones más urgentes de la vida social. La influencia de Platón afectó a los filósofos y científicos más importantes de la Antigüedad, la Edad Media, el Renacimiento y la Edad Moderna. Platón era conocido no sólo en Occidente, sino también en Bizancio, que nos conservó el corpus de sus obras, y en el Oriente árabe. Sin embargo, a pesar de esta influencia, Platón fue y sigue siendo el gran desconocido en la historia del espíritu humano. A pesar de más de dos mil años de estudio, investigación e interpretación de Platón, todavía no existe una visión única de su obra, y las interpretaciones propuestas son en ocasiones diametralmente opuestas. Platón místico o racionalista, creador de mitos o el primer lógico europeo, ideólogo de la aristocracia reaccionaria o el primer comunista: hay muchas respuestas a estas preguntas, y son diferentes. De hecho, este gran filósofo y uno de los mejores artistas literarios europeos es tan profundo y multifacético que probablemente nunca surgirá una visión única de su obra. ¿Qué hace que la obra de Platón sea tan misteriosa? A primera vista, parece que es posible identificar un cierto conjunto de doctrinas en los escritos de Platón, que representarán las enseñanzas de Platón. Por ejemplo, la enseñanza sobre las ideas eternas e inmutables, sobre el siempre cambiante mundo de los sentidos, que depende su existencia de estas ideas, sobre el alma inmortal que conoce estas ideas, sobre la falta de fiabilidad del conocimiento sensorial, sobre el estado ideal, sobre la creación del cosmos.
Sin embargo, si examinamos estas enseñanzas más detenidamente, descubriremos que es imposible encontrar una declaración dogmática completamente definida de ellas en los escritos de Platón, que el panorama siempre se complica por muchas digresiones, discusiones, consideraciones y revisiones diferentes, que estamos casi siempre se trata de investigación, y no de exposición, que la situación filosófica muchas veces cambia de una obra a otra. En varias obras, estos, ciertamente, puntos centrales de la enseñanza de Platón están ausentes; en otras, por ejemplo, en Parménides, la teoría de las ideas eternas e inmutables es criticada y reemplazada por el razonamiento más complejo sobre la naturaleza de lo uno y lo inmutable. el origen de la multitud a partir de él, en otros (“sofistas”) se permite el movimiento hacia el mundo inmóvil de las ideas, y las ideas de justicia, belleza y castidad que son familiares en otros diálogos son reemplazadas por “tipos superiores de ser”. ” El alma puede representarse como una cosa simple e indivisible (Fedón) o como un todo que consta de tres partes (Fedro, República, Timeo). Muchas de las obras de Platón terminan en aporía, no se da la respuesta a la pregunta planteada y estas preguntas son de suma importancia. Así, Teeteto, dedicado al análisis del conocimiento, no aporta una solución definitiva a este problema.
Por tanto, es difícil encontrar una filosofía sistemática en los diálogos de Platón como una secuencia única de proposiciones consistentes. Esto conduce a diferentes estrategias para interpretar los textos de Platón. En primer lugar, podemos considerar que durante su vida Platón cambió su visión sobre los puntos fundamentales de su enseñanza (enfoque genético evolutivo). En este caso, el estudio de Platón se centra en dilucidar la biografía intelectual del gran ateniense. En segundo lugar, se puede suponer que no existe ni puede haber ningún sistema platónico que exista fuera de los diálogos individuales. Entonces hay que dejar de intentar hablar de la filosofía de Platón y limitarse a aclarar la filosofía de los diálogos individuales. En tercer lugar, podemos creer que el sistema platónico debe buscarse fuera de los diálogos, ya que en los escritos de Aristóteles y representantes de la antigua Academia hay rastros de un determinado sistema platónico que no es idéntico al que podemos encontrar en los diálogos. En cuarto lugar, podemos reconocer a Platón no como el creador de una teoría estricta del ser, el conocimiento, el estado y el hombre, sino como un visionario, artista y poeta inspirado que no es consciente de lo que dice y, por tanto, no ha desarrollado una teoría estrictamente coherente. sistema de filosofía. Finalmente, se puede intentar encontrar una posición determinada que permita ver la unidad del pensamiento de Platón en el complejo entrelazamiento de diversos enfoques, afirmaciones y problemas, cuando las aparentes contradicciones se convierten en momentos de un complejo sistema orgánico. Pero para ello debemos intentar no acercarnos a Platón con nuestros propios criterios formados por la filosofía escolar, sino comprender el pensamiento de Platón a partir de él mismo.
Intentar comprender a Platón significa también darse cuenta de que elige el diálogo como forma de expresar sus pensamientos
[1] . Esto puede explicarse, por supuesto, por el hecho de que Platón siguió a otros socráticos (Antístenes, Esquines, Euclides, Fedón), eligiendo el género más común entre los alumnos de Sócrates, un género que permitía transmitir los rasgos de personalidad y enseñanza de Sócrates. Sin embargo, aunque inicialmente Platón simplemente percibe este género como un hecho, rápidamente se da cuenta de que es este género el que le permite formalizar su visión de la filosofía en una forma literaria. El hecho es que para Platón la filosofía no puede estar contenida en el cadáver de un libro; la verdadera existencia de la filosofía está en el alma, que habla consigo misma o con otra alma. Una conversación animada dirigida a un interlocutor muy concreto, con su carácter y opiniones únicos, con su mente fuerte o débil, sólo puede ser, según Platón, filosófica. Esto significa que la palabra escrita sólo puede reflejar, parecerse a una conversación que ya ha tenido lugar, sólo puede ser entendida por aquellos que escucharon esta conversación o pensaron en los temas de la conversación. Estos recordatorios de las conversaciones que mantuvieron Platón y sus compañeros fueron diálogos platónicos. No todos los diálogos de Platón son igualmente dialógicos; muchos de ellos tienden al monólogo (Sofista, Parménides, Timeo), otros son discursos (Menexeno, Banquete). Muy raramente en los diálogos de Platón se puede encontrar una confrontación de posiciones existenciales, como en los diálogos de las novelas de Dostoievski, posiciones que no llegan a uno u otro acuerdo durante el diálogo (“Gorgias”). Más bien, hay una búsqueda conjunta de la verdad entre el líder y el seguidor, cuando el primero es más sabio y más razonable, y el segundo es lo suficientemente inteligente e ingenioso como para seguir el curso de razonamiento del líder. Y Platón llevó hasta el final de su vida su preferencia por el diálogo, sin comprender cómo era posible transmitir un pensamiento vivo y una conversación animada, llena de digresiones, transiciones y entrelazamientos de significados en forma de un tratado dirigido a todos. La elección de esta forma hizo que la filosofía de Platón fuera muy rica, internamente viva y enriqueciendo constantemente a quienes se acercan a ella con amor y comprensión. Y sería completamente erróneo ver en la forma del diálogo un defecto de Platón que complica su presentación sistemática, algo externo que hay que intentar tirar por la borda para quedarse con el Platón inequívoco, que supuestamente nos transmite sin distorsión. el testimonio de Aristóteles y la antigua Academia. No debemos perder el gran logro de los estudios platónicos del siglo XIX: Platón, libre de las capas de escolasticismo posterior del platonismo. Y nunca debes perder de vista que la filosofía de Platón son sus conversaciones, sus pensamientos reflejados en diálogos específicos, pero al mismo tiempo no olvides que a pesar de toda la singularidad y disimilitud de los distintos diálogos, todos fueron escritos por una sola persona. y hablar de un pensamiento único y de una filosofía unificada.
La filosofía de Platón es compleja y diversa, pero tiene varios centros semánticos alrededor de los cuales se desarrolla la rica vida interior del pensamiento de Platón. Justicia y orden social justo, virtud social e individual, posibilidad, condiciones y propiedades del verdadero conocimiento, las etapas del conocimiento, la posibilidad de expresar el conocimiento, el sujeto del conocimiento, lo que debe ser para que se produzca en su verdad. , el ser, sus áreas, su relación, su conexión con el conocimiento son los principales temas de la filosofía platónica, desarrollados por Platón no de forma aislada, sino en su evento.
Conocimiento. Se puede decir sin exagerar que el problema del conocimiento se convierte en Platón en uno de los problemas clave de la filosofía. Aunque los desarrollos epistemológicos individuales se encuentran en la tradición presocrática, se encuentran, sin embargo, en la forma de un área de investigación bastante periférica. El pensamiento de los presocráticos se interesaba por el cosmos y sus leyes, junto a las cuales el hombre y su conocimiento actuaban como una especie de caso especial. Después de los grandes sofistas (Protágoras, Gorgias), tal actitud ya era impensable. La crítica sofística de las enseñanzas dogmáticas de la antigua filosofía natural mostraba la dependencia de nosotros mismos del mundo que se nos presenta; El hombre, como medida de todas las cosas, ocupa el lugar de un cosmos original y autoritario. Además, los sofistas, al desarrollar los fundamentos de la gramática, la retórica y la estilística, descubrieron el significado del lenguaje para el conocimiento. Platón no ignoró estos descubrimientos; determinaron en gran medida la naturaleza de su filosofía. El brillante florecimiento de las matemáticas griegas en la época de Platón también tuvo una enorme influencia en su comprensión del conocimiento. Platón debe la definición de conocimiento exacto e impreciso, el concepto de hipótesis y mucho más a las matemáticas contemporáneas.
El primer ladrillo en la base de la teoría del conocimiento, según Platón, es la definición. Antes de la definición, no podemos decir nada sobre una cosa, porque ¿cómo podemos decir que una cosa es tal o cual si no sabemos en absoluto qué es? La definición debe captar la esencia de una cosa, que existe en sí misma sin introducir nada más. Si, por ejemplo, definimos la virtud, no debemos hablar de virtudes diferentes, de las virtudes de ayer y de hoy, de las virtudes de atenienses y espartanos, de hombres y mujeres, estamos obligados a decir lo que en todas estas virtudes nos hace hablar. sobre ellos como algo… entonces uno. Una definición que capte la esencia de una cosa debe ser igualmente aplicable en todos los casos; si se puede encontrar un ejemplo que contradiga la definición, debe descartarse. En consecuencia, según Platón, el conocimiento es, ante todo, conocimiento lógico. Ninguna sensación nos da la oportunidad de decir qué es una cosa, ya que está asociada sólo a un objeto percibido aquí y ahora, y el conocimiento buscado por Platón debe extenderse. a todos los artículos. Y aquí Platón se enfrenta a la siguiente dificultad. ¿Cómo es posible buscar una definición, ese procedimiento que siempre se debe realizar para adquirir conocimiento? Si ni siquiera sabes qué es una cosa, ¿cómo puedes empezar a buscarla y eventualmente encontrarla? Después de todo, incluso si descubrimos algo durante nuestra investigación, ¿cómo sabremos si es lo que buscamos? Para responder a esta dificultad, Platón ofrece la siguiente solución. De hecho, si asumimos que el conocimiento se agota en la experiencia sensorial de nuestra vida, nunca podremos dar una definición absolutamente verdadera, ya que nuestras sensaciones no son esencias en sí mismas. En este caso, será imposible definir nada, y sin definición será imposible saber nada en absoluto. Pero el conocimiento verdadero y absoluto es posible; esto prueba, según Platón, la presencia del conocimiento matemático, lo que significa que el procedimiento de determinación debe basarse en algo que se encuentra fuera de la experiencia sensorial. Entonces, podemos definir algo sólo si ya conocemos lo que se está definiendo, y este conocimiento es completamente inexperto. Comenzamos a investigar y buscar una definición sólo porque ya tenemos conocimiento, pero el conocimiento no manifestado, no explícito, nuestra definición es sacar a la luz este conocimiento, su desarrollo y manifestación; Cada persona tiene un alma en la que está toda la plenitud del conocimiento, pero el alma, por su contacto con el cuerpo, ha olvidado este conocimiento, y ahora es necesario recordarlo.
Entonces, el conocimiento comienza con la definición de la esencia, y para dar tal definición es necesario presuponer el conocimiento de todas las esencias que ya existen en el alma, que luego deben ampliarse. La verdad de esta interpretación del conocimiento queda demostrada, según Platón, por el hecho de que siempre es posible, mediante preguntas correctamente planteadas, obligar al interlocutor a dar una respuesta sobre algo que nunca ha estudiado. Esto significa que en su alma hay opiniones verdaderas, que mediante el cuestionamiento pueden transformarse en verdadero conocimiento. Además, nuestra propia experiencia sensorial atestigua el hecho de que el verdadero conocimiento es de naturaleza extrasensorial. De hecho, en nuestra experiencia encontramos objetos que tienen ciertas propiedades, por ejemplo, cosas redondas. Sin embargo, cuando llamamos redonda a cualquier cosa sensorialmente perceptible, sabemos muy bien que su redondez es imperfecta, que siempre podemos señalar defectos que impiden que sea completamente redonda. ¿De dónde viene el concepto de círculo perfecto, se pregunta Platón, si desde el momento de nuestro nacimiento sólo nos hemos ocupado de círculos defectuosos e incompletos? ¿Por qué reconocemos que todas las cosas de nuestra experiencia poseen imperfectamente sus cualidades? Esto sucede porque en nuestra alma, antes de cualquier experiencia, existe el conocimiento de todas las esencias, de todas las cualidades perfectas mediante las cuales medimos las cosas sensorialmente perceptibles y vemos sus imperfecciones. Esto significa que antes de cualquier experiencia, nuestra alma, al ser inmortal, ya posee el verdadero conocimiento, es decir, el conocimiento de las esencias que preceden y determinan toda nuestra experiencia. Así, el verdadero sujeto del conocimiento es el alma inmortal, libre de contacto con el cuerpo y sus sensaciones, el cuerpo en la doctrina del conocimiento de Platón actúa como estorbo y obstáculo para la actividad cognitiva del alma, que se desarrolla en la esfera de lo puro. pensamiento. El pensamiento y el conocimiento son inaccesibles al cuerpo.
Platón establece la distinción principal en el campo de la epistemología entre conocimiento (πνστήμη) y opinión (δόξα), el primero está dirigido al verdadero ser, el segundo, al mundo del devenir. También existe la ignorancia (ats.a61a), pero está dirigida hacia la no existencia. La principal diferencia entre opinión y conocimiento es que la opinión no está asociada con la actividad de justificación; es inconsciente. Una opinión puede ser cierta, pero no puede probar su verdad. El conocimiento, por el contrario, siempre puede dar cuenta, dar una razón ( λόγον διδόναι) según la cual algo sucede exactamente de esta manera y no de otra manera. Por lo tanto, Platón se niega a reservar el nombre de “experto” para figuras como el sofista, el retórico, el poeta y el político. Pueden decir que algo es verdad, pero nunca podrán probar que sea verdad.
Platón divide tanto el ámbito del conocimiento como el ámbito de la opinión en dos partes. En el ámbito de la opinión hay dos tipos: la fe (πίστις) y la asimilación (εικασία), en el ámbito del conocimiento, la razón matemática (διάνοια) y el pensamiento puro o capacidad dialéctica (διαλεκτικг1 δύναμις). La fe es la capacidad con cuya ayuda conocemos las cosas del mundo del desarrollo, las cosas de los sentidos. Cosas así no se pueden saber lógicamente, no se pueden probar, las damos por fe. Por asimilación reconocemos los diferentes reflejos que se producen en la esfera sensorial, reflejos en el agua y en los espejos. Esta capacidad de operar con fantasmas y similitudes es la capacidad más baja que conocemos. El conocimiento comienza cuando comenzamos a conocer objetos suprasensibles, abstrayéndonos de las cosas visibles y audibles. El primer departamento del conocimiento suprasensible, según Platón, es el pensamiento o razón matemática. Conoce cosas que no nos son dadas en sensaciones, por lo tanto, ya no puede ser una opinión. Sin embargo, Platón considera que su conocimiento no es del todo puro por dos razones. En primer lugar, aunque piensa en cosas no sensoriales, números, puntos, líneas, planos, etc., utiliza imágenes y cosas del mundo sensorial, diversos diagramas y dibujos para comprenderlos. Un geómetra que habla de triángulos en general, sin embargo, dibuja en la arena algún triángulo singular sensible a los sentidos y, a partir de su ejemplo, desarrolla el concepto de un verdadero triángulo suprasensible. En consecuencia, el pensamiento matemático todavía no está libre de material sensorial, no es conocimiento puro de todas las cosas materiales. En segundo lugar, el pensamiento matemático opera con hipótesis, tomándolas como límites “no se pueden traspasar”, es decir, como principios para los cuales no hay justificación, por lo tanto, que deben tomarse con fe, lo que tampoco corresponde al ideal de Platón. del conocimiento como un proceso constante de búsqueda de fundamentos. Los matemáticos, al hablar de sus axiomas, postulados y definiciones, se detienen demasiado pronto, según Platón, sin intentar encontrar los fundamentos adecuados para todo esto. Esto significa que si bien la razón matemática ya es conocimiento, y no opinión, requiere sin embargo un conocimiento superior, que la justifique y en el que no habrá lugar para las imperfecciones indicadas. Este conocimiento es una habilidad dialéctica.
Platón introduce en la terminología filosófica la palabra “dialéctica” (διαλεκτική τέχνη), que inicialmente denotaba el arte de mantener una conversación a través de preguntas y respuestas, y luego comenzó a ser utilizada por Platón para describir el proceso de pensar, ya que el pensamiento es una conversación. del alma consigo misma. Así, la capacidad dialéctica está completamente libre de cualquier mezcla de lo sensorial, su movimiento se produce en la esfera de los conceptos puros o “eidos”, no necesita dibujos, diagramas o dibujos. Es completamente abstracto, es decir, abstraído de los objetos y procesos del mundo de la formación. Además, utiliza las hipótesis de manera diferente a los matemáticos, para quienes las hipótesis son principios sólidos de conocimiento. De acuerdo con el significado literal de la palabra griega tπόθεσις (apoyo), el dialéctico los utiliza como fortalezas desde las cuales es posible un mayor movimiento. Este movimiento va cada vez más arriba, es decir, se desprende cada vez más del material empírico particular y asciende a principios cada vez más generales, de las especies a los géneros, hasta alcanzar el punto límite de ascenso, que Platón llama el “no-tema”. premisa comienzo” (ρχή νυπόθετος). Este es el principio más elevado, más abstracto, más libre de todo lo demás, el límite del conocimiento y del ser. Cuando el dialéctico llega a ella, ya puede explicar todo lo demás, descendiendo y alcanzando los últimos tipos de existencia.
Así, el conocimiento dialéctico consiste, según Platón, en el movimiento del pensamiento en conceptos puros. El pensamiento comienza con las especies y de ellas pasa a las formas más elevadas de existencia, llega al comienzo sin premisas y desde allí desciende nuevamente a las especies. El comienzo de este movimiento tiene sus raíces en la capacidad de ver en la multitud de individuos sensoriales la unidad que les es inherente por su especie, y de ascender a esta unidad, para luego ver un solo género, al que pertenecen todas las especies, y, finalmente, ver aquel que aparece en la multitud de géneros. Un dialéctico es aquel que puede reunir multitudes en una unidad en su pensamiento; Platón lo llama un “pronosticador”, es decir, alguien que contempla muchas cosas juntas. Pero el dialéctico debe poder realizar otro procedimiento: la división de la unidad en multitud. Platón era muy consciente de que el dominio del conocimiento abstracto no lo es todo; el conocimiento debe concretarse, transferirse desde las abstracciones más elevadas a esa capa del ser que permitirá encontrar un hilo conductor en el mundo de la formación. Y este mundo entra en contacto más estrecho con especies específicas.
Es mucho más fácil llegar a partir de percepciones de la especie “caballo” que de la especie “ungulado impar”, y de la especie “ungulado impar” es más fácil que de la especie (en el lenguaje moderno “clase”) ” mamíferos.” Por tanto, la capacidad de dividir el concepto general original, de ver en él conjuntos lógicos, es el segundo aspecto más importante del arte dialéctico. La dialéctica de Platón está estrechamente relacionada con la doctrina de las hipótesis, desarrollada por Platón con algunas modificaciones en el Fedón, la República y Parménides. Según Platón, la contemplación directa no puede conducir al conocimiento, por lo que es necesario, como él dice, “tropezar con el razonamiento”, es decir, investigar lógicamente la verdad sobre el mundo. El primer paso es asumir la base más fiable en este momento. El segundo paso es poner todas nuestras sensaciones y razonamientos en conformidad con este fundamento. Lo que concuerda debe considerarse verdadero, y lo que no concuerda debe considerarse falso. Si debemos justificar la justificación misma, debemos pasar del fundamento original a uno más general o superior, del cual pasamos al siguiente, hasta encontrar aquello que es suficiente en sí mismo y no necesita el procedimiento posterior de una justificación. terreno hipotético. En Parménides el método hipotético se describe de forma algo diferente. Al suponer un concepto, debemos examinarlo no sólo en sí mismo, sino también en su relación con otra cosa, y debemos suponer no sólo su existencia, sino también su inexistencia. Además, aquí debemos investigar otras cosas exactamente del mismo modo.
Platón presentó toda su jerarquía de conocimientos en la famosa imagen de la caverna al comienzo del libro séptimo de la República. Inicialmente, una persona ajena a la ciencia y la filosofía es como un prisionero en una cueva. Se sienta en una posición y mira la pared de la cueva. Encima de él, en la cueva, arde una chimenea, y justo debajo de ella hay un camino por el que algunas personas llevan objetos, cuyas sombras ve inicialmente en la pared. No conoce el hogar ni las cosas, sólo ve sus sombras. Este prisionero reside en el reino de la semejanza; para él la verdad es sombra e imágenes. Si puede liberarse de sus grilletes y mirar a su alrededor, comprenderá que su verdad anterior es sólo un reflejo de las cosas reales y del fuego que brilla en la cueva. Luego, de los fantasmas e ilusiones subjetivos, la persona pasa al conocimiento que le proporcionan las ciencias sobre el mundo sensorial: aprende a ver las cosas naturales y el sol, el hogar natural de nuestra cueva. Pero al mismo tiempo, según Platón, el científico natural no va más allá de la cueva, más allá de la opinión y la fe, le es ajeno a comprender las verdaderas razones de lo que sucede en la cueva. Sólo podrá lograrlo cuando, habiendo salido de la cueva, salga a las cosas reales y al sol real que las ilumina. Luego llega a la verdadera realidad. Sin embargo, no puede dirigir inmediatamente su mirada al sol, es decir, para comprender la verdadera razón de ser y el conocimiento debe acostumbrar sus ojos a su luz, mirando sus reflejos en el agua, las estrellas y los objetos; Ésta es el área de la razón matemática. Platón ve el conocimiento matemático no como un valor independiente, sino sólo como una herramienta para acostumbrar el alma al conocimiento verdadero, que ya no se basa en imágenes sensoriales. Al explicar el significado pedagógico de las ciencias matemáticas, Platón construye una secuencia de formación matemática que debería liberar gradualmente el alma del “limo” de la sensualidad. La serie está ordenada en orden descendente de lo sensorial-concreto en el conocimiento matemático: música, astronomía, estereometría, planimetría, aritmética. Y sólo después de una larga habituación a través del conocimiento matemático puede una persona dirigir su mirada hacia el verdadero sol y comprender el “comienzo incondicional”, moviéndose en conceptos puros.
El ascenso cognitivo se describe de manera algo diferente en el diálogo “La fiesta”. Aquí se realiza gracias al eros, y el objeto más elevado de este viaje erótico-cognitivo es lo bello en sí mismo. El comienzo aquí es el amor apasionado (eros) por un cuerpo hermoso, luego es necesario comprender que la belleza de diferentes cuerpos hermosos es la misma, es decir, como dice Platón, no es necesario perseguir la belleza individual, sino la belleza específica de su especie. uno e idéntico en todos los cuerpos. De aquí debemos pasar a la belleza de las almas y amar un alma bella, incluso si su cuerpo ya no se encuentra en su estado más floreciente. En el alma hay que amar lo que la hace bella, según Platón, son bellas actividades y bellas leyes. Entonces hay que luchar por la belleza, encarnada en multitud de bellos conocimientos o ciencias, sin contentarse con ninguno de ellos, sino contemplando el “gran mar de la belleza”. Después de esto, aparecerá ante los ojos espirituales una cierta ciencia o conocimiento unificado (etp.sttgsht|) de lo bello, en el que se revelará algo sorprendente, hermoso en sí mismo. Este será el final del camino en el que de un cuerpo ascendemos a muchos, de los cuerpos al alma y sus bellas actividades, de ésta a las ciencias, y finalmente a la última ciencia, en la que se revela lo bello de la naturaleza.
Alma. Ya hemos dicho que la doctrina del alma es uno de los centros semánticos de la filosofía de Platón. De hecho, es imposible entender la filosofía de Platón aislada de la psicología. Tanto el conocimiento teórico como la actividad práctica en la comprensión de Platón dependen de la doctrina del alma. La principal tesis de la psicología platónica es la afirmación de la inmortalidad del alma. El hecho de que el alma sobrevive al cuerpo y puede encarnarse en diversos cuerpos, personas, animales y plantas, ya lo hablaban antes de Platón los órficos, los pitagóricos y Empédocles. Sin embargo, Platón dio el desarrollo consistente de esta enseñanza en el contexto de la ontología, la epistemología, la ética y la filosofía política. Por tanto, se le puede llamar el fundador de la psicología idealista. ¿Por qué Platón consideró necesario introducir el concepto de alma inmortal? En primer lugar, sin un alma inmortal, es impensable la doctrina de la recompensa después de la muerte, que es la única que puede ser garante de una justicia total. Si el alma no recibe recompensa por la virtud y no sufre por sus vicios, no existe justicia. Para Platón, tal situación anula cualquier intento de fundamentar la ética. En segundo lugar, sin un alma inmortal, es decir, un alma independiente del cuerpo para su existencia, no puede haber conocimiento puro, ya que entonces el cuerpo con sus sensaciones no nos permitirá conocer la verdad. Y sin un conocimiento verdadero no es posible ninguna actividad práctica, y también es imposible la reconstrucción de la polis griega con la que soñó Platón. En tercer lugar, el alma inmortal es necesaria para la cosmología; es ella quien debe poner en movimiento el cosmos. Si resulta ser mortal, el cosmos tendrá que dejar de existir en algún momento. Además, el alma inmortal, es decir, que no depende en modo alguno del cuerpo y de todo lo corpóreo, permite explicar la racionalidad del cosmos, actuando como causa próxima de su significado y conveniencia. Si no existe tal alma, entonces el cosmos debe explicarse exclusivamente por razones físicas, lo cual, según Platón, es imposible. Para fundamentar un cosmos racional y conveniente, hay que aceptar una causa razonable y conveniente, que resulta ser el alma.
Platón no sólo afirmó la inmortalidad del alma, sino que intentó demostrarla. Platón intentó demostrarlo en su famoso diálogo “Fedón”, en el que Sócrates, unas horas antes de su muerte, en una conversación con sus amigos más cercanos, intenta convencerlos de que “no todo mi ser morirá”. El primer argumento del Fedón se reduce a lo siguiente. Todo en el mundo del devenir surge de su opuesto y, al ser destruido, se transforma en su opuesto. No hay excepciones a esta regla, ya que de lo contrario todos los procesos llegarían al mismo estado, es decir, se detendrían y el mundo entero se volvería monótono e inmóvil. Para Platón, tal estado es impensable, por lo tanto, cualquier creación y destrucción ocurren de opuesto a opuesto. Esto significa que los muertos surgen de los vivos, y los vivos y los vivos de entre los muertos. Según Platón, en este caso es evidente que las almas no se destruyen, sino que permanecen en el Hades, y de ellas resurgen los vivos. El segundo argumento afirma que el alma es inmortal si el conocimiento es recuerdo. Esto se evidencia, en primer lugar, por el hecho de que a través de preguntas capciosas se puede obligar a una persona que no comprende ninguna ciencia a dar la solución correcta a cualquier problema de esta ciencia. Esto significa, según Platón, que todas las verdades residen en el alma de una persona antes de su nacimiento y camino terrenal, por tanto, el alma es inmortal. En segundo lugar, cuando afirmamos acerca de algunas cosas sensorialmente perceptibles que son, por ejemplo, iguales, al mismo tiempo sabemos que su igualdad es diferente de la igualdad completa, verdadera y perfecta, por lo tanto, inmediatamente distinguimos las cosas iguales de la igualdad como tal, viendo la Implementación incompleta por parte de cosas iguales de la igualdad misma. Si esto es así, entonces, dado que todo esto, según Platón, ocurre en nosotros desde la primera sensación, entonces el conocimiento de la igualdad misma, con el que comparamos las cosas iguales que se nos dan en la sensación, debe preceder a la primera sensación y, por tanto, permanecen en nosotros incluso antes del nacimiento, lo cual sólo es posible si nuestra alma es inmortal. Según el tercer argumento, todo lo que existe se divide en dos tipos: idéntico a sí mismo, inmutable y simple, y cambiante y complejo. Dado que el cuerpo está más cerca de lo cambiante y complejo, el alma, por el contrario, se parece más a lo inmutable y simple, que, por su sencillez, no se puede dividir en partes y destruir. Además, lo inmutable y simple sólo se comprende mediante el pensamiento, mientras que lo complejo y aniquilado se percibe mediante la sensación. El alma, que no se puede ver ni oír, se encuentra, por tanto, entre lo invisible, lo inmutable y lo simple. Entonces, el alma, según Platón, experimenta la mayor alegría en el conocimiento y el pensamiento, pero las sensaciones la estropean y la intoxican, lo que significa que, luchando por lo eterno e incorpóreo, lucha por algo similar a ella misma, lo que significa que ella misma es eterno e inmutable. Finalmente, dado que el alma es gobernante y el cuerpo está subordinado a ella, es el alma la que se parece más a la divina, que está destinada a gobernar, y no a la mortal, que está destinada sólo a obedecer.El cuarto argumento se basa en el supuesto de una teoría de la existencia misma o eidos. Si aceptamos la teoría de la existencia de entidades idénticas a ellas mismas, se deduce de ella que estas entidades no pueden aceptar en sí mismas lo que les es opuesto. El primer argumento decía que de las cosas opuestas proceden cosas opuestas, pero los opuestos mismos, como aquí se dice, no pueden adquirir las propiedades de sus antípodas. La igualdad en sí misma nunca será desigual y la igualdad no se convertirá en rareza. Además, hay ciertas cosas (Platón en el Fedón las llama formas) que, aunque diferentes del eidos mismo, tienen siempre sus propiedades y, al igual que él, no aceptan su contrario. Por ejemplo, el número tres nunca puede, mientras siga siendo él mismo, aceptar la igualdad, y el número cuatro nunca puede aceptar la imparcialidad. Asimismo, el alma, cuya propiedad principal, según Platón, es el renacimiento, aunque no es idéntica a la vida en sí misma, sin embargo, como la vida misma, no puede aceptar en sí misma la propiedad opuesta a la vida, es decir, la muerte. Luego el alma es inmortal. Otro argumento que prueba la inmortalidad del alma lo dio Platón en el diálogo Fedro. Todos los cuerpos se ponen en movimiento desde el exterior (inanimado) o desde el interior (animado), es decir, o son movidos por alguna fuerza externa o se mueven por sí solos. El comienzo de este movimiento en sí mismo debe ser reconocido como el alma. Todo lo que es movido por algo externo puede cesar su movimiento, mientras que lo que se mueve por sí mismo es para sí mismo el comienzo del movimiento. Si el alma es un comienzo, entonces no puede venir de otra cosa, de lo contrario no será un comienzo, es decir, no puede surgir, y lo que no puede surgir, no perecerá. Luego el alma es inmortal.o son movidos por alguna fuerza externa o se mueven por sí solos. El comienzo de este movimiento en sí mismo debe ser reconocido como el alma. Todo lo que es movido por algo externo puede cesar su movimiento, mientras que lo que se mueve por sí mismo es para sí mismo el comienzo del movimiento. Si el alma es un comienzo, entonces no puede venir de otra cosa, de lo contrario no será un comienzo, es decir, no puede surgir, y lo que no puede surgir, no perecerá. Luego el alma es inmortal.o son movidos por alguna fuerza externa o se mueven por sí solos. El comienzo de este movimiento en sí mismo debe ser reconocido como el alma. Todo lo que es movido por algo externo puede cesar su movimiento, mientras que lo que se mueve por sí mismo es para sí mismo el comienzo del movimiento. Si el alma es un comienzo, entonces no puede venir de otra cosa, de lo contrario no será un comienzo, es decir, no puede surgir, y lo que no puede surgir, no perecerá. Luego el alma es inmortal.
Pero ¿qué es el alma? ¿Es algo simple o complejo? Platón responde a esta pregunta en el libro cuarto de la República. El alma, como sociedad ideal, debe constar de tres partes: de un principio racional o calculador (λογιστικόν), de uno violento o enojado (θυμός, θυμοειδές) y de uno irracional y lujurioso (άλόγιστόν τε rai έ πι). θυμητικόν). ¿Actúa toda el alma en actos de conocimiento, ira o lujuria, o cada parte realiza sus funciones por separado? Para resolver este problema, Platón, por primera vez en la historia del pensamiento, formula la ley de la contradicción: ninguna cosa puede realizar o sufrir simultáneamente acciones opuestas. Y partes del alma, según Platón, a menudo actúan exactamente en la dirección opuesta. La consideración razonable del bien y del beneficio encuentra la oposición de las sensaciones; ellos, de la misma manera, no pueden obtener lo que desean debido a la oposición del principio racional. Por tanto, según Platón, es obvio que estamos ante dos partes diferentes del alma. También se pueden presentar argumentos que demuestren la diferencia entre el comienzo furioso y las dos partes anteriores. Por ejemplo, es posible que los niños ya estén enojados y furiosos, pero al mismo tiempo no entienden, etc.
Un punto interesante en la psicología platónica son las consideraciones sobre la diferencia entre las partes del alma en términos de volumen. La parte más grande es la parte irracional-lujuriosa, las otras dos son significativamente inferiores a ella, y parece que la parte racional era la más pequeña para Platón. Al mismo tiempo, un estado saludable de toda el alma sólo es posible cuando la parte racional domina, la parte furiosa cumple las órdenes de la parte razonable y la parte lujuriosa obedece dócilmente, sin atreverse a soñar con su propia parte de poder. . En este caso, según Platón, la justicia se realiza en el alma, ya que cada una de las partes hace lo que le establece la naturaleza. En Fedro, Platón ofrece una maravillosa ilustración mitológica de esta doctrina de las partes del alma. Compara el alma con un carro conducido por un auriga (la parte racional). Está enganchado a dos caballos: uno hermoso y perfecto, blanco (la parte furiosa), y el otro díscolo y desagradable, negro (la parte lujuriosa). El auriga gobierna, el buen caballo obedece al auriga y el caballo negro se hace a un lado. Los carros de diferentes almas siguen a los carros de los dioses e intentan ver el lugar celestial donde reside lo verdaderamente existente. Sin embargo, esto no es posible para todos. A diferencia de los dioses, que contemplan tranquilamente este lugar, sin experimentar ninguna interferencia de sus caballos, las almas de todas las demás criaturas no pueden contemplar plenamente la verdad, porque el caballo malo interfiere constantemente con el auriga y el noble caballo blanco. Por eso, sólo las mejores almas pueden ver levemente algo de la verdad, mientras otras chocan entre sí y caen perdiendo su plumaje. Las almas que son constantes en la contemplación de la verdad se liberan rápidamente del estar en el mundo. Aquellos que tienen menos éxito en esto se ven obligados, por la ley inmutable de Adrastea, a renacer en cuerpos humanos y animales. Y aquellas almas que nunca han visto nada en el mundo verdaderamente existente no pueden recibir un cuerpo humano en absoluto y sólo pueden encarnar en animales. Ser humano, según Platón, significa conocer la verdad. Cada alma humana conoce la verdad, habiéndola visto en la región celestial, pero al mismo tiempo, cada alma humana necesita recuperar su plumaje para volar más allá de los límites celestiales, porque el destino del hombre radica en el hecho de que el alma O se eleva a la montaña y ve la existencia misma, luego cae y debe intentar una y otra vez elevarse hacia los dioses y lo divino. Platón traza una escalera de los renacimientos humanos, cuando el alma que más ha visto habita en el cuerpo de un filósofo, y la posición más baja la ocupa el alma de un tirano. Al mismo tiempo, gracias a una vida justa, siempre es posible elevarse en el próximo renacimiento al siguiente nivel de perfección.
La psicología del Timeo de Platón se analizará en el capítulo sobre cosmología. Aquí señalaremos los puntos principales de la doctrina del alma en la última obra de Platón, “Leyes”. El problema del alma en esta obra platónica de mayor envergadura se considera a la luz de la necesidad de demostrar la existencia de los dioses. Platón reduce esta cuestión al problema de la relación entre naturaleza y arte: cuál de ellos surgió primero y cuál segundo. Quienes se oponen a la existencia de dioses defienden la primacía y la primacía del surgimiento de los elementos naturales, mientras que el arte en el cosmos aparece sólo después de la naturaleza, depende de ella y la imita. La naturaleza misma, según sus enseñanzas, está completamente desprovista de razón, que no es más que una formación secundaria y artificial, una especie de convención. De la misma manera, la legislación no existe por naturaleza, sino que es una construcción arbitraria, diferente en diferentes momentos y entre diferentes pueblos. La tarea de Platón era demostrar que es todo lo contrario. El arte es primario y los elementos materiales sólo lo siguen. En este caso, el concepto mismo de naturaleza debe cambiarse por completo; la razón y el arte resultan ser naturaleza y primarios. Y la legislación pasa de ser una cuestión de arbitrariedad humana a una creación hermosa, divina y primaria. Para ello, es precisamente necesario demostrar la primacía del alma, principal agente de la razón en el mundo, en relación con los elementos materiales primarios, secos y húmedos, cálidos y fríos, etc. La prueba se construye de manera similar a la prueba en el Fedro. Hay cosas en movimiento y en reposo en el mundo. ¿Qué puso en marcha a los primeros? Tal factor puede ser algo que recibió movimiento de otra cosa, pero esa otra cosa debe haber recibido movimiento de otra cosa. Pero en este caso, debemos suponer que hay algún tipo de movimiento que pone en movimiento tanto a sí mismo como a los demás, de lo contrario no podríamos encontrar la fuente y el comienzo del movimiento, yendo constantemente hacia el infinito. Este yo y otro en movimiento es el alma, y por tanto existe antes que los cuerpos que se mueven gracias a ella. En consecuencia, el alma y todas sus propiedades (mente, memoria, moral, cuidados, etc.) existen antes que el cuerpo y todo lo corpóreo, es decir, antes que los elementos materiales del cosmos. En Las Leyes, Platón, a diferencia de La República y Fedro, enseña no tres, sino sólo dos tipos de alma, la buena y la mala. Cuando un alma buena, es decir, razonable, reina en el espacio, el cosmos se mueve de manera mesurada y ordenada, pero cuando se observan desviaciones de tal movimiento en el espacio, cuando aparecen en él el frenesí y el caos, esto significa que el poder ha pasado al segundo. , tipo de alma mala e irracional.
¿Cuáles son los dioses cuya existencia demostró Platón mediante el concepto de alma? Los dioses no son más que las almas de los cuerpos celestes, el Sol, la Luna y las estrellas. Platón no dice cómo se relacionan con sus cuerpos, citando la dificultad de la pregunta. En general, la doctrina del alma es una de las más complejas de la filosofía platónica. El propio Platón vio bien todas las dificultades a las que se enfrenta una persona que afirma la superioridad del alma sobre el cuerpo y su inmortalidad. Para él, esto indicaba que nuestro conocimiento, que todavía está muy estrechamente relacionado con lo sensorial-perceptible, puede con gran dificultad comprender y expresar en definición lo que existe principalmente antes del cuerpo y su percepción sensorial. Por tanto, Platón en su psicología está lejos de ser categórico; ofrece ciertos intentos de resolver problemas psicológicos, pero siempre está dispuesto a repensar y reformular sus disposiciones. Pero al mismo tiempo, no puede prescindir de la doctrina del alma inmortal e incorpórea, ya que está asociada con la convicción platónica más importante en la primacía de lo racional sobre lo irrazonable, lo lógico sobre lo material, el arte sobre la naturaleza.
Ser. La doctrina del ser es, sin duda, el centro mismo de la filosofía de Platón; es aquí donde radica el fundamento de esa corriente filosófica cuyo exponente más destacado fue Platón, el idealismo. De hecho, la enseñanza de Platón a menudo se llama simplemente “teoría de las ideas”; se basa en la creencia de Platón en la existencia de un mundo de existencia verdadera, que es la verdadera causa de lo que sucede en el mundo percibido por nuestros sentidos. ¿De dónde vino esta creencia platónica? Aristóteles intentó una vez responder a esta pregunta. Según Aristóteles, la teoría de las ideas es una combinación de dos enseñanzas anteriores. La doctrina socrática de las definiciones generales y la doctrina heracliteana de la variabilidad y la impermanencia de todo lo sensorial-perceptible. Platón, según Aristóteles, simplemente dotó a los conceptos generales de Sócrates de existencia independiente (como dicen los filósofos, “los hipostatizó”) y los contrastó con el mundo sensorial en constante flujo y cambio. Entonces obtuvo dos mundos. Otros hablan de la influencia que tuvo sobre Platón principalmente Parménides con su doctrina del ser eterno e inmutable. Por supuesto, tales influencias podrían haber tenido lugar, pero, en nuestra opinión, es mucho más interesante ver si es posible encontrar en los propios escritos de Platón la respuesta a la pregunta sobre el origen de la teoría de las ideas de Platón.
Ya hemos dicho que en muchos de los diálogos de definición (Laques, Eutifrón, Cármides, Menón) se realiza el mismo procedimiento. Sócrates de Platón pide definir una cosa, su interlocutor suele dar primero un ejemplo de tal cosa, luego Sócrates dice que no busca tal o cual caso de esta cosa, sino sí mismo, es decir, lo que está igualmente presente. en todas las cosas, llamadas con este nombre, pero al mismo tiempo no pueden reducirse a ellas. Platón supone que en nuestra experiencia nos ocupamos de muchas cosas. Algunos de estos conjuntos van acompañados de nombres comunes a todos sus elementos. Cada elemento del conjunto puede cambiar, disminuir o aumentar, volverse rojo o blanco, o destruirse por completo, pero el nombre común a él y a los demás miembros de este conjunto no absorberá nada de esto, permanecerá igual a sí mismo. Lo que se designa con este nombre puede existir objetivamente o ser nuestra propia creación. En el segundo caso, en la naturaleza de las cosas sólo permanecerán las cosas cambiantes y no tendremos ninguna posibilidad de conocimiento. Y ya hemos dicho que Platón parte del hecho de que la encarnación real del conocimiento ya existe, este es el conocimiento matemático. En consecuencia, queda la primera opción: las denotaciones de los nombres comunes realmente existen, son ellas las que garantizan la posibilidad del conocimiento, y no solo las sensaciones. Naturalmente, estas denotaciones deben tener propiedades completamente diferentes de las que se encuentran en los objetos del mundo sensorial. Deben ser, en primer lugar, eternos e inmutables, y en segundo lugar, en ellos se expresa mucho más la unidad que la multitud, es decir, son los límites originales de aquellas propiedades que se encuentran dispersas en el mundo sensorial. Entonces, los puntos principales de la ontología de Platón son las disposiciones sobre la existencia del mundo eterno e inmutable de la verdadera existencia y el mundo opuesto de origen y destrucción, cambio y multitud. El mundo de la verdad es comprendido por la mente, el mundo del cambio o del devenir por los sentidos.
Echemos un vistazo más de cerca a estas disposiciones. ¿Qué definiciones caracteriza Platón al mundo de lo verdaderamente existente? Cualquier cosa sensorial puede recibir muchos nombres, definirse mediante muchos predicados y ser portadora de muchas propiedades. Digamos que estamos ante una mesa. Además de ser una mesa, puede ser cuadrada, rectangular, redonda, puede ser de roble, fresno, aglomerado o plástico, ser un escritorio, computadora, cocina, comedor, trabajo, o incluso una mesa de conferencias, sin mencionar una mesa. “Sueco.” Puede tener cinco, diez o cincuenta partes, pero como todo esto es una tabla, significa, según Platón, que debe haber algo en común que sea compartido por todas estas tablas. Esta cosa general es la “mesa en sí misma”, que tiene ciertas características. En primer lugar, si todas las tablas visibles tienen, además de su tablabilidad, otras propiedades, entonces la “tabla en sí misma” no tiene otras propiedades, está definida sólo a través de sí misma, sólo tiene sus propias propiedades y nada más. Platón caracteriza esta propiedad de lo verdaderamente existente con los términos “en sí” y “uniforme” (μονοειδές). En segundo lugar, si no hay nada en él excepto él mismo, entonces debe ser eterno e inmutable, porque no hay nada en él que pueda convertirse en otra cosa, es decir, cambiar. En tercer lugar, si él es sólo él mismo, entonces debe ser algo completamente simple, en el que no hay ni puede haber partes. En cuarto lugar, dado que él es eterno, no se le aplican definiciones de tiempo, no fue ni será, simplemente es. En quinto lugar, dado que los objetos simples, eternos e inmutables que se encuentran fuera del tiempo no son accesibles a nuestros sentidos, la mesa misma sólo puede comprenderse pensando que está pura de todo lo sensorial que es inteligible y no percibido sensualmente;
Por consiguiente, cualquier cosa del mundo sensorial tiene muchas propiedades y también puede tener propiedades opuestas en el mismo aspecto y en el mismo momento. En consecuencia, en el ámbito de lo sensorial resulta inaplicable la lógica, cuyo verdadero objeto sigue siendo sólo el mundo de las esencias eternas e inmutables. Las cosas sensibles cambian constantemente, de las cosas opuestas surgen constantemente cosas opuestas. Cualquier cosa es compleja y tiene muchas partes. Existe en el tiempo y se conoce a través de los sentidos. Finalmente, el punto más importante en la descripción de Platón del mundo sensorial es la doctrina de la causalidad, que nos permite comprender la relación entre el mundo platónico de existencia verdadera y el mundo sensorial. Según Platón, dentro del marco del mundo sensorial no es posible ninguna explicación racional de la causalidad. ¿Por qué una persona crece y aumenta, por qué y cómo una persona es mayor que otra? Para responder a estas preguntas, Platón las reduce a la siguiente formulación matemática. ¿Cómo surge el número “dos”? Dos pueden surgir ya sea sumando una unidad a otra o dividiendo una unidad en dos partes. En ambos casos, el resultado es el mismo, pero para Platón esto es precisamente una prueba de la falacia de tales procedimientos, porque como resultado de acciones directamente opuestas obtenemos la misma respuesta. Además, en el caso de la suma, es imposible explicar racionalmente qué se hace mayor, qué se añade o qué se añade. Además, si comparamos dos personas y decimos que una es más grande que la otra en una cabeza, es decir, la cabeza es lo que hace que una persona sea más grande que la otra, entonces, en algún otro caso, la persona que antes era más grande en una cabeza en comparación con otra persona. Será la misma cabeza más pequeña. En consecuencia, será mayor y menor por la misma razón, lo cual es imposible desde el punto de vista de la lógica platónica. Así, manteniéndonos dentro de los límites únicamente del mundo sensorial, no podemos explicar las razones por las que una cosa sucede de esta manera y otra de otra. Para tal explicación, se debe suponer una causalidad diferente. ¿Por qué una cosa es más grande que otra? La respuesta correcta, según Platón, es ésta. Una cosa grande participa de lo grande en sí o de la idea de grande, una cosa más pequeña de lo pequeño en sí o de la idea de pequeñez. Si una misma cosa sensible es mayor que otra, pero menor que una tercera parte, entonces participa simultáneamente de las ideas de lo grande y de lo pequeño. Si algo aumenta, entonces la razón de esto será que esta cosa creciente se ha envuelto en la idea de grandeza, si disminuye, significa que se ha envuelto en la idea de pequeñez, etc. aunque, como admite el propio Platón, es simple, sin embargo, permite explicar racionalmente lo que sucede en el mundo del devenir. Así, las verdaderas causas de las cosas son las ideas o las cosas verdaderamente existentes, aquello que existe en sí mismo. La causalidad de la que habla Platón es puramente lógica. La causalidad física no se justifica racionalmente, la única razón por la que las cosas se llaman así y no de otra son estas,y no otras propiedades, es su implicación (μέθεξις) con las ideas o especies correspondientes, que representan la totalidad de la propiedad dada. Si una cosa está incluida en una determinada especie, esto significa, según Platón, que participa de esta especie, que existe de forma completamente independiente de los individuos incluidos en ella. Además de la participación, Platón intenta representar la relación entre las ideas y las cosas, llamando a las primeras “ejemplos” o “muestras” (παραδείγματα), según las cuales se hacen las cosas sensibles, y llamando a esta relación de las cosas con las ideas “asimilación” (όμοίωσις).
Entre las ideas del mundo de las cosas verdaderamente existentes, así como entre las cosas sensoriales, existe un cierto tipo de jerarquía. A la cabeza de todas las cosas, en su apogeo, según Platón, está la idea del bien. ¿Por qué Platón prefiere esta idea particular? El argumento de Platón es bastante racional. En cualquiera de nuestras acciones y conocimientos, lo más importante es por qué lo hacemos o lo aprendemos. Si no conocemos el beneficio o bien que resulta de nuestro conocimiento o acción, es inútil. En consecuencia, ni una sola acción ni una sola idea pueden prescindir del conocimiento del bien, y resulta ser la idea más fundamental que debe ser precedida por todo lo demás. La cuestión de la esencia del bien, dice Platón, es una de las más difíciles, por lo que su comprensión debe abordarse a través de la imagen y la semejanza. Platón utiliza la imagen del sol para ilustrar la esencia del bien. Para nuestra experiencia visual, según Platón, son necesarias tres cosas: la capacidad de la visión y su órgano, el color del objeto que vemos y, finalmente, lo más importante: la luz, que permite a nuestra visión ver el color. del objeto; sin esta luz del sol, no podría surgir ninguna visión. Lo cierto de la experiencia sensorial puede trasladarse por analogía al mundo de las cosas verdaderamente existentes, al mundo inteligible. Entonces resulta que, además de la mente, que conoce las esencias, y las esencias cognoscibles por la mente, es necesario asumir la presencia de una fuente de luz inteligible, la idea del bien. Además, así como el sol da a las cosas sensibles no sólo la posibilidad de ser conocidas, sino también la existencia misma, la idea del bien dota a lo inteligible no sólo de cognoscibilidad, sino también de existencia. Dice Platón que da ciencia y verdad a las cosas. Así como el sol sobrepasa todas las cosas a las que da conocimiento y existencia, así también la idea del bien sobrepasa el mundo inteligible, siendo superior al mundo de las cosas verdaderamente existentes y superándolo en dignidad y poder. Sin embargo, la idea del bien no es completamente incognoscible, ni es un objeto de éxtasis, como la entenderían los neoplatónicos, es el tema de la ciencia más grande (μέγνστον μάθημα), que sólo puede examinarse después de largas reflexiones filosóficas; preparación. Así como el sol, aunque no sin dificultad, puede verse con nuestros ojos, así nuestra mente comprende la idea del bien si hemos dedicado toda nuestra vida a la filosofía y a la investigación en conceptos puros.
Entonces, en la cima del mundo inteligible está la idea del bien. El mundo inteligible mismo se divide en dos secciones. Inmediatamente después de la idea del bien viene el mundo de las entidades comprendidas por el pensamiento puro. Ésta es la verdad misma, la realidad misma, el ser como tal. Le sigue el mundo de las entidades matemáticas, que no son más que imágenes (εικόνες) del mundo verdaderamente existente. Esta también es una realidad completamente inteligible, pero para percibirla se utilizan imágenes sensoriales. Según Platón, todos los objetos de la aritmética y la geometría contienen esencias de un orden superior al que pueden reducirse. Luego viene el mundo sensorial-perceptivo, que también se divide en dos secciones. El primero son los objetos que vemos, el segundo son sus sombras y reflejos. Sobre todo este mundo sensorial domina el sol, el más alto de los dioses visibles para nosotros, vástago e imagen de la idea más elevada del bien.
Hemos descrito la ontología que Platón construyó, principalmente en diálogos como Laques, Eutifrón, Cármides, Menón, Fedón, Fedro, Banquete y República. Muchos de estos diálogos fueron escritos principalmente para familiarizar al público ateniense educado con las principales ideas platónicas, por lo que presentaban muchos problemas y conceptos de una manera extremadamente simple y popular. Esta presentación dio al crítico quisquilloso la oportunidad de señalar ciertas contradicciones en el concepto de ser de Platón, principalmente la falta de claridad de la relación entre las ideas y las cosas, así como las dificultades para definir la idea misma. Los principales problemas fueron resumidos por Platón en la primera parte del diálogo con Parménides. Si suponemos que existen ideas, géneros y especies aparte de las cosas, ¿cómo pueden interactuar con las cosas? Si, por ejemplo, cosas iguales participan de la igualdad en sí misma, participan de ella o como un todo, o algunas cosas participan en una parte de ella y otras en otra. Sin embargo, esto es imposible. Si una cosa igual participa de toda la especie, entonces, evidentemente, otra cosa igual no puede participar de ella. Si todas las cosas iguales participan en partes de la misma especie, entonces no participarán de ella en su conjunto. Luego llegamos a la vista, viendo las propiedades generales de muchas cosas. Al ver cosas iguales, postulamos la existencia de un tipo de “igualdad en sí misma”. Sin embargo, si ahora miramos las cosas iguales y la igualdad en sí misma, vemos los puntos en común entre ellas, lo que significa que debemos postular la existencia de otra igualdad en sí misma. Finalmente, si decimos que las especies existen completamente separadas de las cosas que participan en ellas, ¿cómo podemos conocer estas especies separadas? De hecho, si asumimos la separación de las especies de las cosas, entonces ni las especies influyen en las cosas, ni las cosas pueden de ninguna manera percibir las especies, lo que significa que nunca podremos conocer las especies, por lo tanto, ninguna posibilidad de conocimiento verdadero, para lo cual la teoría de Platón sobre Se crearon ideas. Vemos que el principal problema con el que se enfrentó Platón fue la definición de las especies como existentes en sí mismas, de lo que ya se derivaba la característica de la “separación” de las especies de las cosas. Esto significa que es necesario mostrar en qué sentido existe una especie en sí misma y en qué caso no se le debe aplicar tal definición.
Platón comienza a resolver este problema en la segunda parte de Parménides. En la primera hipótesis de la segunda parte, muestra que si suponemos una determinada especie (en Parménides tal especie es la unidad en sí misma) cuyo contenido se agota sólo en su característica principal, es decir, la unidad, nos vemos obligados a negar en él cualesquiera otras propiedades. Nos vemos obligados a negar su formalidad, su denominación, su cognoscibilidad, entonces tendremos que negar incluso su existencia, porque la característica de la existencia creará una naturaleza binaria en pura unidad, y la especie perderá su definición. Finalmente, una especie que se limita a su propia definición y no acepta nada más en sí misma no podrá satisfacer ni siquiera esta característica de sí misma, porque sin el supuesto de existencia la proposición “uno es uno” resulta falsa, es decir, en este caso ni siquiera puede poseer su propio contenido. Por tanto, este tipo es imposible. En la segunda hipótesis, Platón ofrece una alternativa a esta comprensión de las especies. Para superar la aporía de la primera hipótesis, es necesario asumir una forma en la que no sólo el propio contenido, sino también algo más, la existencia, esté presente desde el principio. En este caso, inicialmente contendrá dos tipos combinados. Ya no representará una mónada indivisible, sino un organismo lógico, un todo en el que inicialmente están presentes ciertas partes. Entonces tendrá una forma, un nombre, será posible emitir un juicio sobre él, está sujeto a conocimiento. Sólo si se supone un segundo tipo de existencia diferente, ésta no sólo puede existir, sino que también puede corresponder a su definición, es decir, en el caso de Parménides, ser una. Así, en Parménides, Platón formula con mayor precisión su teoría de las ideas. Si antes Platón enfatizaba más la existencia independiente y separada de las ideas respecto de las cosas visibles, enfatizando la autosuficiencia de la idea, ahora Platón muestra que esta autosuficiencia es relativa. Aunque las ideas superan a las cosas por su unidad e independencia, sin embargo, ni una ni otra pueden ser absolutizadas. Si antes sólo en una cosa sensorial podían estar presentes varias propiedades diferentes, causadas por la participación de la cosa en varios tipos, ahora en las ideas mismas pueden haber definiciones diferentes e incluso contradictorias, por lo que las ideas ya no pueden estar cerradas en sí mismas, sino representan partes de un todo perfecto más grande. Así, en un intento por evitar las dificultades descritas, Platón en Parménides elimina la brecha fundamental entre las ideas y las cosas, las acerca y las hace en cierto sentido homogéneas.
Platón también intenta eliminar la brecha entre ideas y cosas en el diálogo “El sofista”, donde tanto las ideas como las cosas resultan estar subordinadas a una categoría de existencia más general. La principal definición de existencia en el sofista es la capacidad (δύναμις) de actuar o sufrir. En el Sofista, Platón critica a los amigos de las especies o ideas (είδών), que hablan de una esencia eterna e inmutable, idéntica a sí misma, oponiéndola a un devenir en constante cambio. Afirman que la verdadera esencia no puede soportar ningún tipo de sufrimiento. Sin embargo, al mismo tiempo reconocen que la parte racional del alma conoce esta esencia. Si esto es así, entonces, según Platón, deben admitir que esta esencia sufre conocimiento. Si es conocido y sufre algo, significa que hay en él cierto movimiento. En consecuencia, el mundo verdaderamente existente no puede representarse como completamente estático e inmóvil; en él hay movimiento, vida, alma y mente; Al mismo tiempo, también hay paz en él, sin la cual no sería posible el conocimiento de la verdad. Vemos que aquí en Platón el mundo de la verdadera existencia está dotado de definiciones contradictorias que antes sólo eran características del mundo del devenir. En el sofista, el resultado de las reflexiones de Platón sobre el mundo de lo verdaderamente existente es la interacción de los cinco tipos más elevados de ser: ser, reposo, movimiento, identidad y diferencia. En relación con el ser, los otros cuatro tipos desempeñan el papel de la inexistencia, y el ser les da la posibilidad de existir. Así, en El Sofista, Platón continúa la clarificación de la teoría de las ideas iniciada por Parménides. Platón extrae consecuencias ontológicas del hecho de que las ideas son cognoscibles por nuestra razón, mostrando que esto no sólo las separa de nuestra experiencia sensorial, sino que en cierto sentido las acerca a ella. Se aclara el concepto de ser “en sí mismo”, se demuestra que es impensable sin una cierta interacción tanto con nuestro conocimiento como con otras ideas. Finalmente, el concepto de existencia, tal como lo formula el sofista, permite unir ideas y cosas en un solo mundo, superar la brecha ontológica entre el mundo sensorial y el inteligible y fundamentar la posibilidad ontológica de que las ideas causen cosas. La ontología de Platón, tal como la formularon Parménides y Sofista, abrió nuevos caminos para el pensamiento filosófico griego, y el gran alumno de Platón, Aristóteles, no tardó en seguir el camino pavimentado por Platón.
Cosmología. Una de las aportaciones más importantes de Platón al tesoro del pensamiento humano fue sin duda su cosmología. Su influencia en la historia de la filosofía y la ciencia es verdaderamente colosal; los conceptos cosmológicos de la Edad Media, el Renacimiento y la Nueva Era son impensables sin la base de Platón, e incluso en nuestro tiempo los físicos encuentran la confirmación de sus doctrinas en las intuiciones cosmológicas de Platón. . La cosmología de Platón es esbozada por él en uno de los diálogos más profundos y complejos, “Timeo”, en el que un tal Timeo del italiano Locris habla sobre el cosmos y su origen. El enfoque de Platón para construir la cosmología difiere significativamente de muchos otros. Según Platón, no podemos tener un conocimiento exacto sobre el cosmos. El conocimiento exacto, como ya sabemos, se extiende al ámbito de lo incorpóreo, y las ciencias más exactas son el movimiento dialéctico en conceptos puros y razonamientos matemáticos. La cosmología, por definición, debe hablar del espacio, es decir, del mundo de origen y destrucción y, por tanto, el conocimiento de este mundo puede ser apropiado, sólo conjetural, pero no fiable. De esta manera, la visión del cosmos de Platón difiere de los conceptos previos de cosmología entre los primeros fisiólogos y apunta polémicamente contra ellos.
Entonces, la base de la enseñanza de Platón sobre el cosmos es la diferencia entre dos esferas de existencia, la eternamente existente, inmutable y autoidéntica, por un lado, y la temporal, que surge y se destruye. El primero se conoce mediante el pensamiento, realizado en el razonamiento, el otro, mediante la sensación irracional, que adquiere expresión en la opinión. El cosmos pertenece a la segunda esfera, por lo tanto no puede existir para siempre e inmutablemente, pero surgió y, por tanto, debe haber tenido una causa, porque todo lo que ha surgido tiene una causa. Es muy difícil conocer esta causa, por eso Platón se limita a llamarla “maestro”, “artesano” y no explora su naturaleza en Timeo. ¿Cómo hace este maestro el mundo? Platón enseña que para crear un cosmos hermoso, el creador debe ser bueno, no tener envidia de su creación y también mirar un modelo idéntico e inmutable, un “paradigma”. Si miras algo que ha surgido por casualidad y es cambiante, nada bello, según Platón, puede surgir. Vemos que, según Platón, para crear cualquier cosa se necesitan dos condiciones: una causa creadora y un modelo. , mirando lo que crea esta causa. En el caso del cosmos, Platón indica específicamente las definiciones de estas condiciones: la causa creadora es buena y generalmente la mejor, y el modelo es eterno e inmutable. La bondad del maestro lleva a que quiera que todo lo creado sea como él, es decir, lo más bueno, bueno y sano posible (αγαθόν). Para ello, el maestro pone en orden todo lo visible fuera del desorden. El demiurgo de Platón, como el artesano griego, no crea su creación de la nada; ordena el material que ya está disponible. Como hemos visto repetidamente, el pensamiento de Platón, incluso cuando se trata de las cuestiones más complejas y elevadas, no pierde su conexión con la tierra, en este caso con la conciencia que Platón tenía del trabajo cotidiano del artesano griego. Para que una creación sea extremadamente buena, según Platón, debe ser racional, porque lo racional siempre es mejor que lo irrazonable. Dado que la razón, según Platón, sólo puede existir en el alma, el maestro universal adjuntó un alma al cuerpo del cosmos, convirtiéndola en un ser vivo animado y dotado de razón. El cosmos como ser vivo está hecho según el modelo de un ser vivo inteligible, que incluye a todos los seres vivos inteligibles, por lo tanto, tal modelo sólo puede estar en singular. Sobre esta base, Platón rechaza la hipótesis atomista sobre la existencia de innumerables mundos. Un patrón inteligible integral implica una y sólo una copia. El espacio es corpóreo, visible y tangible. Según Platón, esto implica la presencia de dos elementos corporales que forman el cosmos: el fuego, la condición de visibilidad, y la tierra, la causa de la tangibilidad. Para formar una relación, dos elementos, a su vez, presuponen la presencia de un tercero, y forman con él una proporción geométrica (2: 4 = 4: 8). Sin embargo, tres elementos sólo pueden formar un plano; para obtener un cuerpo volumétrico también se necesita un cuarto elemento,combinado con los tres anteriores según las mismas leyes de proporción (1:2 = 2:4 = 4:8). Esto significa que Dios se vio obligado a agregar a los elementos originales del fuego y la tierra dos medios de conexión: el agua y el aire (el fuego se relaciona con el aire de la misma manera que el aire se relaciona con el agua, y el aire se relaciona con el agua de la misma manera que el agua se relaciona con el agua). a la tierra), resultando en una unidad amigable del cosmos conectado (φιλία) e indestructible. No hay ni puede haber nada fuera del cosmos único, ya que en este caso no sería perfecto y unificado, y además sufriría enfermedades y vejez, que siempre son causadas por una influencia del exterior. Dado que el cosmos es perfecto y lo abarca todo, sólo puede tener forma esférica. Esta bola carece de órganos, porque un órgano sólo se necesita para interactuar con el entorno externo y no hay nada corpóreo fuera del espacio. El cosmos es autosuficiente, y de los diversos tipos de movimientos, sólo uno puede ser característico de él, siempre la misma rotación en círculo dentro de sí mismo. Ya se ha dicho que el espacio tiene alma. ¿Qué es esta alma? Según Platón, el alma, creada antes del cosmos corpóreo, está formada a partir de dos esencias principales: de la esencia corpórea eterna, idéntica a sí misma, indivisible y divisible. El Demiurgo, tomando estos dos tipos, formó a partir de ellos un tercer tipo medio, y luego mezcló estos tres tipos en un todo único, que es el alma. Luego, el demiurgo divide el alma en partes, y Platón utiliza aquí principios matemáticos pitagóricos, haciendo del alma un todo complejo, cuyas partes están relacionadas entre sí en proporciones aritméticas, geométricas y armónicas. Finalmente, el demiurgo divide la composición resultante en dos mitades, las pone en forma de letra X una encima de la otra y las dobla, formando con ellas dos círculos, el círculo del idéntico y el círculo del otro, y el círculo del otro estaba dividido en siete círculos desiguales (las órbitas de los planetas). Para mayor semejanza con un ser vivo inteligible que existe eternamente, el maestro universal crea una “imagen en movimiento de la eternidad”, es decir, del tiempo, en su movimiento constante y medido numéricamente, recreando, en la medida de lo posible, la eternidad, que reside en un cierto “momento” único. La proporcionalidad numérica del movimiento, la exactitud y coherencia del cambio de días, meses, años atestiguan la constancia en lo transitorio y, por tanto, reflejan esta constancia, en la medida de lo posible para quienes participan en la variabilidad y la fluidez. El tiempo, según Platón, se crea sólo junto con el cosmos; no existe de forma independiente. Por lo tanto, es imposible decir que el cosmos surgió en el tiempo, o preguntar qué sucedió antes de que surgiera el cosmos. El cosmos surgió con el tiempo y es imposible separarlos entre sí. Antes del cosmos, sólo la eternidad “era”, aunque es imposible decir “era” acerca de la eternidad, porque se caracteriza únicamente por el “es” eterno e inmutable.dando como resultado un cosmos unido por una unidad amistosa (φιλία) e indestructible. No hay ni puede haber nada fuera del cosmos único, ya que en este caso no sería perfecto y unificado, y además sufriría enfermedades y vejez, que siempre son causadas por una influencia del exterior. Dado que el cosmos es perfecto y lo abarca todo, sólo puede tener forma esférica. Esta bola carece de órganos, porque un órgano sólo se necesita para interactuar con el entorno externo y no hay nada corpóreo fuera del espacio. El cosmos es autosuficiente, y de los diversos tipos de movimientos, sólo uno puede ser característico de él, siempre la misma rotación en círculo dentro de sí mismo. Ya se ha dicho que el espacio tiene alma. ¿Qué es esta alma? Según Platón, el alma, creada antes del cosmos corpóreo, está formada a partir de dos esencias principales: de la esencia corpórea eterna, idéntica a sí misma, indivisible y divisible. El Demiurgo, tomando estos dos tipos, formó a partir de ellos un tercer tipo medio, y luego mezcló estos tres tipos en un todo único, que es el alma. Luego, el demiurgo divide el alma en partes, y Platón utiliza aquí principios matemáticos pitagóricos, haciendo del alma un todo complejo, cuyas partes están relacionadas entre sí en proporciones aritméticas, geométricas y armónicas. Finalmente, el demiurgo divide la composición resultante en dos mitades, las pone en forma de letra X una encima de la otra y las dobla, formando con ellas dos círculos, el círculo del idéntico y el círculo del otro, y el círculo del otro estaba dividido en siete círculos desiguales (las órbitas de los planetas). Para mayor semejanza con un ser vivo inteligible que existe eternamente, el maestro universal crea una “imagen en movimiento de la eternidad”, es decir, del tiempo, en su movimiento constante y medido numéricamente, recreando, en la medida de lo posible, la eternidad, que reside en un cierto “momento” único. La proporcionalidad numérica del movimiento, la exactitud y coherencia del cambio de días, meses, años atestiguan la constancia en lo transitorio y, por tanto, reflejan esta constancia, en la medida de lo posible para quienes participan en la variabilidad y la fluidez. El tiempo, según Platón, se crea sólo junto con el cosmos; no existe de forma independiente. Por lo tanto, es imposible decir que el cosmos surgió en el tiempo, o preguntar qué sucedió antes de que surgiera el cosmos. El cosmos surgió con el tiempo y es imposible separarlos entre sí. Antes del cosmos, sólo la eternidad “era”, aunque es imposible decir “era” acerca de la eternidad, porque se caracteriza únicamente por el “es” eterno e inmutable.dando como resultado un cosmos unido por una unidad amistosa (φιλία) e indestructible. No hay ni puede haber nada fuera del cosmos único, ya que en este caso no sería perfecto y unificado, y además sufriría enfermedades y vejez, que siempre son causadas por una influencia del exterior. Dado que el cosmos es perfecto y lo abarca todo, sólo puede tener forma esférica. Esta bola carece de órganos, porque un órgano sólo se necesita para interactuar con el entorno externo y no hay nada corpóreo fuera del espacio. El cosmos es autosuficiente, y de los diversos tipos de movimientos, sólo uno puede ser característico de él, siempre la misma rotación en círculo dentro de sí mismo. Ya se ha dicho que el espacio tiene alma. ¿Qué es esta alma? Según Platón, el alma, creada antes del cosmos corpóreo, está formada a partir de dos esencias principales: de la esencia corpórea eterna, idéntica a sí misma, indivisible y divisible. El Demiurgo, tomando estos dos tipos, formó a partir de ellos un tercer tipo medio, y luego mezcló estos tres tipos en un todo único, que es el alma. Luego, el demiurgo divide el alma en partes, y Platón utiliza aquí principios matemáticos pitagóricos, haciendo del alma un todo complejo, cuyas partes están relacionadas entre sí en proporciones aritméticas, geométricas y armónicas. Finalmente, el demiurgo divide la composición resultante en dos mitades, las pone en forma de letra X una encima de la otra y las dobla, formando con ellas dos círculos, el círculo del idéntico y el círculo del otro, y el círculo del otro estaba dividido en siete círculos desiguales (las órbitas de los planetas). Para mayor semejanza con un ser vivo inteligible que existe eternamente, el maestro universal crea una “imagen en movimiento de la eternidad”, es decir, del tiempo, en su movimiento constante y medido numéricamente, recreando, en la medida de lo posible, la eternidad, que reside en un cierto “momento” único. La proporcionalidad numérica del movimiento, la exactitud y coherencia del cambio de días, meses, años atestiguan la constancia en lo transitorio y, por tanto, reflejan esta constancia, en la medida de lo posible para quienes participan en la variabilidad y la fluidez. El tiempo, según Platón, se crea sólo junto con el cosmos; no existe de forma independiente. Por lo tanto, es imposible decir que el cosmos surgió en el tiempo, o preguntar qué sucedió antes de que surgiera el cosmos. El cosmos surgió con el tiempo y es imposible separarlos entre sí. Antes del cosmos, sólo la eternidad “era”, aunque es imposible decir “era” acerca de la eternidad, porque se caracteriza únicamente por el “es” eterno e inmutable.siempre la misma rotación en un círculo dentro de sí mismo. Ya se ha dicho que el espacio tiene alma. ¿Qué es esta alma? Según Platón, el alma, creada antes del cosmos corpóreo, está formada a partir de dos esencias principales: de la esencia corpórea eterna, idéntica a sí misma, indivisible y divisible. El Demiurgo, tomando estos dos tipos, formó a partir de ellos un tercer tipo medio, y luego mezcló estos tres tipos en un todo único, que es el alma. Luego, el demiurgo divide el alma en partes, y Platón utiliza aquí principios matemáticos pitagóricos, haciendo del alma un todo complejo, cuyas partes están relacionadas entre sí en proporciones aritméticas, geométricas y armónicas. Finalmente, el demiurgo divide la composición resultante en dos mitades, las pone en forma de letra X una encima de la otra y las dobla, formando con ellas dos círculos, el círculo del idéntico y el círculo del otro, y el círculo del otro estaba dividido en siete círculos desiguales (las órbitas de los planetas). Para mayor semejanza con un ser vivo inteligible que existe eternamente, el maestro universal crea una “imagen en movimiento de la eternidad”, es decir, del tiempo, en su movimiento constante y medido numéricamente, recreando, en la medida de lo posible, la eternidad, que reside en un cierto “momento” único. La proporcionalidad numérica del movimiento, la exactitud y coherencia del cambio de días, meses, años atestiguan la constancia en lo transitorio y, por tanto, reflejan esta constancia, en la medida de lo posible para quienes participan en la variabilidad y la fluidez. El tiempo, según Platón, se crea sólo junto con el cosmos; no existe de forma independiente. Por lo tanto, es imposible decir que el cosmos surgió en el tiempo, o preguntar qué sucedió antes de que surgiera el cosmos. El cosmos surgió con el tiempo y es imposible separarlos entre sí. Antes del cosmos, sólo la eternidad “era”, aunque es imposible decir “era” acerca de la eternidad, porque se caracteriza únicamente por el “es” eterno e inmutable.siempre la misma rotación en un círculo dentro de sí mismo. Ya se ha dicho que el espacio tiene alma. ¿Qué es esta alma? Según Platón, el alma, creada antes del cosmos corpóreo, está formada a partir de dos esencias principales: de la esencia corpórea eterna, idéntica a sí misma, indivisible y divisible. El Demiurgo, tomando estos dos tipos, formó a partir de ellos un tercer tipo medio, y luego mezcló estos tres tipos en un todo único, que es el alma. Luego, el demiurgo divide el alma en partes, y Platón utiliza aquí principios matemáticos pitagóricos, haciendo del alma un todo complejo, cuyas partes están relacionadas entre sí en proporciones aritméticas, geométricas y armónicas. Finalmente, el demiurgo divide la composición resultante en dos mitades, las pone en forma de letra X una encima de la otra y las dobla, formando con ellas dos círculos, el círculo del idéntico y el círculo del otro, y el círculo del otro estaba dividido en siete círculos desiguales (las órbitas de los planetas). Para mayor semejanza con un ser vivo inteligible que existe eternamente, el maestro universal crea una “imagen en movimiento de la eternidad”, es decir, del tiempo, en su movimiento constante y medido numéricamente, recreando, en la medida de lo posible, la eternidad, que reside en un cierto “momento” único. La proporcionalidad numérica del movimiento, la exactitud y coherencia del cambio de días, meses, años atestiguan la constancia en lo transitorio y, por tanto, reflejan esta constancia, en la medida de lo posible para quienes participan en la variabilidad y la fluidez. El tiempo, según Platón, se crea sólo junto con el cosmos; no existe de forma independiente. Por lo tanto, es imposible decir que el cosmos surgió en el tiempo, o preguntar qué sucedió antes de que surgiera el cosmos. El cosmos surgió con el tiempo y es imposible separarlos entre sí. Antes del cosmos, sólo la eternidad “era”, aunque es imposible decir “era” acerca de la eternidad, porque se caracteriza únicamente por el “es” eterno e inmutable.la exactitud y regularidad del cambio de días, meses, años atestiguan la constancia en lo transitorio y, por tanto, reflejan esta constancia, en la medida de lo posible para quienes están involucrados en la variabilidad y la fluidez. El tiempo, según Platón, se crea sólo junto con el cosmos; no existe de forma independiente. Por lo tanto, es imposible decir que el cosmos surgió en el tiempo, o preguntar qué sucedió antes de que surgiera el cosmos. El cosmos surgió con el tiempo y es imposible separarlos entre sí. Antes del cosmos, sólo la eternidad “era”, aunque es imposible decir “era” acerca de la eternidad, porque se caracteriza únicamente por el “es” eterno e inmutable.la exactitud y regularidad del cambio de días, meses, años atestiguan la constancia en lo transitorio y, por tanto, reflejan esta constancia, en la medida de lo posible para quienes están involucrados en la variabilidad y la fluidez. El tiempo, según Platón, se crea sólo junto con el cosmos; no existe de forma independiente. Por lo tanto, es imposible decir que el cosmos surgió en el tiempo, o preguntar qué sucedió antes de que surgiera el cosmos. El cosmos surgió con el tiempo y es imposible separarlos entre sí. Antes del cosmos, sólo la eternidad “era”, aunque es imposible decir “era” acerca de la eternidad, porque se caracteriza únicamente por el “es” eterno e inmutable.
Los instrumentos del tiempo, es decir, aquello que introduce medida y número en la variabilidad temporal, son el sol, la luna y los cinco planetas, cuyos cuerpos giran junto con el círculo del otro. En el centro está la Tierra, luego la Luna, el Sol, Venus, Mercurio, Marte, Júpiter y Saturno. Dado que el ser vivo inteligible incluye todos los géneros de los vivos, para una perfecta asimilación es necesario que todos estos géneros estén en el cosmos. Hay cuatro de estos tipos: los dioses celestiales, las criaturas aeronáuticas, acuáticas y terrestres. La raza divina está creada, en primer lugar, a partir del fuego, estrellas fijas completamente esféricas que, estando en una posición estrictamente fija entre sí, se mueven en un círculo de las mismas. Este es el tipo más perfecto de seres vivos, porque son permanentes e inmutables en la máxima medida. La creencia en la perfección suprema de las estrellas fijas se convirtió a partir de ese momento en uno de los componentes más importantes de las cosmologías antiguas y medievales. Los planetas creados a partir de las estrellas también pertenecen a esta especie divina. Finalmente, Platón habla de los dioses de la mitología, refiriéndose únicamente al hecho de que la ley exige reconocer a estos dioses y la ley debe ser obedecida. Todo lo creado por el propio demiurgo, aunque tuvo un nacimiento, permanecerá para siempre. Para que aparezcan los seres mortales, el demiurgo debe transferir su creación a las manos de los dioses que creó, porque lo que el propio Maestro crea está condenado a la eternidad. El Demiurgo crea la parte inmortal de otros seres vivos, sus almas, cuya composición, sin embargo, es menos perfecta que la del alma del mundo: hay en ella más un elemento de variabilidad. El número de almas es igual al número de estrellas, y cada alma se coloca inicialmente en su propia estrella, donde aprende del demiurgo la naturaleza del Universo y la ley moral que actúa en él. Luego, las almas deben recibir cuerpos mortales en varios planetas de otros dioses. Estos cuerpos, por así decirlo, son de segunda clase en comparación con los cuerpos celestes, porque están sujetos a destrucción. Una vez en los cuerpos, las almas se encuentran sujetas a influencias externas que interfieren en el correcto fluir de los círculos de la misma y del otro. Y su tarea es superar esta influencia externa de lo físico, superar la interferencia de la vida mental, manifestada en pasiones y sensaciones. Si pudieron hacer esto, regresan a su estrella; si no, renacerán en seres inferiores (mujer, animal).
Hasta ahora hemos hablado principalmente de lo que la mente crea en el espacio, porque el alma del mundo, los dioses y las almas individuales son producidas por el demiurgo, que representa la razón y el arte en Platón. Sin embargo, además de la mente, en la producción del espacio participa también la necesidad, porque el espacio consta de cuatro elementos. Sin embargo, a diferencia de Empédocles, los elementos de Platón no son el nivel más primordial de lo corpóreo. Esto se desprende del hecho de que no existen elementos reales como tales. Hay un proceso constante de transformación de un elemento en otro, éste en un tercero, y así sucesivamente. Esto significa para Platón que detrás de los elementos hay una realidad más primordial, que los elementos son sólo las formas que toma esta realidad. Es muy difícil definirlo, porque carece de forma alguna, lo que significa que no se puede nombrar ni conocer. A este “receptor de todo nacimiento”, que parece nutrir todo lo que está formado corporalmente, sólo lo comprendemos mediante una especie de “razonamiento ilegal”, que concluye de la transformación mutua de los elementos a su naturaleza común. Este “receptor” platónico se convertirá luego en “materia” en Aristóteles y se convertirá en una categoría clave en el desarrollo posterior de la filosofía. Entonces, el cosmos de Platón es la interacción de la mente y la necesidad, en la que el papel principal pertenece a la mente. Para la formación del cosmos son necesarios un mundo inteligible (“paradigma”) y un “receptor” o “contenedor” de cada nacimiento.
Filosofia politica. La vida política y su comprensión siempre han estado en el centro de la filosofía de Platón. Desde la “Apología” hasta las “Leyes”, los problemas de organización de la polis, la ciudad-estado, están en primer plano para Platón. Y no es casualidad que las dos obras más importantes de Platón, los diálogos “La República” y “Las Leyes”, estén dedicadas a estos problemas. Al mismo tiempo, otros diálogos casi siempre están saturados de pensamiento político. Incluso en obras dedicadas a los temas más abstractos, Platón no pierde de vista la polis y su ordenación. Tanto la doctrina del ser de Platón como su doctrina del conocimiento fueron desarrolladas para responder a la pregunta más candente de la época de Platón: qué debería ser una verdadera polis. La filosofía política de Platón es difícil de analizar principalmente porque en su marco se desarrollan aquellos problemas que luego ocuparán un lugar especial en la filosofía. Si tomamos “El Estado”, encontraremos en él la ética, la epistemología, la epistemología, la psicología, la ontología, la estética y, finalmente, la escatología. Platón fusiona todo esto en un todo único, sin el cual las partes no pueden existir. Para Platón, el comportamiento de una persona individual, sus ideales, sus conocimientos, sus propiedades psicológicas sólo pueden entenderse dentro de la polis. En La República, Platón se niega a definir qué es la justicia para el individuo y pasa a considerar la justicia en la polis. La definición de esta última permitirá, según Platón, en última instancia, comprender la virtud individual de la justicia y, por tanto, determinar cómo vivir para vivir bien.
Platón ve la razón del surgimiento del Estado en el factor económico-materialista. Un individuo no puede proveerse de las cosas necesarias, por lo que se ve obligado a unirse con otros para satisfacer sus necesidades mediante el trabajo colectivo. Platón considera que la alimentación, la vivienda y el vestido son las primeras y más importantes necesidades, por lo que la política inicial debe consistir en artesanos adecuados (labrador, constructor, sastre, zapatero). Dado que, según Platón, cada persona está por naturaleza predestinada a la actividad correspondiente y no debe dedicarse a otra, estos artesanos sólo deberían dedicarse a sus propios negocios, y deberían aparecer nuevos tipos de artesanos (carpintero, herrero) para producir los medios de producción. . Para intercambiar los productos de la actividad entre varios artesanos se necesita un mercado, una moneda, que Platón define como un “símbolo de intercambio”, y un nuevo tipo de artesanos (minoristas, comerciantes). Dado que una política tampoco puede proporcionarse todo lo necesario, se ve obligada a participar en el comercio exterior, al intercambio con otra política. Esto implica tanto la aparición de varias especializaciones más (comerciantes, timoneles, marineros, constructores navales) como un aumento de los volúmenes de producción en la política, un aumento en el número de artesanos que trabajan no solo para el mercado interno. Finalmente, una política completa también requiere trabajadores que no conozcan ningún arte, pero que vendan su fuerza física. La política, en la que todo esto está presente, satisface todas las necesidades necesarias de sus habitantes, su vida es sencilla y perfecta y no necesita ni justicia ni injusticia.
Ésta es la imagen que tiene Platón de la polis original, vivir de acuerdo con la naturaleza y las necesidades naturales. Platón lo llama “verdadero” o “saludable”. Sin embargo, puede transformarse en otra forma si aparece en él un deseo de lujo. En este caso, un estilo de vida sano y sencillo se sustituye por la búsqueda de placeres raros y refinados. Condimentos, incienso, joyas de oro y marfil, poetas, artistas, actores, especialistas en cosmética femenina: todo esto inunda una ciudad así. Crece el número de artesanos correspondientes que necesitan ser alimentados, la tierra con la que se las arreglaba la “verdadera política” deja de ser suficiente y, por tanto, las guerras comienzan con las políticas vecinas por el territorio. Llevar a cabo tales guerras requiere la aparición de otro tipo de especialistas que no están presentes en una verdadera polis: guardias o guerreros. Platón rechaza la idea de una milicia popular debido al principio de especialización. El guardián debe ser fuerte de cuerpo y tener buenas percepciones. Su alma debe contener simultáneamente rabia y mansedumbre, la primera hacia sus enemigos, la segunda hacia los suyos propios. El tutor debe recibir una educación adecuada, cuyos principales tipos son el arte de la música, que cultiva el alma, y el arte de la gimnasia, que mejora el cuerpo.
El arte musical, que incluye tanto la poesía como la música, debe sufrir una transformación radical. No debe ir hacia donde conducen la mente libre y la imaginación del escritor, sino basarse en la virtud, ya que su objetivo, según Platón, no es la creatividad libre, sino la introducción de conceptos morales en el alma joven. Por tanto, el arte de la música debe ser limpiado de todo lo que pueda sembrar dudas sobre la justicia y la virtud en un alma joven. Se trata principalmente de representaciones poéticas de los dioses, cuando se los representa en guerra entre sí, vengándose unos de otros, etc. Dado que los dioses, demonios y héroes, superiores a la gente común, son una especie de modelos para el comportamiento de los guardianes. , los mitos que hablan de ellos deben ser limpiados de todo lo que conlleve corrupción moral. Toda poesía que hable de los dioses debe basarse en los siguientes principios. En primer lugar, Dios es siempre bueno, es causa sólo del bien y no es causa de todo, ni siquiera causa del mal. Si una deidad hace caer la desgracia sobre la cabeza de alguien, no actúa mal, sino que, castigándola, corrige a la persona y la orienta hacia el bien y la justicia. En segundo lugar, Dios es un ser completamente simple e inmutable que no toma otras formas que la suya, por lo que en la polis no se puede decir que los dioses cambian de apariencia y adoptan otra forma, y los mitos correspondientes deberían estar prohibidos. . Además, Dios nunca nos engaña ni nos hechiza, apareciéndose ante nosotros en diversas formas, porque la mentira también es ajena a su naturaleza. Además, es necesario eliminar los terribles mitos que hablan sobre la otra vida, ya que hacen que la gente tema la muerte. Y según Platón, el miedo a la muerte es la base de cualquier otro miedo. También es imposible reproducir quejas y gemidos en la poesía, porque esto mima las almas de los guerreros. También debe excluirse la imagen de risa violenta. La poesía también debe ser veraz, porque en la polis de Platón sólo los líderes tienen derecho a mentir; los demás no deberían escuchar mentiras, para que no aprendan a mentir ellos mismos. Para un joven guardia, mentirle a su superior es el peor crimen. Los cuentos poéticos deberían enseñar prudencia, castidad y moderación (σωφροσύνη), y no glorificar las borracheras, las fiestas y las escenas de amor. Además, el poeta no debe decir, como ha sucedido a menudo, que los injustos son bienaventurados, mientras que los justos siguen siendo infelices a causa de su injusticia.
Platón divide la poesía en dos tipos: narrativa e imitativa. Platón da preferencia a la primera, ya que la poesía imitativa, al imitar muchas cosas, crea la apariencia de que el poeta las sabe todas. Y esto contradice el principio básico de la construcción del Estado platónico, el principio de especialización. La poesía imitativa sólo se permite en el caso de la imitación de un marido perfecto en sus obras más perfectas. Así es precisamente como Platón aparentemente veía sus propios diálogos, imitando las acciones de Sócrates. En general, la poesía sólo puede ser admitida en el estado de Platón si no aporta placer, sino beneficio en la educación de los guardias. Ella, como dice Platón, debe “esculpir el alma”, pero los placeres y el encanto poético estropean y destruyen esta alma.
Además de las palabras, el texto y el contenido, el arte de la música también incluye la armonía y el ritmo. Según Platón, en primer lugar, deben estar subordinados a la palabra y al significado y, en segundo lugar, sintonizar el alma con valentía tanto en la guerra como en tiempos de paz. La palabra debe imitar el maravilloso estado del alma, y la armonía y el ritmo deben imitar la palabra. En general, en la polis de Platón sólo se permite la entrada a aquellos maestros, ya sean poetas o carpinteros, que puedan, habiendo visto rastros de belleza en el mundo que los rodea, crear las mismas bellas imitaciones de ellos, de modo que las almas de los educados, incluso en el período sin palabras de su desarrollo, acepte ejemplos de lo bello y lo bueno. Un tutor que haya pasado por una verdadera educación musical estará imbuido de un eros verdadero, bello y casto. Platón enfatiza la importancia de la educación musical, citando las palabras del músico Damon: “No hay cambio en la música que no conduzca a un cambio en los fundamentos más importantes de la vida política”. La educación gimnástica, es decir, la educación del cuerpo, ocupa naturalmente en Platón una posición subordinada. Un buen cuerpo sólo es posible si se tiene un alma buena, y los ejercicios gimnásticos y la dieta deben estar sujetos a las mismas condiciones que el arte de la música: ser sencillo y evitar la diversidad y la variedad, esforzándose por desarrollar no la fuerza, sino el coraje. Un estilo de vida saludable, resultado de una adecuada gimnasia, debería hacer casi innecesario el arte de curar, que en los estados corruptos florece gracias a la presencia de holgazanes ricos. Un verdadero médico, según Platón, debe tratar sólo a aquellos que pueden recuperarse; a los que son incurables se les debe dar la oportunidad de morir lo más rápido posible, porque esa persona no es necesaria ni para él ni para la polis.
Dado que las artes musicales y gimnásticas desarrollan diferentes lados del alma, la mansedumbre y el coraje, deben complementarse entre sí, y practicar una sin la otra relaja o endurece el alma. A la cabeza de la polis debe estar una persona que sepa fusionar estas dos artes, equilibrarlas y armonizarlas entre sí y encontrar la medida adecuada de su correspondencia. La cualidad más importante de un líder de Estado debe ser la capacidad de hacer lo que sea más útil para la polis, sin olvidarlo ni en la tristeza ni en la alegría. Para comprobar estas cualidades, Platón propone organizar, desde la infancia, numerosas pruebas que deberían mostrar quién tiene esta cualidad y quién no. Los tutores no pueden tener propiedad alguna, no pueden tener vivienda propia, sino que deben vivir juntos. No pueden poseer ni oro ni plata, no pueden tener dinero y de sus conciudadanos sólo reciben los alimentos necesarios. De lo contrario, pasarán de ser guardias y guerreros a artesanos y campesinos, ocupándose de sus propios asuntos, y luego se esforzarán no por proteger a sus conciudadanos, sino por ejercer poder sobre ellos. Según Platón, el establecimiento de una polis no tiene como objetivo la felicidad de ningún grupo particular de ciudadanos, sino la felicidad de toda la polis, de la polis en su conjunto, lo cual es posible si cada clase se ocupa únicamente de sus propios asuntos. . Esta preferencia del todo sobre sus partes, la posición preferencial de la polis sobre el individuo, permitirá a algunos filósofos del siglo XX hablar de totalitarismo platónico. En el estado de Platón no puede haber lugar para la riqueza y la pobreza, porque también impiden el progreso de todos en su arte y, además, convierten cualquier polis en dos en guerra: los ricos y los pobres. La polis de Platón no debería esforzarse por expandir su territorio; se limita a un territorio suficiente para mantener su unidad. La principal preocupación de esta política no es la expansión territorial, sino la preservación del sistema educativo, que crea hombres capaces de administrar la ciudad sin una regulación detallada de todas las esferas de la vida. Según Platón, si se crean las bases de la verdadera vida política, la especialización y la educación adecuada, todos los demás detalles de la vida civil se derivarán naturalmente de estas bases.
¿Qué es una política perfecta? Platón responde a esta pregunta enseñando cuatro virtudes fundamentales que deben estar presentes en tal estado: sabiduría, coraje, prudencia y justicia. La sabiduría por la que se gobierna adecuadamente la polis es el conocimiento o ciencia de lo que es bueno para toda la polis, para la polis en su conjunto. Los portadores de la sabiduría son los guardias superiores; a pesar de su reducido número, sientan las bases de la vida de la polis. Platón define el coraje como mantener una opinión correcta, es decir, que corresponda a los principios básicos de la legislación, sobre lo que se debe y lo que no se debe temer. Lo manejan los guardias jóvenes o asistentes. La prudencia se diferencia de las dos primeras virtudes en que se extiende a todos los grupos de la polis de Platón y no tiene un lugar especial en ningún grupo en particular. Se define como acuerdo y unanimidad entre superiores y subordinados, cuando los mejores, los superiores, dominan sobre los peores, los subordinados. La última y más importante virtud es la justicia; sin ella, otros tipos de virtud son imposibles. La justicia, según Platón, radica en el hecho de que cada uno hace su propio trabajo, el trabajo al que cada uno está determinado por la naturaleza. Por el contrario, la injusticia es confusión y desorden cuando un individuo o grupo se dedica a algo para lo que no tiene talento natural. Esta es la crítica de Platón a la democracia, que presupone la posibilidad de que todos, independientemente de su profesión específica, ocupen puestos de liderazgo en el Estado. Platón, que intentó comprender el ascenso y la caída de la democracia ateniense en el siglo V, vio su principal defecto en la falta de profesionalismo, en la falta de comprensión de que el gobierno es un arte y un conocimiento que sólo unos pocos pueden dominar. Por tanto, la polis ideal de Platón no puede ser democrática, es el gobierno de quienes saben, ya sea una persona (monarquía) o unos pocos (aristocracia). Un rasgo esencial de la teoría de la polis de Platón es la doctrina de la comunidad de esposas e hijos. Según Platón, a pesar de todas sus diferencias, mujeres y hombres representan la misma naturaleza, aunque las mujeres son generalmente inferiores a los hombres en general. Por lo tanto, las mujeres también deberían ser utilizadas para proteger la política, y recibir educación en igualdad de condiciones con los hombres, practicando gimnasia y música. Las guardias deben vivir juntas con los guardias masculinos, comer juntas y hacer gimnasia juntas. Los líderes de la política deben seleccionar a los mejores representantes de ambos sexos para el matrimonio con el fin de obtener la mejor descendencia posible. A Platón no le interesan las relaciones personales entre hombres y mujeres, le preocupa la elección de los productores, determinando la edad óptima para la procreación (para los hombres esta es la edad de 25 a 55 años, para las mujeres, de 20 a 40
[2]), sobre el modelo de la cría de perros de sangre o de la cría de caballos. Las crías obtenidas de malos toros no deben ser alimentadas. Dado que los niños no se producen para el placer de sus padres en la vejez, sino para el beneficio de la política, los niños son separados de sus madres desde el nacimiento y trasladados a la “guardería” estatal, donde son alimentados tanto por sus madres como por personas especiales. enfermeras asignadas. En consecuencia, los niños no tienen madre ni padre, pero llaman padre a todos los hombres que tienen edad suficiente para ser sus padres, madres a todas las mujeres, hermanos y hermanas a todos los compañeros y abuelos y abuelas a todos los guardias ancianos. Según Platón, este enfoque de la crianza de los hijos debería garantizar la máxima unidad del Estado. En tal política no se deben escuchar las palabras “mío” y “no mío”; los guardias no pueden tener ninguna propiedad privada, ni casas, ni esposas, ni hijos, ni siquiera su propio dolor y alegría, todo esto debe ser común.
El Estado debe ser gobernado por filósofos que hayan pasado por una larga formación científica y filosófica, al final de la cual aprendan a contemplar la idea del bien y, en consecuencia, del bien y del mal en los asuntos específicos de la polis. Estos filósofos son los mejores y su gobierno es la aristocracia, la mejor forma de gobierno, según Platón. Es importante señalar que, al crear una tipología de gobiernos y formas de vida estatal, Platón parte de la doctrina del alma. Así, la aristocracia es un gobierno en el que predomina el principio racional y los demás están subordinados a él. La aristocracia se convierte en timocracia, el gobierno de personas ambiciosas, en el que el papel principal lo desempeña el principio volitivo, al que están subordinados lo racional y lo apetitivo. La timocracia se convierte en oligarquía, el gobierno de unos pocos ricos que buscan cada vez más riqueza. De la oligarquía el camino conduce a un sistema de gobierno aún peor, a la democracia, en la que todos los ciudadanos ocupan la misma posición, independientemente de sus capacidades y educación. Platón considera que la democracia es la penúltima forma de gobierno en términos de depravación. El mayor mal es la tiranía, el gobierno de un hombre corrupto. La presentación de Platón de una sociedad justa termina con el mito de la retribución en el más allá, que pondrá a todos en su lugar dependiendo de la virtud y la depravación. Ésta es la razón final por la que la justicia es mejor que la injusticia.
Literatura
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4.Diógenes Laercio. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos. M, 1979.
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7. Asmus V. F. Platón. M., 1969.
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9.Wilamowitz von Moellendorff U. Platon. Bd. I-II. Berlín, 1919-1920.