“Presocráticos” es un término de la ciencia histórica y filosófica de la Nueva Era, que denota una colección heterogénea de filósofos de la Grecia arcaica de los siglos VI al V. antes de Cristo e., así como los sucesores más cercanos de estos filósofos que pertenecieron al siglo IV. antes de Cristo mi. y no afectado por la acción de la nueva tradición filosófica clásica (“socrática”).
La filosofía de los “presocráticos” se desarrolló tanto en el este de Hellas, en las ciudades jónicas de Asia Menor, como en su parte occidental, en las colonias griegas del sur de Italia y Sicilia (la llamada “Gran Grecia”) . La tradición oriental “jónica” se caracteriza por el empirismo, una especie de naturalismo, un interés excepcional por la diversidad y especificidad del mundo material y la naturaleza secundaria de las cuestiones antropológicas y éticas. A esta rama de la tradición filosófica “presocrática” pertenecen, por ejemplo, la escuela milesia, Heráclito y Anaxágoras. La rama occidental, “italiana”, de la filosofía “presocrática” se caracteriza, en primer lugar, por un interés específico en los componentes formales y numéricos del mundo de las cosas, el logicismo, la confianza en los argumentos de la razón y el entendimiento, y la afirmación de cuestiones ontológicas y epistemológicas como fundamentales para la ciencia filosófica. A esta rama de la filosofía “presocrática” pertenecen principalmente los pitagóricos, la escuela eleática y Empédocles.
El foco de toda la filosofía de los presocráticos es el espacio (del griego κόσμος – “orden mundial”), “mundo” – en el sentido de la integridad estructuralmente organizada y ordenada de las cosas. El cosmos no es eterno y ocurre en el tiempo, literalmente “tiene un comienzo”, naciendo del desorden (caos) que lo precede. En las enseñanzas de los “presocráticos”, el cosmos se toma simultáneamente como un ser que se ha convertido, ocurrido, en dos consideraciones: cosmológica (que refleja la estructura y la integridad del universo en estática) y cosmogónica (que representa la estructura del mundo en su dinámica). En la unión de estas dos disciplinas surge el tema central del pensamiento filosófico “presocrático”: la “naturaleza” (griego φύσις), en el sentido de la naturaleza, el carácter, la esencia interna de todas las cosas, que es también el principio generador. de su existencia. El problema fundamental de la filosofía griega temprana era el problema de encontrar el principio fundamental de la existencia, es decir, algo inmutable, estable, permanente, que sirva como fuente o sustrato de todas las cosas, pero que esté, por así decirlo, escondido bajo el exterior. caparazón del cambiante mundo de los fenómenos. Por eso Aristóteles posteriormente llamó a todos los predecesores de Sócrates “fisioperros”, es decir, lit. “intérpretes de la naturaleza”. Otro rasgo característico de la filosofía “presocrática” (preplatónica) es la falta de una distinción clara entre el hombre “material” e “ideal” y la esfera social en las enseñanzas de los “presocráticos” no se destaca como tal. Temas independientes de reflexión: el cosmos, la sociedad y el individuo están sujetos a la acción de los mismos por las mismas leyes. La más importante de estas leyes, la “ley de la justicia”, fue formulada por Anaximandro de Mileto (siglo VI a. C.): “Y de donde provienen las cosas existentes, allí su muerte pasa por una deuda fatal, porque soportan el castigo y pagan el castigo”. unos a otros por maldad, según el orden de los tiempos” (Anaximandro, fr. 1). No es casualidad que el contenido filosófico natural del texto de Anaximandro se presente en el lenguaje de las relaciones de derecho civil. En su mayor parte, los “presocráticos” siempre estuvieron directamente relacionados con la vida de su polis (ciudad-estado) nativa y actuaron como estadistas (Tales, Pitágoras, Empédocles), fundadores de colonias (Anaximandro), legisladores (Parménides) , comandantes navales (Melisse), etc. .d.
La escuela científica y filosófica griega más antigua es la escuela formada en Mileto, el mayor centro comercial, artesanal y cultural de Jonia, en la costa occidental de la península de Asia Menor en el siglo VI. antes de Cristo mi. La escuela milesia (Tales, Anaximandro, Anaxímenes) era predominantemente ciencia natural y tenía como objetivo describir y explicar el universo en su dinámica evolutiva: desde el origen de la Tierra y los cuerpos celestes hasta la aparición de los seres vivos. Se pensaba que el nacimiento mismo del cosmos se produjo espontáneamente (voluntariamente) a partir de una única sustancia soberana: eterna e infinita en el espacio. Los dioses de la religión popular fueron identificados por los milesios con “incontables mundos” (Anaximandro), los elementos y luminarias (Anaxímenes); se afirmó el carácter universal de las leyes físicas; Por primera vez se puso en duda la tradicional división entre lo celestial (“divino”) y lo terrenal (“humano”). La historia de las matemáticas (geometría), física, geografía, meteorología, astronomía y biología europeas comienza con la escuela milesia.
Según la doctrina filosófica de Tales de Mileto (c. 640 – c. 546 a. C.), “todo vino del agua” (es decir, el agua es el origen de todo lo que existe), “la tierra flota sobre el agua, como un trozo de madera ” (con esto Tales explicó la naturaleza de los terremotos), y “todo en el mundo está animado” (o “lleno de dioses”); en particular, según los antiguos, Tales atribuyó el alma a un imán que atrae el hierro. “Ser”, según Tales, significa “vivir”; todo lo que existe vive; la vida implica respirar y comer; la primera función la realiza el alma, mientras que la segunda la realiza el agua (la sustancia original de todas las cosas existentes, amorfa y fluida). La tradición retrata a Tales como un comerciante y empresario, inventor e ingeniero, político y diplomático sabio, matemático y astrónomo. Según una leyenda, Tales fue el primero en predecir un eclipse solar total (28 de mayo de 585 a. C.).
Según otro, fue el primero de los griegos en empezar a demostrar teoremas geométricos. Como informan los autores antiguos, demostraron las siguientes proposiciones: 1) el círculo se divide por la mitad por el diámetro; 2) en un triángulo isósceles, los ángulos en la base son iguales; 3) cuando dos rectas se cruzan, los ángulos verticales que forman son iguales y, finalmente, 4) dos triángulos son iguales si dos ángulos y un lado de uno de ellos son iguales a dos ángulos y el lado correspondiente del otro. Tales también fue el primero en inscribir un triángulo rectángulo en un círculo.
Anaximandro (c. 610 – c. 540 a. C.) fue el segundo representante de la escuela filosófica milesia. Los antiguos lo llamaban “estudiante”, “camarada” y “pariente” de Tales. Anaximandro expuso sus enseñanzas en el ensayo “Sobre la naturaleza”, que puede considerarse como el primer trabajo científico en la historia de la filosofía griega escrito en prosa (Tales no escribió nada). A diferencia de su predecesor, Anaximandro creía que la fuente de existencia de todas las cosas existentes no era el agua, sino algún principio eterno e ilimitado (en griego, “infinito”, “ilimitado”), medio entre el aire y el fuego, al que llamó “divino”. y que, según él, “lo controla todo”. Anaximandro imaginó el surgimiento del cosmos de la siguiente manera. En las profundidades del principio primordial original e ilimitado, aparece por primera vez una especie de “embrión” del futuro orden mundial, en el que el “núcleo” húmedo y frío resulta estar rodeado por una “cáscara” ardiente. Bajo la influencia del calor de esta “cáscara”, el “núcleo” húmedo se seca gradualmente y los vapores que desprende inflan la “cáscara”, que, al estallar, se rompe en una serie de “anillos” (o “llantas”). ”). Como resultado de estos procesos, se forma una Tierra densa, con forma de cilindro (“columna truncada”), cuya altura es igual a un tercio del diámetro de la base. Es importante que este cilindro no tenga soporte y descanse inmóvil en el centro de la esfera cósmica. Las estrellas, la Luna y el Sol (exactamente en esta secuencia) se ubican desde el centro del “núcleo” a distancias iguales a 9, 18 y 27 radios de la Tierra; Estas luminarias son agujeros en tubos de aire oscuros que rodean anillos de fuego giratorios. Los seres vivos, según Anaximandro, nacieron en el limo húmedo que una vez cubrió la Tierra. Cuando la Tierra comenzó a secarse, la humedad se acumuló en depresiones que formaron mares y algunos animales salieron del agua a la tierra. Entre ellos se encontraban criaturas parecidas a peces, de las que posteriormente descendieron los “primeros pueblos”.
Anaximandro consideró el surgimiento y desarrollo del mundo como un proceso que se repite periódicamente: en ciertos intervalos, debido al secado completo del “núcleo” húmedo y frío del mundo, el cosmos es nuevamente absorbido por el principio ilimitado que lo rodea (“eterno y naturaleza eterna”). Al mismo tiempo, Anaximandro reconoció la coexistencia simultánea de innumerables mundos (cosmos), partes estructuralmente organizadas de un único gobierno protocósmico. Según el testimonio de autores antiguos, Anaximandro fue el primero de los griegos en construir un reloj de sol (el llamado “gnomon”) y dibujar en una tablilla de cobre un mapa geográfico de la Tierra, en el que toda la “ecumene” (griega οικουμένη – iluminado. “territorio habitado por personas” “) dividido en aproximadamente dos partes iguales: Europa y Asia.
El último representante de la escuela filosófica milesia fue Anaxímenes (c. 585-528/525 a. C.). Los autores antiguos lo llamaron “el alumno y sucesor” de Anaximandro. Según Anaxímenes, todas las cosas provienen del aire (griego άήρ), ya sea por enrarecimiento debido al calentamiento o por condensación que conduce al enfriamiento. Los vapores del aire (niebla, etc.), que se elevan y se adelgazan, se convierten en cuerpos celestes ardientes. Por el contrario, las sustancias sólidas (tierra, piedras, etc.) no son más que aire condensado y helado. El aire está en constante movimiento y cambio. Todas las cosas, según Anaxímenes, son una u otra modificación del aire. La tierra es una condensación de aire y está ubicada en el centro del hemisferio cósmico; Tiene forma de “mesa” (es decir, forma de trapezoide) y descansa sobre masas de aire que lo sostienen desde abajo. El sol, en palabras de Anaxímenes, es “plano, como una hoja”, y las estrellas son “clavadas” en el cielo “helado” como clavos. Los planetas son “hojas” encendidas que flotan en el aire. Cuando se acumula demasiado aire en un lugar, la lluvia sale de él. Los vientos, que surgen de la mezcla de agua y aire, “corren como pájaros”. El firmamento se mueve alrededor de la Tierra como un “gorro que gira alrededor de una cabeza”. El Sol y la Luna nunca se ponen más allá del horizonte, sino que vuelan sobre la Tierra, escondiéndose alternativamente detrás de su parte norte, “elevada”.
La “naturaleza de las cosas” fue interpretada de manera diferente por los pitagóricos, estudiantes y seguidores de Pitágoras de Samos (c. 570 – c. 497 a. C.). En la isla nació Pitágoras, hijo de Mnesarco, un hábil cantero. Sámos está bien. 570 aC mi. En su juventud, Pitágoras escuchó a Anaximandro de Mileto y estudió con Ferécides de Siros, quien, según Cicerón, “fue el primero en decir que las almas de las personas son inmortales” (Cicerón. Conversaciones Tusculanas, I, 16, 38). Según la leyenda, también visitó Egipto y Babilonia, donde se familiarizó con las matemáticas y la astronomía. DE ACUERDO. 532, habiendo huido de la tiranía de Polícrates de Samos, Pitágoras llega a la ciudad de Crotona (sur de Italia), donde crea una hermandad religiosa y filosófica con una estricta carta y comunidad de propiedad. La autoridad de Pitágoras como sabio y maestro fue tan grande que después de varios años, el poder en Crotona y en muchas otras ciudades del sur de Italia y Sicilia pasó a manos de los alumnos de Pitágoras: los pitagóricos. Posteriormente, como resultado de un levantamiento que se extendió por todo el país, la Unión Pitagórica fue destruida, sus miembros fueron asesinados y el propio Pitágoras huyó a Metaponto, donde murió c. 497 a.C. mi.
Se contaron milagros sobre Pitágoras. Un águila blanca voló hacia él desde el cielo y se dejó acariciar. Cruzando el río Siris, dijo: “¡Hola, Si-ris!” Y todos oyeron el susurro del río en respuesta: “¡Hola, Pitágoras!” A la misma hora fue visto en Crotona y Metaponto, aunque había una semana de viaje entre estas ciudades. Decían que era hijo de Apolo o Hermes, que tenía un muslo de oro, que recordaba sus encarnaciones pasadas. Según la leyenda, la formación en la Unión Pitagórica duró quince años. Durante los primeros cinco años, los estudiantes sólo pudieron permanecer en silencio. Durante los segundos cinco años, los estudiantes sólo podían escuchar los discursos del maestro, pero no verlo. Y sólo en los últimos cinco años los estudiantes han podido hablar con Pitágoras cara a cara. Los pitagóricos intentaron no llamar a Pitágoras por su nombre, prefiriendo hablar de él: “Ese mismo marido” o “Él mismo”. Pitágoras no escribió nada, pero al igual que los “siete sabios”, dio repetidamente instrucciones orales, aunque misteriosas y necesitadas de descifrar: acusmas (griego άκουσμα – “dicho oral”), por ejemplo: “Lo que ha caído, hazlo”. no recoger” – antes de la muerte, no te aferres a la vida; “No pases por la balanza” – observa la moderación en todo; “No partas el pan en dos” – no destruyas la amistad; “No sigas los caminos trillados”, no satisfagas los deseos de la multitud. Según la leyenda, fue Pitágoras el autor de las palabras “cosmos” y “filosofía”.
Desde el punto de vista de los pitagóricos, el cosmos y las cosas no son solo materia y sustancia, sino una sustancia con una determinada estructura, sujeta a proporcionalidad y relaciones numéricas. Pitágoras argumentó que “todo es un número”, es decir, una combinación razonable de cantidades que forman pares de opuestos: el límite y el infinito; pares e impares; unidad y pluralidad; derecha e izquierda; hombre y mujer; luz y oscuridad; el bien y el mal, etc. “Límite” denota regularidad, perfección, forma, orden y espacio. “Ilimitado” significa desorden, falta de forma, incompletud, imperfección y vacío. La expresión geométrica de la idea de límite era la pelota, la expresión aritmética era la unidad, por lo tanto el cosmos, según las enseñanzas de los pitagóricos, es uno y esférico y al mismo tiempo ubicado en un espacio vacío ilimitado. Pensaron en el surgimiento del universo como el llenado de un punto (“unidad divina”) con espacio (materia, dos y vacío), como resultado de lo cual el punto recibió volumen y extensión. La estructura numérica del cosmos determinó la naturaleza de la interconexión de las cosas y la naturaleza de cada cosa individual. Todo lo que sucede en el mundo está controlado por ciertas relaciones matemáticas; La tarea del filósofo es revelar estas relaciones. El impulso para esta forma de pensar fueron ciertos patrones en el campo de la acústica musical, cuyo descubrimiento se atribuyó al propio Pitágoras. En particular, se encontró que cuando dos cuerdas vibran simultáneamente, se obtiene un sonido armónico solo cuando las longitudes de ambas cuerdas están relacionadas entre sí como números primos: 1: 2 (octava), 2: 3 (quinta) y 3: 4 (cuarto). Este descubrimiento impulsó la búsqueda de relaciones similares en otras áreas, por ejemplo, en geometría y astronomía.
Algunos de los desarrollos matemáticos individuales de los pitagóricos incluyen: 1) la teoría de las proporciones: según el testimonio de los antiguos, los primeros pitagóricos estaban familiarizados con las proporciones aritméticas, geométricas y armónicas; 2) la teoría de los números pares e impares, a saber, las siguientes disposiciones: la suma de los números pares será par, la suma de los números pares será par, la suma de los números impares será impar, un número par menos un número par es par, un número par menos un número impar es impar y etc.; 3) la teoría de los números “amigos” y “perfectos”: los primeros son aquellos para los cuales la suma de los divisores de uno es igual al otro (por ejemplo, el número 284 es igual a la suma de los divisores del número 220, a saber: 1 + 2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + 110 = 284, y viceversa), los segundos son números iguales a la suma de sus divisores (6 = 1 + 2 + 3 y 28 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14); 4) demostración de una serie de teoremas geométricos, incluido el famoso “teorema de Pitágoras”: un cuadrado construido sobre la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados construidos sobre sus catetos; 5) construcción de cinco poliedros regulares: pirámide, cubo, dodecaedro, octaedro e icosaedro; 6) el descubrimiento de la irracionalidad (o, en términos geométricos, el descubrimiento de la inconmensurabilidad de la diagonal de un cuadrado con su lado), es decir, relaciones que no se expresan mediante números enteros: posteriormente (en los tiempos modernos) este descubrimiento condujo a la creación del álgebra geométrica.
Los pitagóricos también hicieron mucho en el campo de la astronomía. Fueron los primeros en expresar la idea de la forma esférica de la Tierra (Pitágoras) y establecieron la llamada. el orden correcto de los planetas, ubicándolos en la siguiente secuencia: Tierra, Luna, Sol, Venus, Mercurio, Marte, Júpiter, Saturno. Según las enseñanzas de los pitagóricos Hiceto y Ecphantus (finales del siglo V – principios del IV a.C.), la Tierra no está en reposo, sino que se mueve lentamente o, más precisamente, gira (“gira”) alrededor de su propio eje. Desde el punto de vista
Filolao de Crotona (c. 470 – después de 399 aC), en el centro del Universo hay un cierto “fuego medio”, alrededor del cual se mueven diez cuerpos celestes: Anti-Tierra, Tierra, Luna, Sol, planetas y la “esfera de estrellas fijas”, es decir, la bóveda del cielo. La existencia de la Antitierra, invisible para los humanos, debía, según Filolao, explicar la naturaleza de los eclipses celestes. Sostuvo: “Todo lo que es cognoscible tiene un número, porque sin él nada puede ser pensado o conocido” (Filolao, fr. 4). Filolao denota simbólicamente el valor tridimensional con el número “4” (punto – línea – plano – cuerpo), la calidad de una cosa y el color – con el número “5”, la animación del cuerpo, según Filolao – ” 6″, mente y salud – “7”, amor y amistad – “8”. Un lugar especial en su sistema filosófico lo ocupó el número “10” (“década”), que expresaba la máxima plenitud y perfección de la serie numérica y, por lo tanto, era la fórmula universal de toda la existencia. La base racional del cosmos fue designada por los pitagóricos con el número “4” (“tetractys”), representado como la suma de los cuatro primeros números: 1 + 2 + 3 + 4 = 10, y que contiene los intervalos musicales básicos: octava (2:1), quinta (2:3) y cuarta (3:4). Guiados por la fórmula “sin sonido no hay movimiento”, los pitagóricos correlacionaron el movimiento del Sol, la Luna y las estrellas con uno u otro intervalo, y el tono del sonido de los cuerpos se consideró proporcional a la velocidad de su movimiento: el tono más bajo era para la Luna, el más alto para la esfera estelar. Posteriormente, esta teoría se denominó “armonía de las esferas” o “música del mundo”. La “Armonía de las Esferas” sirvió como evidencia de la naturaleza numérica oculta del cosmos y tenía un profundo significado ético y estético. El alma, desde el punto de vista de los pitagóricos, es inmortal y es un “demonio”, es decir, un ser vivo inmortal de origen semidivino, que lleva una vida feliz entre los dioses o se encuentra en metempsicosis (en griego μετεμψύχωσις – literalmente “reanimación”), es decir, en un viaje a través de los cuerpos de animales y plantas. El alma está en el cuerpo “como en una tumba” (de acuerdo con el pitagórico acousma: griego -, “el cuerpo es una tumba”) y termina en él como castigo “por los pecados”; Sólo si el alma permanece en tres cuerpos diferentes sin cometer un solo crimen encontrará para siempre la paz y la bienaventuranza eterna. Según esta teoría, los pitagóricos enseñaban la homogeneidad de todos los seres vivos y la “purificación” del “demonio” o alma, a través del vegetarianismo. Posteriormente, en las enseñanzas de Filolao, el alma comenzó a ser considerada una “armonía” de varios estados mentales, sin embargo, a diferencia de la “armonía” celestial, era menos perfecta y propensa a “desordenes”; En este caso, la música pretendía ser una terapia para el alma y una dieta moderada era una terapia para el cuerpo. Científico y médico cercano a los pitagóricos.
Alcmeón de Crotona (primera mitad del siglo V a. C.) argumentó que el estado del cuerpo humano está determinado por pares de fuerzas o cualidades opuestas, como dulce y amargo, seco y húmedo, caliente y frío, etc. El principal Alcmeón considerado la “igualdad” de estas cualidades es una condición para la salud humana, mientras que el “dominio” de un miembro de una pareja sobre el otro conduce a la enfermedad. Un desequilibrio puede deberse a la naturaleza de los alimentos, las características del agua y las propiedades del terreno, entre otros motivos. La tarea del médico es restablecer el equilibrio alterado. Según los antiguos, Alcmeón de Crotona fue el primero en la historia de la ciencia europea que comenzó a practicar la disección de cadáveres para estudiar en detalle la estructura y funciones de los órganos individuales. Uno de los resultados de esta práctica fue el descubrimiento por parte de Alcmeón del sistema nervioso y las funciones del cerebro, que, según sus enseñanzas, es el centro de toda la actividad mental humana.
Un contemporáneo más joven de Pitágoras fue Heráclito de Éfeso (c. 540 – c. 480 a. C.). Heráclito pertenecía a una antigua familia real e incluso tenía el título hereditario de sacerdote-basileus, al que, sin embargo, renunció más tarde en favor de su hermano menor. En su juventud, Heráclito afirmó que no sabía nada, y en la edad adulta dijo que lo sabía todo. Según el testimonio de Diógenes Laercio (siglo III d.C.), nunca aprendió nada de nadie, sino que afirmó que se examinaba a sí mismo y aprendía todo de sí mismo (Diógenes Laercio, IX, 5). Ignoró la petición de sus conciudadanos de darles leyes, citando el hecho de que la ciudad ya estaba bajo las garras del mal gobierno. Retirado al santuario de Artemisa, pasaba día tras día entreteniéndose con los niños jugando a los dados, y a los sorprendidos efesios que se le acercaban les decía: “¿Por qué os sorprendéis, sinvergüenzas? ¿No es mejor para mí quedarme aquí y hacer esto que participar en el gobierno contigo? Heráclito escribió sólo un ensayo y, según la leyenda, lo dedicó al templo de Artemisa de Éfeso. El libro fue escrito en un lenguaje metafórico complejo, con ambigüedad deliberada, parábolas y acertijos, por lo que Heráclito recibió más tarde el sobrenombre de “Oscuro” de los lectores. Según la leyenda, Sócrates, al leer la obra de Heráclito, dijo de él lo siguiente: “Lo que entendí es maravilloso; lo cual probablemente yo tampoco entendí; sólo hace falta ser un verdadero buceador de aguas profundas para comprender plenamente todo lo que hay en ellas” (Diógenes Laercio, I, 22). La obra de Heráclito constaba de tres secciones: “Sobre el Universo”, “Sobre el Estado”, “Sobre la Teología”, y los autores antiguos la llamaban de otra manera: “Musas”, “Un orden único en la estructura de todo”, “ Sobre la naturaleza”. Hasta el día de hoy han sobrevivido más de 100 fragmentos de citas. Después de su muerte, Heráclito recibió el sobrenombre de “Llorón”, “porque cada vez que Heráclito salía de casa y veía a su alrededor tanta gente que vivía mal y moría mal, lloraba, compadeciéndose de todos” (Séneca. Sobre la ira, I, 10, 5 ).
Heráclito eligió el fuego como principio fundamental de las cosas. “Este cosmos (orden, griego κόσμος), dice Heráclito, es el mismo para todos, no fue creado por ninguno de los dioses, ni por ningún pueblo, pero siempre fue, es y será un fuego eternamente vivo, ardiendo en medidas y extinción en medidas “(Heráclito, fr. 51. En adelante, traducido por A.V. Lebedev, con modificaciones de S.A. Melnikov y D.V. Bugai, el orden de los fragmentos de Heráclito también se indica según la edición de A.V. Lebedev). El fuego en la filosofía de Heráclito no es tanto uno de los elementos del mundo como una imagen del movimiento y cambio eterno. Los períodos de “encendido” y “extinción” del fuego se alternan uno tras otro, y esta alternancia continúa para siempre. Cuando se “extingue” (“el camino de bajada”, según Heráclito), el fuego se convierte en agua, que a su vez se convierte en tierra y aire; durante la “ignición” (“el camino hacia arriba”), de la tierra y del agua emanan vapores, entre los cuales Heráclito incluía las almas de los seres vivos. Las almas están involucradas en el ciclo de los elementos cósmicos, “ascienden” y “se ponen” con ellos. “Para las almas, la muerte es el nacimiento del agua; para el agua, la muerte es el nacimiento de la tierra, del agua nace el alma” (fr. 66). Los vapores tienen un carácter diferente: los ligeros y puros se convierten en fuego y, elevándose hacia arriba y acumulándose en recipientes redondos (“cuencos”), son percibidos por la gente como el Sol, la Luna y las estrellas; Los vapores oscuros y húmedos provocan lluvia y niebla. “Un alma seca”, dice Heráclito, “es la más sabia y la mejor” (fr. 68). El predominio alterno de determinadas evaporaciones explica el cambio de día y de noche, de verano a invierno. El Sol “no es más ancho que un pie humano” y los eclipses ocurren porque los “cuencos” celestes giran su lado oscuro y convexo hacia la Tierra. “Todo se cambia por fuego, y el fuego por todo, así como todo se cambia por oro y el oro por todo” (fr. 54). Heráclito enseñó sobre la continua variabilidad de las cosas, su “fluidez”; Entró en la conciencia de las generaciones posteriores principalmente como un filósofo que enseñó que “todo fluye” (griego πάντα). “Aquellos que entran en el mismo río, fluyen cada vez más aguas”, escribió Heráclito (fr. 40).
El principio más importante de su doctrina filosófica era que “el camino hacia arriba y el camino hacia abajo son uno y el mismo” (fr. 33), y que la sabiduría reside en “saberlo todo como uno solo” (fr. 26). Heráclito, como los pitagóricos, creía que todo en el mundo se compone de opuestos, pero no “combinados” entre sí, sino opuestos y “luchando” entre sí. “Debéis saber que la guerra es generalmente aceptada, que la enemistad es justicia y que todo surge por enemistad y a costa de otro (χρεών)” (fr. 28). “La guerra es padre de todos y rey de todos: a unos declaró dioses, a otros pueblos, a unos creó esclavos, a otros libres” (fr. 29). La interacción y la lucha de los opuestos determina la existencia de cada cosa y cada proceso en el universo. Actuando simultáneamente, estas fuerzas de dirección opuesta forman un estado de tensión que determina la armonía interna de las cosas. Heráclito llama a esta “armonía” “secreta” y dice que es “mejor que lo obvio”, pitagórico (fr. 9). Para expresar esta “armonía secreta”, Heráclito utilizó una palabra que luego se hizo famosa: “logos” (griego λόγος – “palabra”, “habla”, “condición”, “acuerdo”, “posición”, “definición”, “cuenta” , “informe”, “correlación”, “proporcionalidad”, “razón”, “base razonable”, “razón”, “opinión”, “razonamiento”, “supuesto”, “ley”, “concepto”, “significado”) . “Es este Logos”, dice Heráclito, “el que verdaderamente existe para siempre y que la gente no comprende”; “todo sucede según este Logos, pero los hombres son como los que no saben” (fr. 1); “y con aquel logos con el que están en más constante comunicación, con él están en constante discordia” (fr. 4).
“Logos” significa para Heráclito, por un lado, la ley racional que gobierna el universo y fija, determina para el cosmos la medida de su “encendido” y “extinción”; por otro lado, aquel conocimiento sobre las cosas según el cual las cosas son parte del proceso cósmico general, es decir, no se dan en el estado estático de su estado, sino en la dinámica de transición. “Los inmortales son mortales, los mortales son inmortales, unos viven a costa de la muerte de otros, y mueren a costa de la vida de otros” (fr. 47). El conocimiento separado (privado) sobre cosas individuales – “muchos conocimientos”, según Heráclito – es obviamente falso e insuficiente, ya que (“mucho conocimiento”) “no enseña la mente” (fr. 16). “El maestro de la mayoría es Hesíodo: piensan en él que sabe mucho, ¡en él que ni siquiera sabía día y noche! Después de todo, son uno” (fr. 43). La gente vive como si cada uno tuviera su propia conciencia especial (fr. 23). Son como los que duermen, porque cada uno de los que duermen vive en su propio mundo, mientras que los que están despiertos tienen un mundo en común. Es posible que el famoso fragmento 94 (“Para el hombre, un demonio es disposición y carácter”) atestigua la polémica de Heráclito con la idea pitagórica de un “demonio” (δαίμων) como portador inmortal de un principio personal. , que puede mantener su identidad propia, incluso moviéndose hacia otros cuerpos. “El hombre”, escribió Heráclito, “es una luz en la noche: se enciende por la mañana y se apaga por la tarde. Resplandece en la vida, habiendo muerto, como resplandece en la vigilia, habiendo quedado dormido” (fr. 48).
Las enseñanzas de Jenófanes de Colofón (c. 570 – después de 478 a. C.), filósofo y rapsoda (intérprete de canciones en concursos de poesía), que anticipó, en particular, la crítica de Heráclito a la teoría pitagórica de la “transmigración de las almas”, habían una resonancia significativa. Jenófanes dedicó uno de sus epigramas satíricos a Pitágoras: Una vez que pasa y ve: un perro chilla por haber sido golpeado.
Sintió pena y dijo lo siguiente:
“¡Suficiente! ¡No golpees! En este chillido de un querido difunto hay una voz:
Este es mi querido cachorro, lo reconozco como un amigo”.
( Jenófanes, fr. 7. Traducido por S. Ya. Lurie).
En general, la enseñanza de Jenófanes constaba de dos partes estrechamente relacionadas: “negativa” (crítica de las ideas religiosas tradicionales griegas) y “positiva” (la doctrina de un único dios idéntico a sí mismo que reside en el Universo). Los principales objetos de la crítica de Jenófanes fueron los poemas de Homero y Hesíodo, reconocidos como exponentes de la “opinión general” sobre la naturaleza de lo “celestial” y lo “terrenal”:
Todo lo relacionado con los dioses fue escrito juntos por Homero y Hesíodo.
Lo que sólo la gente considera una vergüenza y una vergüenza.
Es como si robaran, cometieran fornicación y engaño.
( Jenófanes, fr. 11. Traducido por S. Ya . Lurie).
Es común que las personas, según Jenófanes, imaginen lo que está más allá de su comprensión, según su propia imagen: por ejemplo, la gente cree que los dioses nacen, tienen apariencia humana y visten ropas (fr. 14); Los etíopes del sur representan a los dioses como negros y con narices achatadas, los tracios del norte como pelirrojos y de ojos azules (fr. 16).
No, si los toros, o los leones, o los caballos tuvieran manos,
O pintaron con sus manos y crearon todo lo que la gente
Luego comenzarían a pintar a los dioses con una apariencia similar.
Los caballos son como caballos y los toros son como toros y figuras.
Crearían exactamente los mismos que ellos mismos tienen.
( Jenófanes, fr. 15. Traducido por S. Ya. Lurie).
Jenófanes contrastó la religión antropomórfica y politeísta tradicional con un concepto monoteísta basado en la idea de un dios único, eterno e inmutable, que no se parece en nada a los seres mortales. “Un solo dios, el mayor entre los dioses y los hombres, a diferencia de los mortales ni en el cuerpo ni en el espíritu” (fr. 23). Él “ve todo completamente, todo lo piensa y todo lo oye completamente” (fr. 24). Permanece inmóvil, porque “no le conviene moverse de aquí para allá” (fr. 26), y con sólo “la fuerza de su mente” “lo sacude todo” (fr. 25). El Dios de Jenófanes está, con toda probabilidad, identificado con el aire que llena el cosmos y reside en todas las cosas. El límite superior de la tierra “está bajo nuestros pies y toca el aire”, mientras que el extremo inferior “va al infinito” (fr. 28). Según Jenófanes, “todo lo que hay en la tierra y en la tierra todo muere” (fr. 27). “Todo es tierra y agua que nace y crece” (fr. 29). La tierra se sumerge periódicamente en el mar y, al mismo tiempo, todas las criaturas mueren, y cuando las aguas retroceden, renacen. Sólo Dios, según Jenófanes, tiene el conocimiento más elevado y absoluto, mientras que el conocimiento humano (ordinario) nunca va más allá de los límites de la “opinión” individual y se basa enteramente en conjeturas (fr. 34).
Las enseñanzas de Jenófanes influyeron en la formación de la escuela de filosofía eleática (Parménides, Zenón de Elea, Meliso), que recibió su nombre de la ciudad de Elea, una colonia griega en la costa occidental del sur de Italia. Parménides (nacido ca. 540/515 a. C.). Según el testimonio de autores antiguos, Parménides estudió primero con Jenófanes y luego fue entrenado por el pitagórico Aminio. Expuso sus puntos de vista en un poema que consta de dos partes y una introducción mística, escrito en nombre de un “joven” anónimo. La introducción describe su vuelo en carro hacia el mundo suprasensible a través de las “puertas del día y de la noche” desde la “oscuridad” de la ignorancia hasta la “luz” del conocimiento absoluto. Aquí se encuentra con la diosa, quien le revela “tanto el corazón intrépido de la Verdad perfectamente redonda como las opiniones de los mortales, en las que no hay verdadera confiabilidad” (fr. 1, 28 – 30). En consecuencia, la primera parte del poema expone la doctrina del verdadero “ser” inteligible (griego – “ser”, “lo que es”, simplemente “es”), que es ajeno a la opinión de los mortales (“el camino de verdad”); en la segunda parte, Parménides pinta el cuadro más plausible del engañoso mundo de los fenómenos (“el camino de la opinión”).
Inicialmente, para Parménides, son teóricamente concebibles dos supuestos: 1) algo “es y no puede dejar de ser”: esto es “existencia” y “ser”; 2) algo “no es ni puede ser” – esto es “inexistente” y “inexistencia”. El primer supuesto conduce al “camino de la convicción y de la verdad”; el segundo debe ser inmediatamente rechazado como “completamente incognoscible”, pues “lo que no está, no puede ser conocido ni expresado” (fr. 2). Negar la existencia de algo presupone conocimiento sobre ello y por tanto de su realidad. De aquí se deriva el principio de identidad del ser y del pensar: “Pensar y ser son una y la misma cosa” (fr. 3); “El pensamiento y el objeto del pensamiento son una misma cosa, pues sin el ser en el que se expresa no se puede encontrar el pensamiento” (fr. 8, 34 – 36). La “nada” es impensable y “lo que no existe” es imposible. La suposición, junto con el “ser”, la existencia de la “no existencia” da como resultado el “camino de la opinión”, es decir, conduce a un conocimiento poco confiable sobre las cosas: “esto o aquello”, existiendo “de una manera u otra”. Desde el punto de vista de Parménides, es necesario, sin confiar ni en “opiniones” ni en sensaciones, reconocer el camino verdaderamente correcto “es”. De este “es” surgen necesariamente todas las características principales del ser verdaderamente existente: “no surgió, es indestructible, íntegro, único, inmóvil e infinito en el tiempo” (fr. 8, 4 – 5). El hecho de que el “ser” no haya surgido y no pueda perecer se deriva inmediatamente de la imposibilidad de la inexistencia, de la que el “ser” podría “nacer” o a la que, una vez destruido, el “ser” podría “transicionar”. Es imposible decir “fue” o “será” del ser, ya que “es todo junto, uno, continuo” (fr. 5, 6). Es “indivisible” y homogéneo (fr. 8, 22), ya que el reconocimiento de la heterogeneidad y la divisibilidad requeriría la asunción de la vacuidad (es decir, “lo que no existe”). Permanece eternamente en el mismo lugar (fr. 8, 29) y “no necesita nada” (fr. 8, 33).
La segunda parte del poema de Parménides está dedicada a las “opiniones” de los mortales. Aquí Parménides expone su cosmología. El mundo de la “opinión” no es completamente irreal y falso: es una “mezcla” de ser y no ser, verdad y mentira. Los mortales, dice Parménides, distinguen entre dos “formas” de cosas. Por un lado, es “luz”, o “fuego etéreo”, brillante, enrarecido, idéntico en todas partes a sí mismo (“ser”). Por otro lado, es una “noche” oscura, densa y pesada (“no ser”). “Luz” es “caliente” o fuego; “noche” – “frío”, o tierra (fr. 8, 56 – 59). Todas las cosas están involucradas en la “luz” y la “oscuridad”, o son una mezcla de ambas. Al mismo tiempo, la “noche” es simplemente la ausencia de “luz”, y la afirmación de que esta “forma” de las cosas existe independientemente es el error principal y verdaderamente fatal de los mortales. Hay un espacio y está rodeado por todos lados por una cáscara esférica. Consiste en una serie de anillos concéntricos, o “coronas”, que giran alrededor del centro mundial. Los dioses son interpretados por Parménides como alegorías de los cuerpos celestes, elementos, pasiones, etc. La mitología y la religión tradicionales, desde el punto de vista de Parménides, son también consecuencia de la falsa suposición de la existencia de la inexistencia, o “múltiples ”: sólo existe verdaderamente un “ser”, y las múltiples deidades del Olimpo son sólo “imaginarias”.
El alumno de Parménides fue Zenón de Elea (a. c. 500/490 a. C.). Zenón fue autor de un libro que incluía una serie de problemas, o “aporia” (griego απορία – “dificultad”), cuyo único propósito era defender la doctrina del “ser” de Parménides. Zenón analizó las tesis de los oponentes de Parménides, quienes sostenían que, por ejemplo, la existencia es plural y no una; que el movimiento, el surgimiento y el cambio en el mundo de las cosas realmente existen, etc. – y demostró que todos estos supuestos conducen necesariamente a contradicciones lógicas. Autores antiguos informan que el libro de Zenón incluía 45 “aporías” de este tipo. Las más famosas fueron las cuatro “aporías” contra el movimiento: “Dicotomía”, “Aquiles y la tortuga”, “La flecha” y “Etapas”. Desde el punto de vista eleático, dado que hay un solo “ser”, es idéntico a sí mismo y por tanto indivisible. La creencia en la multiplicidad real de las cosas y la realidad del movimiento es el resultado de la suposición errónea de que junto con “lo que es” (“ser”), también existe “lo que no es” (“no existencia”), es decir. la diferencia en “ser”, haciéndolo no uno, sino muchos, es decir, divisible.
Es sobre la paradoja de la divisibilidad del “ser” (y el movimiento) que se construyen los cuatro problemas de Zenón: 1) “Dicotomía” (literalmente “división en dos”): antes de ir a la mitad, es necesario ir a la mitad de esta distancia, pero antes de recorrer la mitad, es necesario recorrer la mitad de la mitad, etc. hasta el infinito. Sin embargo, “es imposible pasar o tocar un número infinito de puntos en un tiempo finito (definido)” (Aristóteles. Física, VI, 2, 233a). En consecuencia, el movimiento nunca comenzará ni terminará; de ahí la contradicción; 2) “Aquiles y la tortuga”: “el corredor más rápido (Aquiles) nunca alcanzará al más lento (la tortuga), ya que el que está alcanzando debe llegar primero al lugar desde donde se ha movido el corredor, por lo que el el más lento siempre irá un poco por delante” (VI, 9, 239b); 3) “Flecha”: “si todo objeto está en reposo cuando ocupa un lugar igual, y uno en movimiento está siempre en el punto “ahora”, entonces una flecha que vuela está inmóvil” (VI, 9, 239b); 4) “Etapas”: aquí se habla de “cuerpos iguales que se mueven alrededor del estadio en direcciones opuestas pasando por cuerpos estacionarios iguales”, y resulta que “la mitad del tiempo es igual al doble”, ya que un cuerpo en movimiento pasa por otro cuerpo que se mueve hacia él, dos veces más rápido que el que está en reposo. La última “aporía” se basa en ignorar la suma de velocidades en el tráfico que viene en sentido contrario; los tres primeros son lógicamente impecables y no podían resolverse mediante las matemáticas antiguas.
Meliso de Samos (n. c. 480 a. C.) fue el tercero de los representantes de la escuela de filosofía eleática. En un ensayo titulado “Sobre la naturaleza o sobre el ser”, Meliso intentó reunir el argumento de Parménides sobre un “ser” único, inmutable e inamovible. A las características anteriores del “ser” verdaderamente existente añadió dos nuevas: 1) el “ser” no tiene fronteras, ya que si el “ser” fuera limitado, entonces rayaría en la “no existencia”, pero no hay “no existencia”. -ser”, por lo tanto, el “ser” no puede ser limitado; 2) El “ser” es incorpóreo: “Si existe”, escribe Melissa, “entonces debe ser uno, y como es uno, entonces no puede ser un cuerpo. Si el “ser” tuviera volumen (espesor), también tendría partes y ya no sería uno” (Melisse, fr. 9).
La enseñanza filosófica de los eleatas se convirtió en una especie de hito en la historia del pensamiento griego temprano, “presocrático”. Los argumentos de la escuela eleática sobre las propiedades del verdadero “ser” parecieron en su mayor parte irrefutables para la siguiente generación de filósofos. Por otro lado, las enseñanzas de Parménides asestaron un duro golpe a la tradición filosófica “jónica”, que se dedicaba a la búsqueda de un cierto principio cósmico fundamental de las cosas, fuente y comienzo de todo lo que existe. En el marco de la teoría del “ser” propuesta por los eleáticos, ninguna relación deseada entre todas las cosas podía recibir su justificación; Incluso el principio mismo de tal justificación fue automáticamente puesto en duda y perdió su obviedad. Una salida a esta situación se encontró en el abandono de la búsqueda de un principio generador único y en la suposición de muchos elementos estructurales de las cosas. Estos principios dejaron de considerarse unidos e inmóviles, pero todavía fueron llamados eternos, cualitativamente inmutables, incapaces de surgir, destruirse y transformarse unos en otros. Estas entidades eternas podrían entablar diversas relaciones espaciales entre sí; la infinita variedad de estas relaciones determinó la diversidad del mundo sensorial. Los representantes más destacados de esta nueva tendencia en la filosofía griega fueron sucesivamente Empédocles, Anaxágoras y los antiguos “atomistas”: Leucipo y Demócrito.
La enseñanza de Empédocles de Akragant (Sicilia) (c. 490 – c. 430 a. C.) es una combinación original de estructuras teóricas pitagóricas, eleáticas y también, en parte, milesias. Era una personalidad legendaria: político, médico, filósofo y hacedor de milagros. Según el testimonio de los antiguos, constantemente, tanto en la vida como en la muerte, se esforzaba en todo por parecerse a una deidad perfecta: “Con una corona de oro en la cabeza, sandalias de bronce en los pies y una guirnalda de Delfos en las manos, caminaba por las ciudades, queriendo alcanzar fama como los dioses inmortales” (“Judas”, bajo la palabra “Empédocles”). Según una leyenda popular, luchó contra los vientos que secaron la tierra y lo resucitaron de entre los muertos; según otro, sintiendo la proximidad inminente de la muerte, subió al Etna al rojo vivo y se arrojó hasta la misma boca del volcán; la lava arrojó su sandalia de bronce a la ladera. Han sobrevivido varios cientos de fragmentos de dos poemas filosóficos de Empédocles, titulados “Sobre la naturaleza” y “Purificación”.
La enseñanza de Empédocles se basa en la teoría de los cuatro elementos, a los que llama “las raíces de todas las cosas”. Estos son el fuego, el aire (o “éter”), el agua y la tierra. “Las raíces de las cosas”, según Empédocles, son eternas, inmutables e incapaces de transformarse unas en otras. Todo lo demás se obtiene combinando estos elementos en determinadas proporciones cuantitativas. Empédocles estuvo de acuerdo con la tesis de Parménides sobre la imposibilidad de la transición del “no ser” al “ser” y del “ser” al “no ser”: para él, el “nacimiento” y la “muerte” de las cosas simplemente se utilizan incorrectamente. nombres, detrás de los cuales se encuentra una “conexión” y una “separación” puramente mecánica de elementos….En este mundo perecedero
No hay nacimiento, como tampoco hay muerte destructiva: sólo hay una mezcla y un intercambio de lo mezclado, que es lo que la gente tontamente llama nacimiento.
( Empédocles, fr. 53. Traducido por G. Yakubanis, revisado por M. L. Gasparov).
Como razón externa del deseo mutuo y la repulsión de los elementos, Empédocles postuló la existencia de dos fuerzas cósmicas: “Amor” (griego φιλία) y “Enemistad” (o “Odio”) (griego νείκος), que imaginaba como inmateriales. , pero espacialmente extendido. De estas fuerzas naturales, la primera conecta (“mezcla”) elementos disímiles, mientras que la segunda los separa. El predominio alterno de estas fuerzas determina el curso cíclico del proceso mundial.
Mi discurso será doble: porque algo brota con Unidad
Multitud, entonces el crecimiento de la Unidad se divide nuevamente en Multitud.
Las cosas mortales tienen doble nacimiento, doble y muerte:
Porque una cosa nace y muere de la fusión del Todo:
Y en la división del todo algo más crece y muere.
Este intercambio continuo no puede parar:
Todo lo que es atraído por el Amor se junta,
Entonces la enemistad de Discord vuelve a separarse entre sí.
Así, dado que la Unidad nace eternamente de la Multitud,
Y al dividir la Unidad, se logra nuevamente la Multiplicidad, –
Eso surge en ellos, pero no hay una edad armoniosa en ellos.
Pero como este intercambio no puede parar,
Eternamente, en la medida en que ellos, inmutables, se mueven en círculo.
( Empédocles, fr. 31, 1 – 13. Traducido por G. Yakubanis, revisado por M. L. Gasparov).
Cada ciclo cosmogónico individual tiene cuatro fases: 1) la era del “Amor”: los cuatro elementos se mezclan de la manera más perfecta, formando una “bola” inmóvil y homogénea (griego σφαΐρος); 2) La “Enemistad” penetra en la “bola” y desplaza al “Amor”, separando elementos heterogéneos y conectando elementos homogéneos; debido al hecho de que el fuego se acumula en una mitad de la “bola” y el aire (éter) en la otra, se produce un desequilibrio que conduce a la rotación del mundo, al principio lenta, pero acelerándose gradualmente; esta rotación explica, en particular, el cambio de día y de noche; 3) Vuelve el “Amor”, conectando poco a poco elementos heterogéneos y separando los homogéneos; el movimiento del espacio se ralentiza; 4) la cuarta fase, “zoogónica”, por su parte, se divide en cuatro etapas: 1) en el barro húmedo y cálido aparecen miembros individuales y órganos de todo tipo de criaturas, que se precipitan aleatoriamente en el espacio; 2) se forman combinaciones fallidas de miembros, criaturas diversas, en su mayoría feas; 3) surgen criaturas “totalmente naturales” que no son capaces de reproducirse sexualmente; y, finalmente, 4) nacen animales de pleno derecho con diferenciación sexual.
El cosmos, según Empédocles, tiene forma de huevo y su cáscara está formada por éter solidificado. Las estrellas son de naturaleza ardiente: las estrellas fijas están adheridas al firmamento, mientras que los planetas flotan libremente en el espacio. Empédocles compara el sol con un enorme espejo que refleja la luz emitida por el ardiente hemisferio del espacio. La Luna se formó a partir de una condensación de nubes y tiene forma plana, recibiendo su luz del Sol. Empédocles no distinguió entre el proceso de pensamiento y la percepción sensorial. Según su teoría de las sensaciones, de cada cosa se separan continuamente “flujos” materiales que penetran en los “poros” de los órganos de los sentidos. La cognición (percepción) se lleva a cabo de acuerdo con el principio: “Lo similar se conoce por lo similar”. Por ejemplo, creía que el interior del ojo consta de los cuatro elementos; cuando un elemento dado encuentra sus correspondientes “flujos de salida”, surge la percepción visual.
Las opiniones de Anaxágoras de Clazomenes (aprox. 500 – 428 a. C.), un amigo cercano de Pericles que vivió durante mucho tiempo en Atenas, se formaron bajo la fuerte influencia de la cosmología de Anaxímenes de Mileto y la doctrina de Parménides sobre “ser ”. Cuando se le preguntó por qué nació, Anaxágoras respondió: “Para contemplar el Sol, la Luna y el cielo”. En Atenas, Anaxágoras fue acusado de un delito de Estado (ateísmo), ya que se atrevió a afirmar que el dios Helios (Sol) es un bloque al rojo vivo; por ello se enfrentó a la pena de muerte. Pero Pericles defendió al maestro y se dirigió a los jueces con la pregunta de si debían condenar también a Pericles. Y oyendo que no era así, dijo: “Pero yo soy alumno de este hombre; no lo ejecuten, sino suéltenlo”; la pena de muerte fue reemplazada por el exilio. El filósofo murió en Lampsaco (Asia Menor), rodeado de estudiantes. Algunos lamentaron que el maestro muriera en el exilio; Anaxágoras, según la leyenda, dijo: “El camino hacia el reino de los muertos (Hades) es el mismo en todas partes” (Diógenes Laercio, II, 10-16).
Se conoce la primera frase de la única obra de Anaxágoras: “Todas las cosas juntas eran infinitas tanto en cantidad como en pequeñez” (Anaxágoras, fr. 1). El estado inicial del mundo, según Anaxágoras, era una “mezcla” inmóvil, desprovista de contornos. La “mezcla” consistía en un número infinitamente grande de partículas o “semillas” diminutas, invisibles e infinitamente divisibles, de todo tipo de sustancias. Posteriormente, Aristóteles llamó a estas partículas “homeomerías” (griego μοωμέρεια – “partes similares”), es decir, elementos estructurales del ser en los que cada parte es similar a la otra y al mismo tiempo al todo (hueso, carne, oro, etc.). En algún momento y en alguna parte del espacio, esta “mezcla” adquirió un rápido movimiento de rotación, impartido por una fuente externa a ella: “Mente” (del griego noys – “mente”, “mente”, “pensamiento” ). Anaxágoras llama a la “Mente” “la más ligera de todas las cosas”, que no se mezcla con nada, y afirma que “contiene el conocimiento completo de todo y tiene el mayor poder” (fr. 12).
Bajo la influencia de la velocidad de rotación, el aire oscuro, frío y húmedo que se acumula en el centro del vórtice cósmico se separa del fuego luminoso, caliente y seco (éter), que se precipita hacia su periferia. Posteriormente, del aire se liberan componentes más densos y oscuros: nubes, agua, tierra, piedras. De acuerdo con el principio de “lo similar tiende a lo similar”, se produce una combinación de “semillas” similares, formando masas percibidas por los sentidos como sustancias homogéneas. Sin embargo, el aislamiento total de estas masas no puede ocurrir, ya que “en todo hay una parte del todo” (fr. 6), y cada cosa parece ser sólo lo que en ella prevalece (fr. 12). La cantidad total de materia siempre permanece sin cambios, ya que “nada surge ni se destruye, sino que se combina a partir de las cosas existentes (es decir, “semillas”) y se divide” (fr. 17). percibido como la rotación del firmamento. La Tierra, formada a partir de las sustancias más densas y pesadas, se desaceleró más rápidamente y actualmente permanece inmóvil en el centro del espacio. Tiene forma plana y no se cae, siendo sostenido por el aire que hay debajo. Los cuerpos celestes fueron arrancados del disco terrestre por la fuerza del éter en rotación y luego calentados bajo su influencia. El sol es un enorme bloque en llamas. Las estrellas son piedras calientes. La Luna es de naturaleza más fría, tiene depresiones y colinas y posiblemente esté habitada. A Anaxágoras se le atribuye la primera explicación correcta de los eclipses solares y lunares. Las sensaciones surgen como resultado de la acción de “me gusta” sobre “no me gusta”; el contraste de esta acción determina la intensidad de la sensación, por lo que las sensaciones son siempre relativas y no pueden ser fuente de verdadero conocimiento. Pero incluso sin ellos el conocimiento es imposible, “pues los fenómenos son la manifestación visible de lo invisible” (fr. 21a).
Los fundadores del atomismo, Leucipo (no se sabe nada sobre su vida) y Demócrito (c. 460 – c. 370 a. C.), a diferencia de los eleáticos, argumentaron que el “no ser” existe no menos que el “ser”, y esto La “no existencia” es el vacío. Demócrito de Abdera, hijo de Hegesicrates, nació c. 460 a.C. mi. Según Diógenes Laercio, Demócrito fue primero “alumno de algunos magos y caldeos, que el rey Jerjes proporcionó a su padre como maestros cuando lo visitaba”; “De ellos aprendió cuando era niño la ciencia de los dioses y las estrellas. Luego pasó a Leucipo” (Diógenes Laercio, IX, 34). Había leyendas sobre la curiosidad de Demócrito. Dijo: “¡Encontrar una explicación para al menos un fenómeno es más gratificante que ser el rey persa!” Tras la muerte de su padre, que le dejó una cuantiosa herencia, Demócrito se fue de viaje y visitó Egipto, Persia, India y Etiopía. Cuando regresó a casa, fue llevado ante los tribunales por despilfarrar la fortuna de su padre. En lugar de poner excusas, leyó ante los jueces su obra principal “La construcción del gran mundo” y recibió 100 talentos como recompensa (1 talento = 26,2 kg de plata), se erigieron estatuas de cobre en su honor y después de su Después de su muerte fue enterrado por cuenta del Estado (IX, 39). Demócrito vivió más de 90 años y murió ca. 370 aC mi. Fue un científico muy polifacético y un escritor prolífico, autor de unas 70 obras, de las cuales aprox. 300 citas. Lo apodaron “El filósofo risueño” porque “todo lo que se hacía en serio le parecía muy frívolo”.
Según las enseñanzas de Demócrito, el vacío separa las partículas más pequeñas de la existencia: los “átomos” (griego τόμος – “indivisible”). Los “átomos” se diferencian entre sí en tamaño, forma y posición; corren al azar en el vacío y, al conectarse entre sí, dan origen a todo tipo de cosas. Estos principios fundamentales de las cosas son inmutables, invisibles, indivisibles y perfectos; hay innumerables de ellos. La razón del movimiento de los “átomos”, su cohesión y desintegración es la “necesidad”, la ley natural que rige el universo. Grandes combinaciones de “átomos” dan lugar a enormes vórtices de los que emergen innumerables mundos. Cuando surge un vórtice cósmico, en primer lugar, se forma una capa exterior, como una película o una capa, que separa al mundo del espacio vacío exterior. Esta película evita que los “átomos” del interior del vórtice salgan volando y garantiza así la estabilidad del espacio resultante. Al girar en tal torbellino, los “átomos” se separan según el principio “lo similar tiende a gustar”: los más grandes se juntan en el medio y forman una Tierra plana, los más pequeños se precipitan hacia la periferia. La tierra tiene forma de tambor con bases cóncavas; Al principio era pequeño y giraba alrededor de su eje, pero luego, volviéndose más denso y pesado, se volvió estacionario. Algunas agrupaciones de “átomos” se encienden debido a la velocidad del movimiento, dando como resultado la aparición de cuerpos celestes. Desde el punto de vista de Demócrito, todos los mundos difieren en tamaño y estructura: en algunos mundos no hay ni Sol ni Luna, en otros el Sol y la Luna son más grandes que los nuestros o están presentes en mayor número; También pueden surgir mundos que no tengan animales ni plantas y que generalmente estén desprovistos de humedad. Los mundos se forman a diferentes distancias unos de otros y en diferentes momentos; algunos recién comienzan, otros (como el nuestro) están en su mejor momento y otros están muriendo, chocando entre sí. Los diferentes tipos de seres vivos (pájaros, animales terrestres, peces) difieren en la naturaleza de los “átomos” a partir de los cuales están formados. Todos los seres vivos se distinguen de los no vivos por la presencia de un alma que, según Demócrito, consta de pequeños “átomos” móviles y redondos, similares a los “átomos” de fuego. No sólo los humanos y los animales tienen alma, sino también las plantas. El alma se conserva en el cuerpo y aumenta con la respiración, pero muere con la muerte del cuerpo, disipándose en el espacio. Los dioses también están formados por “átomos” y por lo tanto no son inmortales, pero son compuestos de “átomos” muy estables que son inaccesibles a los sentidos.
Basado en las enseñanzas de Empédocles sobre las percepciones sensoriales, Demócrito creía que de cada cuerpo emanan una especie de “flujos” en todas direcciones, que representan las mejores combinaciones de “átomos”, que se desvían de la superficie del cuerpo y se precipitan a través del vacío con la mayor velocidad. Demócrito llamó a estas “salidas” “imágenes” de las cosas. Entran en los ojos y otros órganos sensoriales y, según el principio de “lo similar actúa sobre lo similar”, afectan a los “átomos” que son “similares” a ellos en el cuerpo humano. Todas las sensaciones y percepciones son el resultado de la interacción de los “átomos” de los que se componen las “imágenes” y los “átomos” de los correspondientes órganos de los sentidos. Así, la sensación de color blanco es provocada por los “átomos lisos” del ojo, la negra por los “ásperos”; Los “átomos suaves” que entran en la lengua provocan una sensación de dulzura, y los que entran en la nariz, una sensación de incienso, etc. Desde el punto de vista de Demócrito, las sensaciones no son inútiles, sino que sirven como etapa inicial en el camino hacia el conocimiento: Demócrito llamó a esta etapa inicial “conocimiento oscuro”, oponiéndolo al conocimiento verdadero, al que sólo la razón puede conducir. Haciendo una analogía entre la estructura del cuerpo humano y el universo entero, Demócrito fue el primero en utilizar las expresiones “macrocosmos” (griego μέγας διάκοσμος – “gran orden mundial”) y “microcosmos” (griego μικρ ς διάκοσμος – “pequeño mundo”). orden”). El primer período de la historia de la filosofía griega termina con Demócrito.