Benedict (Baruch) Spinoza es uno de los mayores representantes del racionalismo. Nació en Amsterdam en una familia judía en 1632. Recibió su educación religiosa bajo la dirección de rabinos. Tras la muerte de su padre, continuó durante algún tiempo el negocio comercial heredado, sin mostrar demasiado interés por estas actividades. No expresó ningún deseo de convertirse en rabino. Gracias a Van den Enden, que le enseñó latín, Spinoza conoció a los científicos cristianos (Meyer, Oldenburg, etc.). El estilo de vida de Spinoza despertó sospechas entre los líderes comunitarios de que mostraba un respeto insuficiente por la religión y las costumbres de sus antepasados. En 1656 sometieron a Spinoza a la “gran excomunión”; fue abandonado por sus familiares. Obligado a abandonar Ámsterdam, Spinoza vivió durante mucho tiempo en pequeños asentamientos (Rheinburg, Voorburg) y luego se mudó a La Haya. Se ganaba la vida puliendo gafas de óptica. Limitándose a las necesidades mínimas, dedicó su vida a la investigación filosófica. Al mismo tiempo, Spinoza continuó manteniendo contacto con sus amigos eruditos (principalmente a través de correspondencia).
Spinoza rechazó el puesto que le ofrecieron como profesor de filosofía en la Universidad de Heidelberg, creyendo que era poco probable que la libertad de expresión que le prometieron fuera completa. La cosmovisión de Spinoza estuvo hasta cierto punto influenciada por las ideas de Descartes y Hobbes (lo que, por supuesto, no disminuye la originalidad de su propio sistema filosófico). Durante su vida, publicó sólo una obra con su propio nombre: “Los fundamentos de la filosofía de Descartes” (1663). El Tratado teológico y político (1670), que publicó de forma anónima, provocó una gran controversia, a menudo acompañada de acusaciones de ateísmo. En 1674, este libro estaba entre los prohibidos por las autoridades holandesas (junto con el Leviatán de Hobbes). La principal obra filosófica de Spinoza es la Ética (terminada en 1675). Fue publicado por los amigos de Spinoza como parte de una colección de sus Obras póstumas (1677) (Spinoza murió en 1677). La “Ética” establece las partes principales de su sistema filosófico: ontología, epistemología, antropología, ética. En esta obra, Spinoza utiliza el “método geométrico” racionalista de presentación: comienza con definiciones y axiomas, pasa a los teoremas y sus demostraciones, proporcionándoles explicaciones (escolios) y teoremas auxiliares (lemas).
Teoría del ser. Spinoza es el mayor representante del panteísmo. Según su enseñanza, Dios es la única sustancia en el mundo. “Aparte de Dios, ninguna sustancia puede existir ni ser representada” (1:1, 263). Define sustancia como “aquello que existe en sí mismo y se representa a través de sí mismo” (1:1, 253). La sustancia es “la causa de sí misma”. Para fundamentar la tesis sobre la existencia de Dios, utiliza pruebas ontológicas. “La existencia de Dios se deriva de la forma más clara e indudable de la idea misma de él” (1:2, 463). La idea de Dios es la idea de un ser absolutamente perfecto. Pero “la perfección no destruye la existencia de una cosa, sino que la pone” (1: 1, 261-262). Por Dios se entiende un ser absolutamente infinito que, debido a esta infinidad, debe contener la capacidad de existir. En la Correspondencia, Spinoza enfatizó que de la definición de una cosa se puede deducir su existencia en relación con un solo objeto: Dios (después de todo, solo él es absolutamente infinito y perfecto).
Las características esenciales de una sustancia son sus atributos. Según la definición de Spinoza, un atributo es “aquello que la mente representa en una sustancia como constituyente de su esencia” (1:1, 253). La sustancia divina tiene un número infinito de atributos. Mientras más realidad sea inherente a un objeto, más atributos se le pueden atribuir (1:2, 360). Dios, como ser absolutamente infinito, tiene el más alto grado de realidad, por lo tanto debe caracterizarse por innumerables atributos. Los atributos, al ser verdaderamente diferentes, no pueden limitarse entre sí. Los atributos también se aprenden independientemente unos de otros. Cada uno de ellos expresa en algún aspecto específico la esencia infinita de Dios. Al justificar el monismo ontológico, Spinoza se refiere precisamente al número infinito de atributos de Dios. Si existiera cualquier otra sustancia en el mundo, distinta de Dios, tendría que caracterizarse por uno de esos atributos que revelan la esencia divina (al fin y al cabo, en Dios hay innumerables, y por tanto todos los atributos capaces de existir). Por tanto, tal sustancia coincidiría con Dios. Además, la tesis sobre Dios como única sustancia también se ve confirmada por el hecho de que “una sustancia no puede ser producida por otra sustancia” (1: 1, 256). Al negar la existencia de sustancias creadas, Spinoza señala que la presencia de tales esencias contradice la definición misma de sustancia (que, al fin y al cabo, es un ser autosuficiente que existe gracias a sí mismo). Pero si no hay sustancias creadas, queda por aceptar que realmente sólo existe una sustancia increada, es decir, Dios.
Según las enseñanzas de Spinoza, entre todos los infinitos atributos de Dios, el hombre sólo conoce dos: la extensión y el pensamiento. Fundamenta esta posición refiriéndose al hecho de que una persona trata sólo con objetos que se caracterizan por la extensión o el pensamiento. Así, dos sustancias cartesianas en el marco de la filosofía de Spinoza se convierten en atributos de uno y sólo uno. En su opinión, lo que se llamó pensamiento y sustancias extensas son en realidad una misma cosa, sólo considerada desde el punto de vista de sus diferentes atributos. Al proponer la fórmula panteísta “Dios o naturaleza” (1:1, 394), Spinoza enfatiza específicamente (tanto en el Tratado Teológico-Político como en su Correspondencia) que la naturaleza no debe identificarse completamente con la materia, sino que debe entenderse como una “masa” corporal (al fin y al cabo, además de extensión, también tiene otros atributos).
Según el autor de Ética, la sustancia (o naturaleza) divina es en esencia infinita, indivisible, eterna, inmutable, libre y al mismo tiempo necesaria. La indivisibilidad de una sustancia se prueba por contradicción: si fuera divisible, entonces las partes en las que se dividiría conservarían su esencia o no. Ambos supuestos llevan a una contradicción: en el primer caso se obtienen varias sustancias con el mismo atributo, lo cual es imposible; en el segundo, resulta que la sustancia, perdiendo su esencia, se destruye (esto también es imposible). La eternidad de una sustancia está directamente relacionada con su naturaleza increada y con la ausencia de causas externas capaces de destruirla. La inmutabilidad de una sustancia se debe a que su esencia, expresada en innumerables atributos, no puede sufrir ninguna transformación (de lo contrario dejará de ser esencia). La libertad es inherente a la sustancia divina, ya que no hay nada fuera de ella que la obligue a realizar alguna acción. Es cierto que cabe señalar que Spinoza defiende una interpretación única de la libertad, definiéndola por necesidad. “Una cosa se llama libre si existe sólo por la necesidad de su propia naturaleza y está determinada a actuar sólo por sí misma” (1:1, 253 – 254).
Lo opuesto a la libertad es la coerción: cuando una cosa resulta no ser autosuficiente y depende en sus acciones de otra cosa. Por tanto, la libertad de Dios no significa arbitrariedad en sus acciones. La sustancia no se parece en nada a una persona sujeta a pasiones. La libertad de Dios significa que actúa (tal como existe) según la mera necesidad de su naturaleza. Puesto que Dios es la única sustancia, se sigue que “no hay nada aleatorio en la naturaleza de las cosas”, y “al azar… cualquier cosa se llama únicamente debido a la imperfección de nuestro conocimiento” (1: 1, 276, 279) . La suposición de que la existencia y las acciones de Dios no son de naturaleza necesaria conduce a una contradicción: en este caso, hay que admitir que es posible un orden de cosas diferente al que ya existe, es decir, una naturaleza diferente de Dios. es posible, o alguna otra sustancia, además de la única existente. Al defender la idea de la necesidad de todo lo que sucede en la naturaleza, Spinoza rechaza la teleología: “la naturaleza no se propone ninguna meta y … todas las causas finales son sólo invenciones humanas” (1: 1, 284). Dios es un ser totalmente perfecto; si fuera guiado por algunas metas externas, entonces le faltaría algo, es decir, no sería Dios. La doctrina de los fines últimos es un “prejuicio” que surgió del hecho de que la gente intentaba juzgar a Dios por su imaginación y atribuirle motivos de comportamiento parecidos a los humanos. Dios, según Spinoza, tiene poco en común con el hombre, e incluso si le atribuimos inteligencia y voluntad, debemos admitir que se parecen tan poco a las cualidades humanas como la constelación de Canis a un perro común y corriente.
Según Spinoza, “las cosas separadas no constituyen más que estados o modos de los atributos de Dios” (1:1, 274). Define el modo como “lo que existe en otro y está representado a través de este otro” (1:1, 253). Los modos son manifestaciones de la sustancia. Dado que una sustancia tiene un número infinito de atributos, se deduce que hay un número infinito de cosas individuales (modos). Al mismo tiempo, Spinoza creía que hay dos modos infinitos: a) el movimiento, que actúa como vínculo entre el atributo de extensión y los objetos materiales, b) el intelecto infinito, que es un vínculo entre el atributo de pensamiento y espiritual. objetos. Otros modos (cosas individuales) son finitos y limitados en su existencia. Todas las modalidades surgen de la necesidad de la naturaleza divina. A menudo se reprochaba a Spinoza que no considerara posible considerar el movimiento como un atributo especial de la sustancia. Pero en esta cuestión fue bastante coherente: en una carta a Oldenburg explicó que no se puede pensar en el movimiento sin extensión y, sin embargo, los atributos deben ser accesibles al conocimiento de forma completamente independiente unos de otros. Al distinguir entre “naturaleza generativa” y “naturaleza generada”, Spinoza entendía por el primer Dios, considerado como sustancia, y por el segundo, “todos los modos de los atributos de Dios, en cuanto son considerados como cosas que existen en Dios”. ”(1: 1, 276). Además, la generación no es creación de la nada en absoluto: “es imposible… que algo surja de la nada” (1: 1, 409). En la Correspondencia, Spinoza (al hablar de los cuerpos humanos) dice que la generación presupone la existencia de un objeto antes (es decir, antes de lo que la gente considera el nacimiento), sólo que en una forma diferente. Es muy significativo que en el sistema de Spinoza “Dios es la causa inmanente de todas las cosas, y no actúa desde afuera” (1:1, 270).
Teoría del Conocimiento. En su epistemología, Spinoza era partidario del racionalismo. El conocimiento de la esencia de diversos objetos se logra a través de la razón, mientras que la “experiencia sensorial no enseña ninguna esencia de las cosas” (1: 2, 361). La experiencia no puede revelar la naturaleza de una sustancia; sólo se comprende a través de la razón. Sin embargo, el proceso cognitivo no puede prescindir de la experiencia: con su ayuda aprendemos sobre la existencia de modos individuales. Spinoza consideraba que el mundo era cognoscible: esta creencia se expresaba en su fórmula clásica: “El orden y la conexión de las ideas son los mismos que el orden y la conexión de las cosas” (1:1, 293). Para fundamentar esta posición, se refiere a la unidad de la sustancia del mundo: no importa qué atributo (pensamiento o extensión) la exprese, el orden de las causas será el mismo.
El autor de “Ética” identifica tres etapas del conocimiento. El primero es el conocimiento sensorial, al que también llama “opinión” e “imaginación”. Spinoza lo divide en dos tipos: a) conocimiento “a través de la experiencia desordenada”, cuando las cosas individuales son “reproducidas” por los sentidos, y los sentidos lo hacen “distorsionados” y “vagos”; b) Cognición “por signos”: cuando, gracias a la lectura o al oído de una palabra familiar, una persona recuerda algunos objetos, además, en una forma que corresponde a la forma en que los percibió por primera vez. La segunda etapa del conocimiento es la razón. En este nivel, una persona forma conceptos generales e “ideas adecuadas sobre las propiedades de las cosas”. Finalmente, la tercera etapa es el conocimiento intuitivo (estamos hablando de intuición intelectual). Este es el nivel más alto de conocimiento. El conocimiento intuitivo “conduce de una idea adecuada de la esencia formal de cualquier atributo de Dios a un conocimiento adecuado de la esencia de las cosas” (1: 1, 321). Una comprensión integral de la naturaleza de cualquier cosa sólo es posible cuando se la considera en su verdadera perspectiva: como una de las manifestaciones de la sustancia divina. Por tanto, el nivel más elevado de conocimiento de las cosas implica el conocimiento de Dios. El conocimiento intuitivo es la comprensión de las cosas por la mente “desde el punto de vista de la eternidad”. Spinoza dice que una persona puede representar las cosas de dos maneras completamente diferentes. La forma habitual es considerar las cosas como si existieran por separado en un lugar y tiempo determinados. Otra forma más profunda de ver la realidad es que las cosas se ven como si estuvieran en Dios y surgieran de la necesidad de su naturaleza (esto es conocimiento “bajo forma de eternidad”). Al comprender los objetos “bajo la forma de la eternidad”, la mente los interpreta no como accidentales, sino como necesarios. Después de todo, la necesidad de las cosas es consecuencia de la necesidad de la naturaleza divina. Luego la tercera clase de conocimiento es el conocimiento “en forma de necesidad”. La idea adecuada de cualquier cosa contiene la idea de uno de los atributos divinos; fuera de tal idea, la cosa no puede ser verdaderamente conocida. Por medio del tercer tipo de conocimiento, la mente representa objetos “a través de la esencia de Dios”.
La idea verdadera, según el autor de la Ética, es aquella que concuerda con su objeto. La verdadera idea es clara y distinta. Una persona que tiene una idea verdadera sabe esto o aquello “de la mejor manera” y no puede dudarlo. Una idea verdadera siempre es confiable. “Así como la luz se revela a sí misma y a las tinieblas que la rodean, así la verdad es medida de sí misma y de la mentira” (1:1, 322 – 323). Las ideas que se derivan de ideas verdaderas también serán siempre ciertas. Además, las ideas claras y distintas del hombre son “tan verdaderas como las ideas de Dios”. Las ideas falsas son inadecuadas; la falsedad radica en la “falta de conocimiento”. La falsedad no puede ser algo positivo, pues de otro modo tendría que constituir un modo especial de la sustancia divina. La falsedad es la incompletitud del conocimiento; Las ideas falsas, a diferencia de las verdaderas, son de naturaleza “distorsionada” y “vaga”. La “única causa” de la falsedad es el conocimiento sensorial. El conocimiento racional e intuitivo es siempre verdadero. Polemizando con Descartes, Spinoza argumentó que la voluntad no puede ser la causa de los errores humanos.
Spinoza asocia el surgimiento de conceptos universales (universales) con la actividad de la “imaginación” (es decir, con el conocimiento sensorial). Al percibir una gran cantidad de imágenes de cosas que son algo similares entre sí, la imaginación no puede captar ni su número exacto ni sus características distintivas, registrando solo algunas de sus similitudes. Esta similitud subyace a conceptos universales; Además, estos conceptos no son iguales entre las personas; cada uno les da un significado especial, de acuerdo con su propia experiencia y recuerdos. Los conceptos universales, debido a las peculiaridades de su origen, inevitablemente debían provocar debates vacíos entre los filósofos (representantes de la escolástica); Con la ayuda de tales conceptos es absurdo esperar un conocimiento verdadero de la naturaleza; las “imágenes universales” de las cosas son completamente insuficientes para este propósito.
La doctrina del hombre. Según Spinoza, “la esencia del hombre consiste en ciertas modificaciones (modos) de los atributos de Dios” (1:1, 296). Éstos son modos de los atributos de pensamiento y extensión. Por eso, Spinoza también dice que el hombre “se compone” de alma y cuerpo. Modos de pensamiento: razón, deseo, amor, etc. Los modos de extensión son bastante numerosos: “el cuerpo humano está compuesto de muchísimos individuos (de diferentes naturalezas), cada uno de los cuales es muy complejo” (1: 1, 304). Al mismo tiempo, el autor de “Ética” subraya que el alma y el cuerpo constituyen realmente una y la misma cosa, que puede representarse bajo el atributo de pensamiento o bajo el atributo de extensión. Dado que los diversos atributos de la sustancia divina no pueden limitarse entre sí, se sigue que “ni el cuerpo puede determinar al alma a pensar, ni el alma puede determinar al cuerpo ni al movimiento ni al reposo” (1: 1, 337). En su Correspondencia, Spinoza dice que es un error considerar el pensamiento como un “proceso corporal”. El alma y el cuerpo no pueden influirse mutuamente; y, sin embargo, existe una correspondencia mutua entre los estados del cuerpo y los estados del alma. Este paralelismo de cambios mentales y físicos se explica por el hecho de que ambos atributos expresan el mismo orden de diferentes maneras y se relacionan con lo mismo. Spinoza dijo que no puede haber absolutamente libre albedrío en el alma humana. La ilusión de tal libertad surge en las personas porque son conscientes de sus deseos, pero no saben cómo establecer con precisión sus razones. Es importante señalar que, al definir la voluntad como la capacidad de afirmación y negación, Spinoza la identifica directamente con la razón (1:1, 328), disolviendo en realidad la voluntad en la razón.
La muerte del cuerpo, según el autor de la Ética, no conduce a la destrucción completa del alma. La parte eterna del alma es la mente. A esta parte del alma pertenece el conocimiento claro y distinto adquirido por una persona. La parte transitoria del alma es la imaginación y la memoria. Por lo tanto, “el alma puede imaginar y recordar cosas pasadas sólo mientras su cuerpo continúa existiendo” (1:1, 466). La muerte “hace menos daño” cuanto más extenso sea el conocimiento claro y distinto adquirido por el alma. Comparada con la parte eterna del alma, la parte transitoria “no tendrá significado”. Es fácil notar que, de hecho, en el sistema de Spinoza, una parte significativa de las características que la gente está acostumbrada a asociar con ideas sobre la individualidad no se aplican a la existencia eterna del alma.
Ética. En el marco de la ética de Spinoza, la atención principal se presta al estudio de los afectos. “El afecto llamado pasión del alma es una idea vaga en la que el alma afirma mayor o menor que antes la potencia de existencia de su cuerpo o de cualquier parte ero y por la cual el alma misma se determina a pensar uno preferentemente sobre otro” (1 : 1, 391). Los afectos son “excitaciones del alma”, pueden mezclarse entre sí de muchas maneras, por lo que su cantidad “no puede ser determinada por ningún número”. Spinoza identifica tres afectos principales de los que se derivan todos los demás: deseo, placer y disgusto. Define el deseo como una atracción acompañada de su conciencia. El placer (o alegría) es un estado del alma debido al cual avanza “hacia una mayor perfección”. El disgusto (tristeza) es un estado de ánimo por el cual se avanza “hacia una menor perfección”. Un mismo objeto puede evocar diferentes afectos en diferentes personas; Incluso una misma persona, dependiendo del tiempo, puede experimentar afectos opuestos en relación con un tema en particular. Es con los afectos que el autor de “Ética” conecta el poder y la impotencia humanos. Llama “esclavitud” a la impotencia de las personas frente a los afectos: una persona subordinada a los afectos “ya no se controla a sí misma”. El poder del alma reside en su capacidad para limitar el poder de los afectos. Este camino lleva a la persona a la libertad.
La virtud, según las enseñanzas de Spinoza, consiste en actuar según las leyes de la propia naturaleza (no hay que olvidar que el hombre está incluido en el orden general necesario de la existencia y no es un ser privilegiado aislado del mundo). Él cree que el bien y el mal no se encuentran en las cosas en sí mismas. El bien y el mal son modos de pensar; surgen como resultado de comparar cosas. La gente considera que lo que es bueno para ellos es bueno, y el mal es todo lo que interfiere con el bien. El beneficio más importante para una persona es mantener su existencia. Actuando según las leyes de su naturaleza, cada uno se esfuerza por su propio beneficio, es decir, por preservar la existencia. De ello se deduce que “el deseo de autoconservación es la primera y única base de la virtud” (1: 1, 410). Pero la autoconservación, como cualquier acción, es imposible sin conocimiento. Luego no hay virtud sin conocimiento. El conocimiento más elevado disponible para el hombre es el conocimiento de un ser absolutamente infinito, es decir, Dios. El verdadero conocimiento de las cosas significa considerarlas como modalidades de los infinitos atributos de Dios. Por tanto, “el sumo bien para el alma es el conocimiento de Dios” (1: 1, 412).
Spinoza asocia el conocimiento de Dios con la capacidad de limitar la influencia de los afectos. Él cree que todo el poder del alma está determinado por su capacidad cognitiva. El verdadero conocimiento permite a la persona frenar el poder de los afectos. El autor de “Ética” reconoce que el poder del hombre en relación con los afectos es grande, pero no incondicional. Una persona no puede liberarse completamente de los afectos, pero puede lograr una reducción de su influencia en su alma. Cuanto mejor comprende una persona la naturaleza del afecto, menos sufre por él. La comprensión de la naturaleza del afecto es tanto más completa cuanto mejor comprende una persona la necesidad de todos los acontecimientos que le suceden. Esta conciencia se produce sólo a través del tercer tipo de conocimiento: el intuitivo. Al comprender la concatenación de causas que producen afectos, el alma experimenta menos ansiedad por ellos. La comprensión de las cosas bajo la forma de la eternidad, considerándolas como modos de sustancia eterna, hace libre a la persona. En el espíritu de la filosofía estoica, Spinoza dice que una persona sabia soporta con calma todo lo que le sucede, guiado por el pensamiento de la necesaria cadena de acontecimientos. El hombre es parte de la naturaleza, está sujeto a su orden y no está en su poder cambiar este orden. La gente se calma fácilmente si comprende que no estaba en su poder salvar tal o cual cosa perdida. La verdadera libertad reside precisamente en la tranquilidad. Por tanto, la libertad presupone el conocimiento de la necesidad.
La ética de Spinoza está estrechamente relacionada con su ontología y epistemología. En su sistema, la virtud más elevada es impensable sin un conocimiento intuitivo de la sustancia. Además, en su opinión, la virtud encuentra precisamente su expresión completa en este conocimiento intuitivo: “la aspiración suprema del alma y su virtud suprema consisten en el conocimiento de las cosas según el tercer género de conocimiento” (1: 1, 468). Conocer a Dios significa seguir las leyes de tu naturaleza. Mejorar el conocimiento intuitivo desarrolla el amor intelectual por Dios. Este es el amor eterno, además, (en el marco de la cosmovisión panteísta) resulta ser el amor de Dios por sí mismo. El conocimiento intuitivo puede surgir a través de la razón (conocimiento del segundo tipo), pero no puede fluir de los sentidos (conocimiento del primer tipo). El conocimiento intuitivo brinda a la persona el mayor placer, ya que con su ayuda la persona avanza hacia la máxima perfección espiritual. En su obra principal, Spinoza identifica directamente virtud y felicidad (o bienaventuranza). Su ideal ético es un sabio que ha alcanzado la felicidad a través del conocimiento. “La bienaventuranza no es otra cosa que la satisfacción mental que surge del conocimiento contemplativo (intuitivo) de Dios” (1:1, 445). El ideal ético de Spinoza conecta inextricablemente la virtud, la felicidad, el conocimiento y la libertad. La verdadera felicidad (que Spinoza también llama “salvación”) es muy rara y verdaderamente accesible sólo al hombre sabio. Una persona sabia, que tiene poder sobre las emociones, se caracteriza por una verdadera tranquilidad: “una persona sabia como tal difícilmente está sujeta a ninguna perturbación emocional” (1: 1, 478). Hay otro signo de sabiduría: “El hombre libre no piensa en nada tan poco como en la muerte, y su sabiduría consiste en pensar no en la muerte, sino en la vida” (1: 1, 440).
Visiones sociopolíticas.Spinoza suscribió la teoría del contrato social. El Estado se establece por el acuerdo de las personas. El derecho natural de un hombre es tan vasto como su poder. En el estado de naturaleza, cada uno se preocupa únicamente por su propio beneficio, no existen estándares generalmente aceptados del bien y del mal, por lo tanto, no existe el concepto de delito y tampoco existe ley ni propiedad. El estado civil surge con el surgimiento del poder supremo. La finalidad del estado civil es la paz y la seguridad de las personas. En el estado de naturaleza, las personas no se guían en absoluto por la razón, sino por los afectos. Al necesitar ayuda mutua, entran constantemente en conflicto. El Estado está llamado a liberar a la gente del miedo constante. “Para que las personas vivan en armonía y sirvan para ayudarse unas a otras, es necesario que sacrifiquen su derecho natural y se comprometan mutuamente a no hacer nada que pueda ser perjudicial para otra” (1: 1, 421). Las personas celebran un contrato (ya sea “tácito” o “expreso”), confiando en el poder supremo para dictar leyes y “prescribir el modo de vida general”. El Estado civil, subraya Spinoza, lo establecen “naturalmente” las personas que buscan evitar “problemas comunes”. Distingue tres formas de gobierno: monarquía, aristocracia y democracia. Es crítico con las formas existentes de gobierno monárquico: “el mayor secreto del gobierno monárquico y su mayor interés es mantener a la gente en el engaño”, “transferir todo el poder a uno es en interés de la esclavitud, pero no de la paz” (1: 2, 9, 273). Al mismo tiempo, habla de los principios básicos de la “mejor” monarquía (tal gobierno es posible, pero aún no ha existido): el jefe de estado no debe tener poder absoluto, debe estar limitado por “inmutables”. leyes que no tiene derecho a cancelar; el monarca debía tener un gran consejo electo que lo ayudara y, si fuera necesario, incluso lo reemplazara. Spinoza asocia el gobierno aristocrático con la presencia del poder supremo en manos de un determinado grupo de personas que forman un consejo especial. Ofrece dos opciones completamente desarrolladas para la estructura de una aristocracia “estable” (en un caso, el poder supremo reside sólo en la capital del estado, en el otro, “concentrado en muchas ciudades”). Spinoza habla en detalle sobre el procedimiento para la elección y funcionamiento del consejo patricio, sobre las actividades del Senado (un organismo subordinado al consejo supremo del estado) y el tribunal. Finalmente, en una democracia, el poder supremo “reside en la asamblea de todo el pueblo” (1:2, 257). Un Estado democrático “se acerca de la forma más natural y más cercana a la libertad que la naturaleza concede a todos, porque en él cada uno transfiere su derecho natural no a otro, privándose del derecho a votar para el futuro, sino a la mayoría de toda la sociedad. , del cual es una unidad. Y sobre esta base todos permanecen iguales, como antes: en el estado de naturaleza” (1:2, 182). Spinoza insistióque en un estado libre cada persona debería tener derecho a pensar y decir lo que le parezca (las acciones de las personas, pero no sus opiniones, deberían estar sujetas a ciertas prohibiciones). En su opinión, la filosofía no debe subordinarse a la fe religiosa; sus ámbitos son completamente diferentes: “La Escritura… no tiene nada en común con la filosofía” (1:2, 12). La fe prescribe reglas de comportamiento moral para las personas, pero no revela ni la naturaleza de Dios ni la estructura del universo. El objetivo de la filosofía es la exploración de la verdad por medio de la razón, el objetivo de la fe religiosa es “sólo la obediencia y la piedad”.
Las ideas de Spinoza influyeron en las opiniones de Lessing, Goethe, Edelman, Herder, Schelling y Hegel. Ciertos aspectos de su trabajo influyeron en las opiniones de los representantes de la filosofía de la educación.
Literatura
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