Henri Bergson nació en 1859 en París. Hasta los 19 años sigue siendo ciudadano británico, ya que su madre Catherine, apasionada del arte e inculcó a su hijo el amor por la lengua, la literatura y la poesía inglesas, era inglesa. Henri, que se crió en internados desde los 9 años, finalmente decide quedarse en Francia y continuar su educación en el Liceo Condorcet. Bergson estudió matemáticas con seriedad y éxito: el famoso matemático Debov, que le enseñó, incluyó el artículo de estudiante de Bergson en su libro sobre Blaise Pascal y la geometría moderna, y por ello Bergson recibió su primer premio, los Anales de Matemáticas. El traslado de Bergson en 1881 a la Ecole Normale, donde más tarde estudió filosofía con Durkheim, fue una gran decepción para sus profesores: “Podrías haberte convertido en matemático, pero sólo querías ser filósofo”.
Las cuestiones que interesan a Bergson son, en primer lugar, las cuestiones del conocimiento científico. Está impresionado por la filosofía anglosajona de la segunda mitad del siglo XIX, principalmente por G. Spencer, así como por toda una galaxia de autores franceses: Ravaisson, quien interpretó de manera única las ideas de De Biran sobre la relación entre los hechos y la vida interior. , Lachelier, quien propuso su interpretación de la inducción y enseñó en ese momento en la Ecole Normale, E. Boutroux, quien desarrolló las ideas de Kant en relación con las leyes modernas de las ciencias naturales. Bergson traduce a Lucrecio y prepara, como era habitual, dos disertaciones finales: “El conocimiento sensorial según Aristóteles” y “Datos inmediatos de la conciencia”. Trabajó sobre este último durante dos años, ocupando ya un puesto docente en Clermont-Ferrand, pero fue en esta obra, publicada en 1889 con el título “Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia”, donde, en opinión del propio Bergson, Se encontró descubrimiento – duración (la durée): “Hasta el momento en que tomé conciencia de la duración, puedo decir que viví fuera de mí”. Desarrollando ideas sobre la naturaleza dual de nuestro conocimiento, Bergson, que ocupa el puesto de profesor en el Colegio de Francia desde 1890, profundizó en los problemas de la psicología: este es el tema de “Materia y memoria” (1896). Una obra más especializada es “La risa. Ensayos sobre el significado de lo cómico” (1900) – describe con no menos detalle el fenómeno psicológico de la risa y las interpretaciones erróneas que existieron en la historia de la filosofía. Una reconstrucción única de la metafísica –el intuicionismo revolucionario– se convierte en “Evolución creativa” (1907) y la “Introducción a la metafísica” (1903) que la precede. Fue la “Evolución creativa”, donde se introduce el concepto de impulso creativo (élan vital), lo que convirtió a Bergson en una figura de culto para muchos, por ejemplo, James, Maritain. Sus conferencias son extremadamente populares en Inglaterra, Estados Unidos y España: en 1919 se publicó la primera colección de sus discursos, “Spiritual Energy”, y la segunda, “Thought and the Moving” (1934), será la última; publicación de Bergson durante su vida. Se convierte en académico (1920), en 1917 es enviado en misión especial a los Estados Unidos, luego trabaja en la Sociedad de Naciones en la “Comisión de Cooperación Intelectual” hasta que la artritis le obliga a dimitir como presidente. En 1928 recibió el Premio Nobel de Literatura, tras lo cual finalmente completó otra obra, tan fundamental y detallada como todas las pocas obras de Bergson, esta vez dedicada a la sociedad humana, Las dos fuentes de la moralidad y la religión (1932). Durante estos años, Bergson estuvo fuertemente influenciado por el catolicismo y, según muchos testimonios, planeaba convertirse del judaísmo -la religión de sus padres- al catolicismo, pero una ola de antisemitismo le obligó a posponer estos planes: “Yo Preferiría permanecer entre los que mañana serán marginados”. Después de la ocupación de Francia por los nazis, rechaza el título de “ario honorario” que le ofrecieron y pasa a la fila interminable de registro de judíos.se resfría y dos días después, el 7 de enero de 1941, muere de neumonía.
Bergson es el fundador del intuicionismo, ya que contrastó las capacidades cognitivas racionales con las capacidades de la intuición. Sólo la intuición es capaz de captar la verdad: la verdad de la vida integral y cambiante. Sobre esta base, Bergson es considerado un representante de la llamada filosofía académica de la vida, que intenta resolver los problemas tradicionales de la filosofía, partiendo del hecho de que el principal tema específico de su atención debe ser la vida.
La doctrina de la duración. En “Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia”, Bergson, en gran medida influenciado por las ideas del evolucionismo de H. Spencer y, en particular, por su desarrollo del problema del tiempo en “Fundamentos”, introduce su famoso concepto de duración (la durée ), que resulta ser la definición de conciencia: “La duración pura es la forma que toma la sucesión de nuestros estados de conciencia cuando nuestro Ego simplemente vive, cuando no establece distinción entre los estados presentes y los que los precedieron” ( 1: 93). El objetivo de Bergson es definir la conciencia de modo que surja una imagen extremadamente amplia de la vida espiritual individual, que incluya pensamientos, imágenes y emociones, en contraposición al entonces popular enfoque cuantitativo en psicología. Para él es importante comprender cómo funcionan los conceptos en la ciencia moderna, principalmente en la mecánica y las matemáticas. Pero al mismo tiempo, entró en las discusiones más acaloradas en el campo de la psicología de la época. Por ejemplo, “Elementos de psicofísica” (1860) de G. T. Fechner propuso una fórmula exacta para la relación entre la conciencia mental (sentimientos-percepción) y física (estímulo). Bergson cree que lo que percibimos como una escala es sólo una transformación cualitativa de los datos, y debemos partir de la pura calidad en relación con la conciencia. La vida espiritual no está sujeta a las leyes deterministas de la ciencia. La duración es diferente de la comprensión determinista del espacio y el tiempo. Parecería que esta idea es inherente a muchas ciencias, incluida la psicología, pero, según Bergson, ninguna ciencia tiene un concepto en el que se presente el tiempo tal como lo experimentamos. La idea de Bergson es que la experiencia del tiempo coincide con una secuencia de estados de nuestra conciencia, que no pueden reducirse a la fijación de momentos uniformes individuales: unidades universales discretas. Bergson pone como ejemplo una trama con un reloj: cuando sigo las manecillas de un reloj con mis ojos, cuento las simultaneidades y no mido la duración; fuera de mí, en el espacio, sólo hay una única posición de las manecillas, nada queda del pasado, pero “dentro de mí continúa el proceso de organización o interpenetración de los hechos de la conciencia que constituyen la verdadera duración” (1: 96). Sólo gracias a esta duración imagino situaciones pasadas en el mismo momento en que percibo una situación determinada.
La conciencia en su sentido más amplio, o el verdadero Yo básico con toda la unidad de la diversidad, consiste en la experiencia pura de la duración, en el puro paso del tiempo. En muchos sentidos, Bergson se basa en el apriorismo de I. Kant, según el cual el espacio y el tiempo son formas a priori de sensibilidad. El tiempo es una forma especial de sensibilidad, ya que es “interno”, estructura el Yo y, como señaló I. Kant, resulta ser la base de la experiencia, constituyendo material sensorial a partir de conceptos puros de la razón según la Principio del llamado esquematismo del tiempo. Pero Kant, desde el punto de vista de Bergson, confunde espacio y tiempo, considerando que el tiempo es tan esquemático y discreto como el espacio. Hay que contrastar duración y espacio. Además, siempre existe el peligro de sustituirlo inconscientemente por espacio cuando queremos medirlo. Sin embargo, la resolución intuicionista de la oposición entre espacio y tiempo -como resultado de la aprehensión directa- va acompañada del llamado argumento atomista de Bergson: la continuidad de la verdadera comprensión del tiempo se opone a la discreción del concepto racional de espacio. Es por eso que el argumento de Bergson no convenía a los filósofos modernos que construyen el concepto de espacio continuo y cambiante y apelan a la geometría de posición -topología- en contraposición a la geometría euclidiana discreta. El yo, entendido como duración, se mostrará como una manifestación de “libertad incontenible”. Para Bergson, esto es de fundamental importancia, éste es el objetivo último de la investigación: “hay que pasar a la duración pura para reencontrarse a sí mismo, para actuar libremente”.
Psicología. La teoría dual del conocimiento presentada en el primer trabajo de Bergson debe complementarse con la psicología, que explicaría el mecanismo de tal conocimiento. Este es el tema de la obra “Materia y Memoria”. Los principales sectores de la conciencia (percepciones y recuerdos) en la psicología contemporánea de Bergson se consideraban fenómenos de la misma naturaleza, que variaban en grado de intensidad. Esta fue también una característica de la filosofía inglesa de la Nueva Era, que influyó en toda la filosofía isleña del siglo XX: la realidad del objeto percibido y la idealidad del representado son la misma cosa. Como señala el propio Bergson, el problema psicológico se convierte así en un problema metafísico, que requiere una solución fundamentalmente nueva: el problema de definir la memoria sin reducirla al funcionamiento de la materia: el cerebro. Por tanto, Bergson comienza con la “percepción pura” condicional, es decir, se considera el cuerpo como un punto matemático en el espacio, y la percepción misma como un momento matemático en el tiempo, y descubre que la percepción es “la acción virtual de las cosas sobre nuestro cuerpo y de nuestro cuerpo sobre las cosas” (1: 306), el estado del cerebro es una continuación de la percepción, iniciada por la acción. El cerebro registra lo que es útil para la acción. En este sentido, según Bergson, hay que entender las ilusiones intelectuales que reducen toda actividad espiritual exclusivamente al cerebro. Bergson tiene una maravillosa definición figurativa de la naturaleza de la actividad cerebral: el cerebro funciona como un órgano de pantomima, reaviva el pensamiento, lo traduce en movimiento y expresiones faciales. Por tanto, el análisis psicológico debe, en primer lugar, volver al problema de explicar el origen de las funciones mentales y, en segundo lugar, prestar especial atención a la explicación metafísica del hábito mecánico de acción. Cuando añadimos elementos subjetivos, dando al cuerpo su extensión y a la percepción su duración, o, respectivamente, la afectividad y la memoria, resulta que la percepción pura no es pura contemplación ni un retorno a la memoria, que se consideraba debilitada por la percepción. . Bergson critica la teoría de las asociaciones principalmente porque todos los recuerdos y nuestro trabajo con ellos se consideran vínculos de percepción según el principio de similitud o contigüidad. Incluso los críticos del asociacionismo no ven la verdadera naturaleza de las asociaciones. Según Bergson, hay una parte de la acción en la que ciertos hábitos motores están fijados físicamente – se desarrollan asociaciones – una reacción motora automática ante una situación externa similar, y hay una parte de los sueños, en la que ninguna acción se mezcla con la imagen, ésta es la esfera de la memoria pura, la esfera del espíritu. La memoria pura entra en contacto con la percepción pura, en parte relacionada con el cuerpo, en el punto de la percepción real donde todo está conectado con la duración y la memoria. El punto de intersección de la mente espontánea con el cuerpo nos da el fenómeno de las asociaciones, la aparición de las ideas generales más simples. La mente, para completar sus recuerdos o localizarlos, debe pasar de los recuerdos pobres,destinado a la acción corporal directa, a un círculo más amplio de conciencia, para alejarse de la acción. Aquí no hay operaciones mecánicas de la mente, esta es una transición a un nivel que no se puede reducir a lo material, activo y corporal: una transición al nivel del espíritu. Por tanto, el recuerdo no puede ser el resultado de un estado cerebral. Este es el reino del espíritu. La memoria es separable de la actividad cerebral, y es gracias a ella que adquirimos un sentido de nuestro propio Yo: toda la riqueza de nuestro mundo espiritual interior, no asociada con acciones externas.
La principal conclusión de la discusión sobre materia y espíritu, desde el punto de vista del propio Bergson, no es la confirmación del dualismo, sino la eliminación o mitigación del problema de “la triple oposición de lo inextenso y lo extendido, la calidad y la cantidad”. , libertad y necesidad” (1: 313) asociado al dualismo. Resulta que “el dato inmediato, la realidad es algo intermedio entre la extensión dividida y la pura no extensión: esto es lo que llamamos extensivo” (1: 313 – 314). Esta es una propiedad de la percepción que la mente utiliza activamente en interés de la acción: el espacio abstracto, por ejemplo, nos permite manipular extensiones múltiples e infinitamente divisibles, podemos reducir la densidad de la percepción, disolviéndola en afectos, o, por el contrario, transformarlo en ideas puras. Este doble trabajo en direcciones opuestas y la excesiva confianza en la razón conducen a que la intuición original de la percepción como extensiva se pierda y sea reemplazada por una rígida antinomia de extensión infinitamente divisible y sensaciones absolutamente inextensas. Si aceptamos la primera oposición, entonces, como consecuencia, aceptamos la segunda: calidad y cantidad, es decir, según Bergson, conciencia y movimiento. Pero puede eliminarse, según Bergson, con la ayuda de otra idea, similar a la idea de extensibilidad: la idea de tensión interna, o ritmo de duración, que distingue las cualidades sensoriales en la forma en que nos son dadas en la imaginación, y las mismas cualidades que se interpretan como cambios contables. La libertad resulta estar relacionada con la necesidad de la siguiente manera: “el espíritu toma prestadas de la materia las percepciones que la alimentan y se las devuelve, dándole la forma del movimiento, forma en la que se encarna su libertad” (1: 316). Hablando de la evolución de los vivos y el surgimiento de la conciencia, Bergson señala que la conciencia, gracias a la memoria de la experiencia directa del pasado, que ayuda a organizar este pasado en un todo con el presente, puede llegar a estar fácilmente de acuerdo con la necesidad.
Los críticos y seguidores de Bergson han tenido dificultades para comprender la peculiar terminología utilizada en esta obra que difiere de la generalmente aceptada (por ejemplo, las imágenes se entienden como sensaciones representativas, etc.). Muchos han enfatizado el problema de la libertad como central en la cuestión de la correlación entre el cuerpo y el espíritu, pero las interpretaciones a menudo se contradicen: se acusa a Bergson de sensacionalismo de la libertad, de su comprensión regresiva, de su comprensión como una necesidad, etc.
Evolución creativa. Sin embargo, son precisamente estas ideas sobre la relación entre libertad y necesidad, que en realidad representan la interpenetración del espíritu y la materia, las que preparan el lanzamiento de la principal obra metafísica de Bergson, “La evolución creativa”, en la que el principal tema de estudio será la unidad de vida. Durante este período, Bergson ya evaluó críticamente todos los conceptos evolutivos existentes, principalmente el darwinismo, así como el evolucionismo de G. Spencer, bajo cuya influencia se encontraba al comienzo de su evolución filosófica. El proceso de desarrollo, desde el punto de vista de estos conceptos, es teleológico, e incluso en Spencer la evolución se puede rastrear a través de cambios individuales que el análisis racional registra como cambios de forma: esto es el llamado dismorfismo.
Al mismo tiempo, la unidad de la vida no se entiende como una unidad abstracta captada por el intelecto. Bergson critica los fundamentos del hegelianismo y cree que la teoría de la vida debe recibir su teoría antiintelectualista del conocimiento, basada en lo que constituye la vida misma. Hay que experimentar la vida o, como dice Bergson, intentar recoger agua con un colador. Esto sólo es posible con la ayuda de la intuición. Sólo en la intuición la contemplación del movimiento se da en la misma continuidad que la variabilidad de la conciencia.
Por eso Bergson comienza con el problema del paralelismo psicofísico, apelando a Descartes y formulando su posición sobre la relación entre cerebro y mente: cerebro y mente son solidarios, pero no idénticos. Lo que hay en el alma no es mente – instinto: “una fuerza que actúa sobre la materia y la organiza de acuerdo con el propósito que requiere la vida”. Esto distingue el instinto del comportamiento automático, del que Bergson da muchos ejemplos. Este es principalmente el mundo de los insectos, donde la avispa “sabe” cómo paralizar a la víctima.
A diferencia del automatismo, el instinto presupone cierta simpatía, apertura espiritual al mundo, conocimiento de la unidad de la vida, no pensado de antemano, no aprendido específicamente, sino descubierto a través de acciones, experimentado y expresado. Si la mente se dirige a muchos objetos y revela sus similitudes y diferencias, comparando cada elemento del conjunto entre sí, entonces el instinto capta un objeto o parte de él, pero lo capta de una manera especial: en su variabilidad. La mente establece relaciones entre las cosas, identifica propiedades y, a partir de ellas, es capaz de fabricar herramientas artificiales. La mente identifica la función requerida y la vincula con una u otra propiedad,
lo cual es típico de varios objetos. El instinto no calcula ni analiza, pero es gracias a él que el depredador alcanza a su presa, agarrándola en movimiento, y no dibujando ni calculando la trayectoria de su camino. Gracias al instinto aparecen herramientas naturales que utilizan un objeto en su totalidad o parte de él. Este es un conocimiento parcial, pero como en esta parte es total, sólo el instinto es capaz de conocer el movimiento y la vida. Pero lo más importante es que el instinto es capaz de realizarse a sí mismo. Esta es la base, por ejemplo, de la percepción estética, que es la más cercana a la filosofía de vida. La filosofía debe dejar de ser una ciencia para poder conocer no relativamente, sino absolutamente: éste es uno de los aforismos de Bergson. La ciencia tradicional se basa en la comparación y la designación simbólica de un objeto y proporciona conocimientos que no son idénticos al objeto. El método principal debe ser la intuición, el conocimiento directo. Se trata de un doble movimiento de tensión y debilitamiento, que se dirige primero hacia el Yo mismo. Es un impulso necesario para obtener la dirección correcta de la búsqueda cognitiva. Así, la introspección psicológica se convierte en la primera imagen del mundo a partir de la cual, por analogía, se construye la imagen del Universo. Aquí, en la etapa de la metafísica, entra en juego la mente. La filosofía de la intuición podrá así construir una metafísica del absoluto, captar la calidad de vida, es decir, la vida en devenir y movimiento, podrá comprender el presente, y no sólo el pasado, como evolución. .
Las definiciones básicas de la vida de Bergson resultan ser metafóricas. La más persistente es la imagen del impulso creativo continuo (élan vital), que se describe como “un cohete cuyos restos extintos caen en forma de materia… también lo que se conserva del propio cohete y, cortando a través de estos restos, los enciende hasta convertirlos en organismos” (2: 233). Otra definición enfatiza el papel de la conciencia, que es el principio impulsor de la evolución. Sin embargo, en la literatura no hay una opinión clara sobre si, sobre esta base, el concepto de Bergson puede considerarse idealista, si la base de la vida puede interpretarse como la superconciencia. Al fin y al cabo, según Bergson, el impulso espontáneo de la vida subyace a aquellas manifestaciones y búsqueda creativa en la materia que responden con irritabilidad (en las plantas), instinto (en los animales), intelecto e intuición-instinto -Bergson utiliza ambos términos- (en los humanos). .
Sociedad. La sociedad que Bergson llama abierta y la distingue de la cerrada, y su base espiritual, dinámica, frente a estática, la moral y la religión, debe corresponder a esta respuesta vital. El concepto social completa la filosofía de la vida espiritual y el impulso creativo: el amor a la humanidad debe establecerse como principio organizador sobre la base de la nueva metafísica de la filosofía de vida intuicionista. En sociedades cerradas, que existen para la autoconservación y protegen los intereses de un pequeño grupo de personas, el principio moral fundamental es el deber moral, la base de la voluntad como hábito común. Este es un requisito social supraindividual de una sociedad cerrada que requiere disciplina y subordinación jerárquica. La religión estática, al servicio de una sociedad cerrada, crea mitos que tranquilizan y protegen contra el miedo a la muerte y la omnipotencia del intelecto. Pero incluso en una sociedad cerrada aparecen héroes que traen consigo creatividad y apertura. En una religión estática pueden aparecer textos que predican el amor fraternal, como, por ejemplo, en el Evangelio del Sermón de la Montaña. La verdadera religión se basa en el impulso creativo y el amor; es mística, ya que el misticismo corresponde a la variabilidad de la vida. La moral dinámica está diseñada para desarrollar el amor por la humanidad y por Dios: cada individuo responde emocionalmente a los llamados de los héroes morales. Sólo en una sociedad abierta cada persona es un individuo, gracias a esto la sociedad está en constante desarrollo. Estas sociedades son el futuro. A partir de estas ideas de Bergson surge el concepto de “sociedad abierta” de K. Popper. En la utopía social se manifestaron más claramente aquellas cualidades de Bergson que P. Valery nombró en una reunión especial de la Academia dedicada a la memoria de Bergson en 1941: “Una imagen sublime, pura y excelente de una persona pensante, quizás una de los últimos que piensan de manera inusual, profunda, majestuosa en un momento en el que el mundo piensa y reflexiona cada vez menos, en el que la civilización parece convertirse en ruinas y en un recuerdo en cualquier momento…” (1: 49).
Literatura
1. Bergson A. Obras completas: En 4 volúmenes Volumen 1. M., 1992.
2. Bergson A. Evolución creativa M., 1998.
3.Bergson H. Oeuvres. Ed. de centenario. Los textos no comentan. par A. Robinet. Introducir. por H. Gouhier. P., 1959.
4. Blauberg I. Henri Bergson. M., 2003.
5. Antliff M. Inventando Bergson, 1993.
6.Kolakowski L. Bergson, 1985.
7. Soulez F. Henry Bergson, 1986.