El pragmatismo es la dirección más importante de la filosofía estadounidense. Sus principales representantes en una etapa temprana fueron C. S. Peirce, W. James y J. Dewey. Charles Sanders Peirce es considerado, con razón, uno de los filósofos más originales y multifacéticos que jamás haya producido Estados Unidos. Como intelectual innovador, anticipó el desarrollo de una variedad de disciplinas científicas. Sus investigaciones dejaron una huella notable tanto en las ciencias exactas y naturales, como en las humanidades. Fue matemático, astrónomo, químico, topógrafo, cartógrafo e ingeniero, pero también psicólogo, filólogo e historiador de la ciencia. Fue uno de los primeros en los Estados Unidos en dedicarse a la psicología experimental y el primero en utilizar la longitud de onda de la luz como medida de medición. Su fama póstuma provino de su trabajo en los campos de la lógica y la semiótica, pero también fue autor de un original sistema metafísico. C. S. Peirce entró en la historia de la filosofía como el fundador de la filosofía del pragmatismo, otra dirección de su creatividad intelectual.
Pierce nació en 1839 en Cambridge, Massachusetts. Pierce se graduó en la Universidad de Harvard en 1859 y en 1863 recibió una licenciatura en química. Desde 1859 hasta finales de 1891 trabajó, primero como asistente y técnico de laboratorio, y luego como asistente, en el Servicio Geodésico y Costero de los Estados Unidos, dedicándose principalmente a la investigación geodésica. Durante seis años, de 1869 a 1875, Pierce ocupó el puesto de asistente en el Observatorio de Harvard. De 1879 a 1884, Peirce combinó su trabajo en la Oficina con la enseñanza de la lógica como “profesor invitado” en el departamento de matemáticas de la Universidad Johns Hopkins.
A pesar de los intentos fallidos de hacer una carrera académica, C. S. Peirce busca el reconocimiento de la comunidad científica: fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias (1867), la Academia Nacional de Ciencias (1877), la Sociedad Matemática de Londres (1880 ) y una serie de otras organizaciones científicas prestigiosas . Durante su vida, lo que se valoró principalmente fueron sus investigaciones astronómicas y geodésicas, por lo que el reconocimiento que obtuvo no fue universal ni inequívoco: las editoriales continuaron rechazando sus artículos y las universidades se negaron a aceptarlo para un trabajo permanente. Pierce pasó los últimos 26 años de su vida recluido con su segunda esposa en una pequeña finca cerca de Milford, en el noroeste de Pensilvania. C. S. Pierce murió de cáncer en 1914.
Numerosas dificultades, incluida la inseguridad financiera, no pudieron impedir que Peirce dedicara todo su tiempo a una intensa investigación científica. Dejó una gran cantidad de artículos publicados (unas 80 mil páginas de texto impreso), así como un enorme legado manuscrito, de unas 100 mil páginas. La fama llegó a Pierce recién en los años 30, cuando se publicaron los primeros volúmenes de las Obras completas.
Las obras de Peirce, a veces llamado el “Aristóteles americano”, han tenido una enorme influencia en la filosofía y la ciencia modernas. Lamentablemente, esto sucedió después de la muerte de su autor. Las ideas de Peirce fueron adoptadas directamente por W. James y J. Dewey, quienes ya interpretaron la esencia y el método del pragmatismo a su manera. La filosofía de Peirce inspiró a K. Popper, W. W. O. Quine, H. Putnam y C.-O. Apel. En cuanto a los semióticos, se puede considerar a U. Eco como su seguidor. La ciencia cognitiva y las teorías de la inteligencia artificial también le deben mucho a Charles Peirce, quien combinó la brillante intuición de un científico con la pasión por el análisis cuidadoso e imparcial.
El pragmatismo de Peirce: principios, conceptos y actitudes básicos. A pesar de la versatilidad de su talento, C. Pierce es conocido principalmente como el fundador del pragmatismo. Formuló el programa de este movimiento y ideó un término para designarlo. En el artículo “¿Qué es el pragmatismo?” (1905) Peirce escribió que “quizás el rasgo más sorprendente de la nueva teoría fue el reconocimiento de una conexión inseparable entre el conocimiento racional y el propósito racional” (1: 158).
Peirce sentó las bases del concepto de pragmatismo en obras y discursos publicados que datan del período 1865-1878. Cruciales para el desarrollo posterior del pragmatismo como movimiento filosófico fueron dos artículos de Peirce, “La fijación de creencias” y “Cómo aclarar nuestras ideas”, publicados por primera vez en Popular Science Monthly en noviembre de 1877 y enero de 1878. respectivamente.
“Consolidación de Creencias”. En este artículo, Peirce presenta dos conceptos importantes: el concepto de “duda” (duda) y el concepto de “creencia” (creencia). Belief es una palabra inglesa polisemántica que puede traducirse como creencia, opinión, creencia. En Peirce, por supuesto, no hablamos de un sentido religioso, sino de los estados psicológicos de fe y duda que todo el mundo experimenta. Tanto la duda como la fe tienen un efecto positivo, por lo que cada una es necesaria a su manera. La fe no nos obliga a actuar de inmediato, pero bajo determinadas circunstancias nos obliga a actuar de una determinada manera, es decir, actúa como una predisposición a la acción. La duda nos estimula inmediatamente a la acción hasta superarla. Así, toda actividad humana tiene la estructura de una transición de la duda a la fe. La misma transición de la duda a la fe, cualquiera, y no solo las relacionadas con la actividad científica, Peirce la llama “investigación”.
En este caso, la duda debe ser una duda “viva”, vital, es decir, debe estar ligada a una situación concreta. Ésta no es la duda universal de Descartes, a la que el filósofo recurre arbitrariamente como herramienta para encontrar la verdad. La duda de Peirce surge de forma natural y se asocia principalmente con la aparición de circunstancias que no encajan en la imagen habitual del mundo. Posteriormente, John Dewey introdujo el concepto de “situación problemática” y formuló las características principales de tal situación, pero la idea original pertenecía, como vemos, a Peirce. La creencia es interpretada por el pragmatismo como el establecimiento de un hábito, una “situación problemática”. hábito mental”, que determina nuestras acciones futuras.
¿Qué se necesita para asegurar una creencia? Peirce enumera cuatro métodos o métodos, detallando sus ventajas y desventajas.
El método de la perseverancia es un método psicológico, que se origina en la psicología instintiva de una persona, cuando una persona intenta superar las dudas defendiendo hasta el final sus creencias habituales. El método de autoridad tiene una naturaleza sociopsicológica y es un “producto natural de la conciencia social”. Históricamente, sus conductores directos eran la máquina estatal o el clero, y su objeto eran los súbditos o la masa de creyentes, cuya conciencia estaba influenciada por la propaganda, la predicación y medidas más estrictas. En comparación con el método de perseverancia, el método de autoridad, según Peirce, tiene una indudable superioridad moral e incluso intelectual, pero en la transición de la vida solitaria a la vida pública, una persona se enfrenta a un nuevo peligro: convertirse en un “esclavo espiritual”. El método a priori es un método para establecer opiniones que utilizan “individuos que se elevan por encima del estado de cosas establecido de una vez por todas”. Históricamente, Pierce considera que el ejemplo más exitoso del método a priori son las enseñanzas de los metafísicos, por ejemplo Descartes o Hegel. Las desventajas de este método, por el contrario, son obvias. Los creadores de tal o cual teoría como un conjunto de creencias parten desde el principio de sus “preferencias naturales”, sin molestarse en verificarlas con hechos. Relacionada con esto está la conclusión de Peirce de que tal método “hace de la investigación algo parecido al cultivo del gusto”. El método científico, según Peirce, se distingue por el hecho de que las creencias basadas en él “están determinadas no por circunstancias puramente humanas, sino por alguna constancia externa a la conciencia, sobre la cual nuestro pensamiento no tiene influencia” (1: 117) . Pasemos ahora a las ventajas del método científico. La primera y principal ventaja es que el método científico es el único de los cuatro métodos que proporciona un criterio claro para distinguir entre formas de investigación correctas e incorrectas.” La cuestión es que todos los demás métodos contienen en sí mismos un criterio de corrección, es decir, correcto es lo que se acepta arbitrariamente como tal, lo que de hecho significa la ausencia de un criterio. Otra ventaja importante y también única del método científico es la coherencia con los hechos. Ni el método de la perseverancia, ni el método de la autoridad, ni, finalmente, el método a priori se basan en hechos o se basan en ellos en una medida insignificante, de modo que la certificación de la experiencia sensorial es siempre sólo de carácter secundario y sin principios.
“Cómo dejar claras nuestras ideas”. En el artículo anterior hablamos de duda y creencia. Ahora bien, en el contexto de los mismos conceptos, Peirce construye su doctrina del pensamiento, ya que la definición del proceso de pensamiento es una condición preliminar y necesaria para responder a la pregunta “¿Cómo aclarar nuestras ideas? ” Peirce es un empirista. Los sentimientos son la base del pensamiento. Los pensamientos son secuencias de sensaciones en la mente. “El pensamiento”, como lo define metafóricamente Peirce, “es un hilo de melodía que recorre toda la secuencia de nuestras sensaciones” (1: 133). El pensamiento es uno de los sistemas de relaciones entre sensaciones. A pesar de que la esencia del pensamiento es el movimiento, el objetivo principal de cualquier actividad mental es lograr la paz, es decir, lograr la fe. Uno no contradice al otro, ya que, “siendo el lugar donde se detiene el pensamiento, la creencia es también el área que atrae al pensamiento a un nuevo movimiento” (1: 134). Por otro lado, Peirce caracteriza la creencia misma a través de tres propiedades funcionales: (1) conciencia; (2) eliminar la irritación causada por la duda; (3) establecer un hábito. Detrás de nuestros pensamientos, incluso los más abstractos, se esconde un sistema de sensaciones.
La máxima pragmatista, que llegó a ser conocida como “principio de Peirce”, dice lo siguiente: “…consideremos qué tipo de consecuencias, que pueden ser de importancia práctica, creemos que tiene el objeto de nuestro concepto. Entonces nuestro concepto de estas consecuencias es el concepto completo del objeto” (3: 278). Una metodología basada en este principio, y sólo en él, puede conducir a ideas claras. A través del prisma de este principio deben considerarse no sólo nuestros conceptos sobre las cosas reales como tales (vino, flor, etc.), sino también los conceptos abstractos (así como sus sistemas: teorías y leyes). Al revelar cualquier contenido de pensamiento enumerando todas sus posibles consecuencias prácticas, eliminamos simultáneamente las razones que conducen al surgimiento de la mayoría de las disputas científicas y filosóficas. Como ejemplos que ilustran la aplicación de la máxima pragmatista, Peirce cita los conceptos de dureza, gravedad, fuerza y libre albedrío. Sin embargo, lo más importante a considerar es la definición del concepto de realidad a través de la máxima pragmatista.
Lo real es “aquello cuyas propiedades son independientes de lo que cualquiera pueda pensar sobre ellas” (3: 289). es decir, algo independiente de nuestro pensamiento. Reconocemos algo como real cuando afecta nuestros sentimientos. Peirce distingue entre “realidad externa” y la realidad de nuestro mundo interior. Tanto el sueño como la ley científica son reales en cierto sentido: si bien siguen siendo un producto de la conciencia humana, reciben una existencia real, independientemente del trabajo posterior de la conciencia. En la definición anterior, sin embargo, aún no se ha utilizado la máxima pragmatista, es decir, debe dejar clara la idea o concepto de realidad. El concepto de realidad, según esta regla, se reduce a los “efectos tangibles” que provocan las cosas reales. Por lo tanto, necesitamos descubrir cuáles son estas consecuencias. El principal efecto (efecto percibido) de las cosas reales es la producción de creencias.
“¿Qué es el pragmatismo?” Nos centraremos en varias ideas que son fundamentales para comprender la esencia del pragmatismo. Si el pragmatismo es una filosofía, entonces surge en la agenda la cuestión de cuál debería considerarse el comienzo de la filosofía. Desde el punto de vista de Peirce, es necesario comenzar no con la duda universal, como lo hizo Descartes, ni con la observación de las primeras impresiones del sentimiento, como lo hacen el empirismo o el positivismo, sino con “el estado en el que estás cargado de una carga inconmensurable”. masa de conocimientos ya formados y de los cuales no podrías liberarte aunque quisieras” (1: 164). El procedimiento de “purificación”, tan querido por la filosofía desde Descartes hasta los empiriocríticos e incluso Husserl, resulta que no puede proporcionar un conocimiento adecuado del tema, introduciendo demasiado de lo propio, condicionando el resultado final al elemento teórico propio. producción.
Y, sin embargo, el pragmatismo se dedica a la “purificación”, pero se trata de un procedimiento completamente diferente, que recibió mucho más tarde, de la mano ligera de L. Wittgenstein, el nombre de “terapia” filosófica. Estamos hablando de limpiar la filosofía de la “metafísica ontológica”, que Peirce, sin pelos en la lengua, llama “galimatías sin sentido” y “absurdo absoluto”. ¿Qué obtenemos como resultado? Como escribe Peirce, “una filosofía libre de tanta basura quedará sólo con una serie de problemas que son muy posibles de investigar utilizando los métodos de observación característicos de las ciencias genuinas” (1: 169). La afirmación anterior recuerda a declaraciones similares hechas por positivistas. Pero Peirce no se opone a tal paralelo e incluso llama al pragmatismo una especie de “prop-positivismo”, es decir, una enseñanza cercana al positivismo. Lo que distingue al pragmatismo del positivismo es lo siguiente: (1) preservación de la filosofía purificada; (2) aceptación total del cuerpo central de nuestras creencias instintivas; (3) adhesión persistente a la verdad del realismo escolástico.
El concepto de verdad en el pragmatismo. Los representantes del pragmatismo en general y de Peirce en particular nunca han sido fanáticos del concepto de “verdad”. No es la verdad lo que importa, sino una opinión o creencia fuerte. Cuando hemos llegado a una opinión firme e inequívoca sobre tal o cual asunto, ya no nos interesa su verdad o falsedad. Por supuesto, podemos decir que nos esforzamos por tener una “opinión verdadera”, pero ¿acaso no tratamos cada opinión que tenemos como verdadera? En este sentido, Peirce es un defensor de la teoría redundante de la verdad. La tesis principal de esta teoría se puede formular de la siguiente manera: decir que algo es verdadero significa no decir nada, ya que la propiedad de verdad no afecta de ninguna manera el concepto de objeto, no le agrega nada. El concepto de verdad se vuelve así superfluo o redundante. En relación con el pragmatismo, aceptar un concepto redundante de verdad significa, en particular, que la afirmación “Algunas creencias son verdaderas” se considera una tautología. Peirce tiene una actitud negativa hacia el concepto coherente de verdad, el más extendido entre los contemporáneos del filósofo. Y, por supuesto, Peirce se opone a la absolutización metafísica de la verdad.
El papel fundamental de la duda en el proceso de cognición nos obliga a repensar el concepto de verdad. En este caso, es necesario distinguir entre dos conceptos de verdad: (1) creencia, que conduce a un comportamiento que satisface el deseo correspondiente y es útil para la supervivencia y adaptación de una persona; (2) la convicción final de la mayoría como resultado natural y necesario de un largo estudio realizado utilizando el método científico.
El concepto de verdad en el primer caso se revela en la siguiente definición, que Peirce da en una nota de 1903 al artículo “La consolidación de la creencia”: “… La verdad no es ni más ni menos que el carácter de alguna proposición. , que consiste en que la creencia en esta proposición, si está justificada por la experiencia y la reflexión, nos conducirá a comportamientos que contribuirían a la satisfacción de los deseos que esta convicción determinará. Decir que la verdad significa algo más es decir que no tiene significado alguno” (1: 104). Pero entonces cualquier creencia resulta ser verdadera, debido al hecho de que simplemente no podemos considerarla falsa, ya que entonces dejaría de ser nuestra creencia. Lo que una persona considera verdad es al mismo tiempo su firme creencia. Así, la conciencia de la verdad va necesariamente acompañada de confianza, estado opuesto a la duda.
En el segundo caso, lo verdadero se correlaciona plenamente con lo real. En el artículo “Cómo aclarar nuestras ideas”, Peirce da la siguiente definición de verdad, más restringida que la anterior: “Por opinión, que está destinada a convertirse en el acuerdo general de todos los investigadores, entendemos la verdad y el objeto representado”. por tal opinión es objeto real” (1: 151). La preferencia dada al concepto de verdad científica, sumado al concepto de realidad, obliga a Peirce a reconsiderar críticamente la tesis sobre la identificación de verdad y creencia. La convicción psicológica no puede reemplazar la objetividad.
El último Peirce estrecha aún más el concepto de verdad, limitándolo a lo que se acepta como verdadero en la ciencia. El concepto de verdad se caracteriza ahora por el falibilismo (del inglés falible – falible, falible), según el cual la idea de “verdad científica” también incluye en qué medida es falsa. Una de las consecuencias negativas del falibilismo es la eliminación de la ciencia del concepto de certeza absoluta, base y motor del progreso científico. Peirce, profundamente devoto de la ciencia durante toda su vida, como hemos señalado repetidamente, encuentra una salida a esta situación a través del concepto de “certeza práctica”. Lo que se justifica en la práctica es prácticamente infalible y prácticamente fiable.
Deducción, inducción y abducción. Cualquier conocimiento, según Peirce, debe provenir de hechos y ser confirmado por la observación. En cuanto a los “tipos de razonamiento” que llevan la investigación científica a algún resultado positivo, es decir, al conocimiento, hay tres: deducción, inducción y abducción (retroducción). Se espera que la abducción desempeñe un papel central en la investigación científica, aunque es extremadamente difícil trazar límites fijos entre los tres métodos de cognición indicados. Una observación válida en relación con los tres métodos se refiere a su naturaleza racional: en cada uno de ellos el proceso de conocimiento sigue siendo consistentemente racional. Hablamos, pues, de la tipología más general de métodos científicos, es decir, aquellos que pueden asegurar la objetividad del estudio y la validez de sus resultados.
La innovación de Peirce, por supuesto, es la abducción, que complementa dos métodos conocidos: la deducción y la inducción, que, como creía la filosofía anterior, agotan nuestras capacidades en el campo del conocimiento. El hecho de que algunos, como Descartes, prefirieran la deducción y otros, como Bacon, la inducción, no impidió que los representantes de ambos campos coincidieran en el simple hecho de que el conocimiento humano puede pasar de lo general a lo particular o, por el contrario, al contrario, de lo particular a lo general. Peirce hace modificaciones significativas a esta afirmación evidente.
Para una hipótesis científica, sin importar el método por el que se haya obtenido, Peirce exige los dos requisitos siguientes: (1) la hipótesis debe formularse en forma interrogativa y (2) debe estar sujeta a pruebas experimentales. El concepto de hipótesis resulta central para cualquiera de los métodos: para la deducción, ya que prueba la hipótesis inicial con hechos particulares, para la inducción, ya que conduce a una hipótesis generalizadora basada en datos experimentales. El método de la abducción es responsable del nacimiento de una hipótesis y en este sentido es de suma importancia. Según Peirce, la abducción implica dos etapas: generar hipótesis explicativas y seleccionar entre estas hipótesis la explicación más prometedora para el fenómeno bajo consideración. Al mismo tiempo, en las obras de Peirce no hay una, sino varias explicaciones, a menudo contradictorias, sobre qué procedimientos exactamente racionales determinan la búsqueda y elección de explicaciones. Una propiedad importante de la abducción es su riesgo. De hecho, elegir entre una variedad de hipótesis, incluso si están sujetas a pruebas experimentales, es una tarea arriesgada, ya que determina el curso posterior de la investigación. La justificación de la elección sólo quedará clara al final. Al respecto, Peirce habla de la necesidad de un “sentimiento” o “instinto” investigador, ya que “una persona que no tiene una inclinación que concuerde con la inclinación de la naturaleza misma no tiene la más mínima posibilidad de comprender la naturaleza” (1: 310).
Jaime
La rápida y generalizada difusión del pragmatismo en los Estados Unidos comenzó en 1906, cuando el seguidor de C. Pierce, William James (1842-1910), dio un curso de conferencias populares que se publicaron con el título “Pragmatismo”. En 1869, James se licenció en medicina en Harvard. Desde 1873 enseñó anatomía y fisiología en Harvard y en 1875 comenzó a enseñar psicología. James estuvo en los orígenes del desarrollo de la psicología como disciplina científica y educativa. En 1890 se publicó su libro “Principios de psicología”, que se hizo muy famoso entre sus contemporáneos. Entre las principales obras de James, cabe mencionar las siguientes: La voluntad de creer (1897), Las variedades de la experiencia religiosa (1902), El equivalente moral de la guerra (1904), Pragmatismo (1907), El universo pluralista (1909).
James sobre el pragmatismo. El pragmatismo, tal como lo entiende James, es “un método para resolver disputas filosóficas”. La tarea de la filosofía, según James, es “mostrar qué diferencia haría para usted y para mí en determinados momentos de nuestras vidas si esta o aquella fórmula del mundo fuera cierta”. En otras palabras, si no se encuentra ninguna diferencia, entonces no hay nada sobre qué discutir, es decir, el tema de posible discusión desaparece. El pragmatismo, además, se caracteriza por ser una enseñanza que no tiene postulados ni dogmas inmutables. En cambio, el pragmatismo ofrece una doctrina de método. Así, como cree James, el concepto de pragmatismo se agota en el concepto de método pragmático. En la aplicación del método pragmático, lo valioso no son resultados concretos, sino nuevos puntos de vista (actitudes).
Interpretación de la verdad en el pragmatismo de James. En el ensayo “Humanismo y verdad” (1904), James critica la teoría más común de la verdad, según la cual la verdad es un reflejo de la realidad. Al mismo tiempo, James no abandona el requisito que implica esta teoría: “concordancia con la realidad”. James sólo replantea y da una nueva interpretación a esta tesis. Estar de acuerdo con la realidad significa que una idea verdadera nos ayuda a trabajar mejor con esta realidad. Los pensamientos, como parte de nuestra experiencia, según James, son verdaderos sólo en la medida en que nos ayudan a establecer una relación satisfactoria con otras partes de nuestra experiencia.
El criterio de la verdad es la utilidad. El utilitarismo de James no debe limitarse: el beneficio que aporta una idea particular se refiere no sólo a la situación específica o inmediata, sino también al futuro. Por lo tanto, la verdad siempre aparece como histórica: es una imagen científica del mundo correspondiente a una época determinada. De aquí, dicho sea de paso, se desprende otra comprensión del pragmatismo: el pragmatismo como una “teoría genética de la verdad”.
La realidad está representada por sensaciones, creencias preexistentes y relaciones abstractas que constituyen el tema de las matemáticas. Eso. no sólo la verdad, sino también la realidad resulta cambiante.
El empirismo radical de James. El empirismo radical considera como elementos iguales de la experiencia, junto con los objetos (que pueden ser cosas, percepciones, ideas, etc.), cualquier relación dada en la experiencia. Se postula que las relaciones que conectan los elementos de la experiencia deben darse en la experiencia y no introducirse en ella desde fuera. James identifica dos tipos de relaciones esenciales para la experiencia, aquellas relaciones a través de las cuales es posible universalizar el concepto de “experiencia”, considerando todo lo que existe como parte de ella y creyendo que nada existe más allá de ella. El papel de tales relaciones es: (1) relaciones de transición, que reflejan la continuidad de la experiencia (una conciencia) o la discontinuidad de la experiencia (entre diferentes conciencias); (2) relaciones de sustitución que determinan el proceso de cognición y el método de registrar y almacenar sus resultados. Las relaciones de sustitución subyacen al pensamiento conceptual. La sustitución ocurre cuando reemplazamos una cosa con una palabra o varias cosas con un concepto.
La continuidad de la experiencia, sugiere James, puede salvarnos de la metafísica. Así, los conceptos de sujeto y objeto son característicos, según James, de una determinada metafísica. Se ven obligados a utilizar el trascendentalismo, la teoría de la reflexión y los conceptos del sentido común. Una vez introducidos, estos conceptos establecen una brecha insuperable entre lo conocible y el conocedor. Pero estos mismos conceptos -lo cognoscible y lo cognoscente- se vuelven redundantes si somos plenamente conscientes de la continuidad de la experiencia. En lugar del sujeto y objeto de la cognición, deberíamos hablar de la cognición misma, que puede tener éxito o no. La cognición tiene éxito si se confirma en la práctica posterior. La tesis de que la conciencia no existe significa, desde el punto de vista de la construcción de un sistema filosófico, que la conciencia deja de ser una “necesidad epistemológica”.
La siguiente posición importante del empirismo radical es el pluralismo. La experiencia no se ve como un sistema coherente con vínculos aún inexplorados, sino como un caos. Caos de teorías (que reemplazan la experiencia directa) y emociones (la experiencia directa como tal). Por tanto, habría que distinguir entre “experiencia pura” y la comprensión de la experiencia. Cualquier sistema es el resultado de una comprensión completa, que sólo puede acercarse (por ejemplo, si abandonamos la metafísica) a lo que se nos da directamente en la experiencia. De ahí el postulado sobre la incertidumbre de la verdadera imagen del mundo.
El único criterio inequívoco para el conocimiento es su confirmación en la experiencia, pero la mayor parte de nuestro conocimiento está certificado sólo en la posibilidad. James acepta este hecho no como una imperfección del proceso cognitivo, sino como su característica integral. La cognición conceptual o conceptual, aunque divorciada de la experiencia (siendo secundaria), proporciona una eficiencia, escala y velocidad de cognición bastante altas, que serían inmensamente menores si coordináramos cada paso con nuestras propias sensaciones.
Dewey
John Dewey nació en 1859 en Burlington, Vermont, hijo del propietario de una fábrica de tabaco. En 1879 se graduó en la Universidad de Vermont en el programa de artes liberales y entró en la escuela secundaria. No es casualidad que su interés por la filosofía y la psicología estuviera directamente relacionado con su práctica docente. Dewey es considerado el fundador de la llamada “escuela progresista”. En 1884 recibió su doctorado en la Universidad Johns Hopkins. Dewey eligió la teoría psicológica de Kant como tema de su tesis. En 1894, Dewey recibió el puesto de profesor y decano de la facultad de filosofía, psicología y pedagogía de la Universidad de Chicago. De 1904 a 1930, Dewey enseñó en la Universidad de Columbia, donde se desempeñó como profesor emérito tras su dimisión. Dewey murió en 1952 en Nueva York.
Entre las principales obras de Dewey nombramos las siguientes. Obras dedicadas a la educación: “Educación. Escuela y Sociedad” (1899), “Experiencia y Educación” (1938), “Psicólogos” (1886). Estudios de Filosofía: “Cómo pensamos” (1910), “Ensayos sobre lógica experimental” (1916), “Reconstrucción en filosofía” (1920), “Naturaleza y comportamiento humanos” (1922), “Experiencia y naturaleza” (1925) , “La búsqueda de la certeza” (1929), “La lógica como teoría de la investigación” (1938), “Libertad y cultura” (1939).
Instrumentalismo de J. Dewey. La formación de las opiniones filosóficas de Dewey estuvo muy influenciada por W. James, pero Dewey desarrolla su propia versión original del pragmatismo, que se llama “instrumentalismo”. El pensamiento es de naturaleza instrumental y establece objetivos. Los actos de cognición deben considerarse en el contexto de situaciones problemáticas que enfrenta una persona tanto en su vida cotidiana como en la actividad científica. El análisis de la situación conduce al surgimiento de hipótesis que pueden ser correctas, es decir, que conducen a una solución al problema, o pueden ser incorrectas, y luego se requieren nuevas investigaciones y nuevas hipótesis. Al igual que Peirce, Dewey postula la indagación como la estructura básica del proceso de pensamiento. La esencia del estudio es la transición de una situación indeterminista a una situación que, gracias al análisis de elementos desconocidos y sus relaciones, se percibe como un todo único.
La mente, según Dewey, forma un todo único con el cuerpo humano y no se forma antes, sino en el proceso de exploración experimental del mundo. Por tanto, el pensamiento resulta ser una función de la actividad humana. Dewey consideraba que el método científico era el método preferido para resolver problemas emergentes, ya que encarna la verdadera libertad de pensamiento. En otras palabras, a diferencia de otras áreas de la cultura, que están sujetas a tradiciones y dogmas milenarios, la ciencia se centra en el conocimiento crítico de lo dado, los hechos como elementos de una situación problemática. Al mismo tiempo, la libertad de pensamiento tiene, como creía Dewey, sus límites. El respeto a la tradición disciplina el pensamiento y le da la dirección correcta, mientras que la anarquía espiritual convierte a la persona en esclava de sus deseos momentáneos.
El concepto de “experiencia” también es central en el concepto pedagógico de Dewey. Define la educación como “esa reconstrucción o reorganización de la experiencia que aumenta la importancia de la experiencia existente, así como la capacidad de dirigir el curso de asimilación de la experiencia posterior”.
El concepto de verdad en el instrumentalismo de J. Dewey. Las opiniones de Dewey sobre la verdad se hacen eco de las de Peirce en muchos sentidos. Dewey coincide con el falibilismo de Peirce, y también con el hecho de que sólo lo que la comunidad científica reconoce como verdadero, y no lo que se reconoce como tal en la vida cotidiana, es digno de ser llamado “verdad”. Tampoco se deben llamar “verdaderas” o “falsas” declaraciones científicas particulares (intermedias). Al ser sólo instrumentos de investigación, actúan según sean eficaces o ineficaces, adecuados o no, etc. Sólo el juicio final (el resultado de la investigación), por estar de acuerdo con el límite ideal al que aspira la ciencia, puede considerarse verdadero. Dewey combina el reconocimiento de la existencia de verdades científicas con la negación de la existencia de verdades eternas, ya que la verdad científica es siempre relativa y la verdad eterna pretende ser absoluta. Por tanto, no debería sorprender que, según Dewey, ni la filosofía, ni la moral, ni la religión puedan dar a la humanidad verdades establecidas de una vez por todas.
Literatura
1. Pierce C. S. Los inicios del pragmatismo. Volumen 1. San Petersburgo, 2000.
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6.Escritos de Charles S. Pierce: una edición cronológica. Prensa de la Universidad de Indiana (1982, 1984, 1986, 1989, 1993, 1999): vol. 1 1857-1866, vol. 2 1867-1871, vol. 3 1872-1878, vol. 4 1879-1884, vol. 5 1884-1886, vol. 6 1886-1890.
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