El psicoanálisis, cuyo fundador es Sigmund Freud (1856-1939), apareció en 1895 como un proyecto de psicología científica que, basado en la observación y el análisis objetivos de los fenómenos individuales, presentaría una imagen completa de la vida espiritual interior. El psicoanálisis, en todas sus variantes, desde el principio pretendió convertirse en la teoría central de la vida mental individual y de la cultura humana en su conjunto.
Psicoanálisis clásico 3. Freud. Freud comenzó como médico, fisiólogo, se interesó por la hipnosis y la fisioterapia como métodos para tratar la histeria, y en 1895 publicó los resultados de sus “Estudios sobre la histeria” conjuntos con Joseph Breuer, que concluían que las emociones reprimidas se transforman en histeria física. síntomas. Sobre la base de las observaciones, se llega a una conclusión sobre el conflicto interno de la psique como causa de las enfermedades nerviosas. La siguiente obra, “La interpretación de los sueños” (1899), que inmediatamente hizo famoso a Freud, contiene los principales descubrimientos del psicoanálisis. En primer lugar, se trata del descubrimiento de la estructura interna de la psique (sus dos componentes: la parte consciente y la inconsciente) y la formulación del problema del estudio del inconsciente. Es el inconsciente el que contiene deseos dolorosos que están bajo prohibición consciente, expulsados de la conciencia, y por eso resultan ser fuente de conflicto que conduce a la neurosis. Al describir las funciones principales de los dos componentes de la psique humana y hablar sobre el factor de censura, para Freud fue importante que inmediatamente descubriera una manera de penetrar la esfera del inconsciente: estos son los sueños, a los que llamó “la puerta real a el inconsciente”, así como también los deslices, errores y otras expresiones inconscientes de los deseos. De hecho, este fue otro descubrimiento de Freud, relacionado con la futura práctica terapéutica del psicoanálisis: la identificación y la conciencia de estos deseos reprimidos, este conflicto interno del inconsciente con mi yo consciente, a través de su expresión, tiene en sí mismo un efecto curativo. alivia el conflicto interno, elimina síntomas físicos neurosis.
A la “Interpretación…” le siguió “La psicopatología de la vida cotidiana”, “El chiste y su conexión con el inconsciente” (1900) y en 1905 la obra “Tres ensayos sobre la teoría de la sexualidad”, que presentaba dos, incluso Más escandalosos son los descubrimientos de Freud: conclusiones sobre la naturaleza sexual del inconsciente y la formación gradual de la psique asociada con el desarrollo de la sexualidad infantil. Freud explica el contenido del inconsciente mediante pulsiones, principalmente infantiles. Paralelamente, se desarrolla la teoría de la libido (del latín “deseo”), según la cual Freud entiende la energía original, de naturaleza sexual, que subyace a todas las transformaciones de la pulsión. Esta primera definición de libido la considera objetiva, es decir, encaminada a alcanzar una meta concreta, y finita, es decir, asociada a la satisfacción del deseo. Como ejemplo, Freud considera el juego infantil Da-Fort – Closer-Farther, cuya esencia es que el niño arroja un juguete fuera del parque y exige que se lo devuelva, después de recibir el juguete, el niño lo arroja. Se la quita de nuevo para que él mismo no pueda recuperarla y nuevamente exige que se la devuelva. La interpretación de Freud es que este juego demuestra la objetividad del deseo del niño: se esfuerza por repetir sin cesar la satisfacción de dominar un juguete antes inaccesible. La libido, desde el punto de vista de Freud, siempre será un concepto cuantitativo con cuya ayuda los fenómenos psicosexuales pueden ser “energéticos”: ciertas características de “condensación”, “desplazamiento”, “desplazamiento”. Sin embargo, al principio, en Freud, la libido se opone al impulso de autoconservación; más tarde, cuando la autoconservación se interpreta también desde el instinto sexual, este concepto se transforma en una oposición relativa entre el impulso de la libido y el impulso de muerte. Incluso cuando esta energía puede desexualizarse, por ejemplo, en el proceso de la llamada sublimación, una atracción que se dirige hacia objetos socialmente significativos (por ejemplo, la creatividad artística), Freud lo explica como un proceso secundario de abandono del objetivo sexual real.
En la misma obra, el complejo de Edipo se considera de fundamental importancia para la formación de las estructuras básicas de la psique y la culminación del período de la sexualidad infantil: es durante la pubertad (pubertad) cuando el niño es obligado, bajo la influencia de prohibiciones sociales (principalmente el tabú del incesto – relaciones sexuales incestuosas) para cambiar el objeto de su deseo del más cercano – el padre del sexo opuesto – a un objeto externo. El factor decisivo para los niños es la amenaza de castración por parte del padre, bajo cuya influencia aceptan la prohibición y superan el complejo, desplazando al inconsciente esa actitud ambivalente hacia el padre, que se asocia a la experiencia del complejo de Edipo. Si este cambio no ocurre y el niño no resuelve el problema de elegir posibles objetos externos de deseo, entonces se produce un desplazamiento conflictivo del deseo hacia la esfera del inconsciente, dejando sin resolver el complejo de Edipo como fuente de neurosis en la psique adulta. Posteriormente en la obra “Sobre el narcisismo. Introducción” (1914) Freud se centrará específicamente en el caso en el que el propio sujeto se convierte en el nuevo objeto de deseo; entonces surge otro complejo, el complejo de Narciso. Al mismo tiempo, el sentimiento de celos hacia un padre del mismo sexo es reemplazado por una estrategia de crear un modelo, un ideal basado en su ejemplo, y sobre la base de estos procedimientos se forma un yo consciente con principios morales y la aceptación de prohibiciones sociales.
Por tanto, el proceso de formación mental se entiende como un proceso de socialización: el proceso en el que un individuo acepta las prohibiciones, normas, reglas y valores existentes en la sociedad. En 1913, en “Tótem y tabú”, Freud considerará la hipótesis del mito del asesinato del antepasado y la posterior introducción simultánea del culto al tótem como imagen del antepasado y el tabú del incesto, como una reacción filial. de arrepentimiento y vergüenza por este asesinato. Según Freud, a pesar del carácter problemático del mito, este es el momento del comienzo de la historia humana. Como subrayaría más tarde K. Lévi-Strauss, este es el momento de la diferencia entre cultura y naturaleza. Para Freud, recurrir al mito significó, en primer lugar, que la experiencia del complejo de Edipo no está asociada con el comportamiento específico de los padres, sino que es una necesidad universal de introducir una prohibición para la formación de estructuras mentales en toda regla.
Desde 1920, en sus obras “Más allá del principio de placer” (1920), “Yo y el ello” (1923), “Prohibiciones, síntomas y ansiedad” (1926), “Esquemas del psicoanálisis” (1938), Freud introduce lo sobrenatural. en la estructura de la psique -Yo como autoridad censuradora responsable de la autocrítica, la adopción de normas y leyes sociales, la presencia de un Yo-ideal. Así, la imagen del llamado primer tema, donde el inconsciente, que en principio no es consciente, puede entrar en conflicto con la conciencia verbalizada y entonces se debe utilizar el preconsciente potencialmente consciente para establecer una conexión con el inconsciente. cambios. También es reemplazado por una estructura de tres miembros: Él, como característica principal del inconsciente con el principio dominante del placer, Yo, modificado tanto del Eso como del Superyó, y el Superyó, una instancia que comienza a formarse a partir de la primera experiencia del complejo de Edipo (es decir, entre tres y cinco años). Sin embargo, todas las instancias son generadas e incluyen el inconsciente. El concepto freudiano del llamado psicoanálisis clásico continuó de manera única las tradiciones del naturalismo, presentando la definición de la conciencia a través del conflicto interno entre la base de la conducta, la pasión y el componente racional, el pensamiento, tratando de mostrar la universalidad de su base común: la energía mental del inconsciente.
Psicología analítica de C. G. Jung. Carl Gustav Jung (1875-1961), en su concepto de inconsciente, enfatizó precisamente esta amplia interpretación energética de la libido. Esto caracteriza su desarrollo del concepto freudiano desde 1906 hasta la ruptura de todas las relaciones con Freud en 1913 debido a diferencias teóricas expuestas, en particular, en la obra de Jung “Metamorfosis y símbolos de la libido” (1912). Desde su punto de vista, se trata de energía vital-psíquica universal. Su regresión conduce al surgimiento de neurosis, que se caracterizan por la reproducción de imágenes arcaicas. La formación de la psique ocurre, por tanto, en el proceso de individuación: dominio, apropiación como una experiencia cultural arcaica personal y única acumulada por generaciones de personas y expresada en forma simbólica, principalmente en cuentos de hadas, supersticiones, mitos y religiones. Desde este punto de vista, tanto los cultos orientales, que implican la completa disolución de la individualidad en lo universal, como la cultura europea desacralizada, que forma un individuo extrovertido, son neuróticamente peligrosos.
El inconsciente, por tanto, según la obra de Jung “La relación entre el yo y el inconsciente” (1928), incluye lo colectivo y lo impersonal: arquetipos, imágenes del inconsciente colectivo. Jung tiene varios aspectos para comprender los arquetipos. En primer lugar, considera que los arquetipos son correlatos mentales del instinto, “autorretratos del instinto”. Son universales para todas las culturas. A partir del arquetipo así entendido se construye el comportamiento humano, cada vez de forma diferente. Por ejemplo, en cada persona se combinan dos principios: anima y animus. El arquetipo de la feminidad, el anima, está asociado con el principio emocional. Se puede realizar tanto en el comportamiento armonioso de una persona, cuando el ánima te permite establecer relaciones cálidas con otras personas, vivir en paz contigo mismo.
uno mismo y manifestarse negativamente: provocar inestabilidad de humor, capricho, llanto, etc. El principio opuesto, el animus, personifica el principio racional masculino. Ambos arquetipos pueden representarse simbólicamente. El hombre moderno se encuentra con esto en sus sueños. Sin embargo, su naturaleza, según Jung, no está clara. Señala que se trata de una sustancia especial, resultado de la generación espontánea de estructuras neurodinámicas del cerebro. Pero al mismo tiempo cree que un arquetipo puede ser un puro acto de percepción. Lo principal es que el arquetipo no puede entenderse discursivamente. La psicología sólo puede describir, interpretar y tipificar. Ésta es la base del concepto de tipos de personajes, esbozado en la obra “Tipos psicológicos” (1921), que se utiliza activamente hoy en día en la soción.
Jung creía que el concepto de inconsciente, un objeto de estudio irracional fundamentalmente nuevo, requiere un nuevo tipo de racionalidad científica: no debe partir de dependencias causales, sino de la sincronía del objeto estudiado. El inconsciente debe considerarse fuera de la secuencia temporal como un todo significativo (por ejemplo, la obra “Psicología y Alquimia” (1944)). Los arquetipos del inconsciente son al mismo tiempo la base fundamental del mundo que construye el sujeto y las estructuras de la psique con cuya ayuda podemos hablar de la conciencia y la cultura humanas. Ellos mismos están fuera del tiempo y del espacio; sólo así se puede explicar toda una serie de fenómenos parapsíquicos.
Psicología individual de A. Adler. Alfred Adler (1870-1937) propuso una interpretación diferente de la libido: como un deseo de superioridad. Freud no compartía los puntos de vista de Adler, por lo que él y nueve de sus personas de ideas afines, por cierto, socialdemócratas activos, tuvieron que abandonar el círculo de Freud. En su obra “Sobre el carácter nervioso” (1912), un año después de su ruptura con Freud, Adler esbozó no sólo una comprensión diferente de la libido, sino también una explicación fundamentalmente diferente del comportamiento humano, basada no en la causalidad, sino en la finalidad. Una persona es un ser con propósito, por lo que todas sus acciones, pensamientos, sentimientos deben interpretarse en base a la meta que la persona se ha propuesto. Se cree que Adler implementó principalmente motivos nietzscheanos para explicar la personalidad individual desde el punto de vista del deseo inicial de autoafirmación. La voluntad de poder es inherente a los niños, las mujeres y los hombres físicamente débiles. La sociedad establece específicamente prohibiciones a la manifestación abierta de este deseo de dominación. El ámbito donde este deseo se realice más libremente debería ser la política. Por tanto, los problemas de la educación pasan a primer plano, y entre las tareas educativas, la primera, según Adler, debería ser la tarea de cultivar los sentimientos sociales.
Psicoanálisis existencial de E. Fromm. Erich Fromm (1900-1980) creía que ya era difícil encontrar una base biológica en la base de la psique. Las conexiones y relaciones sociales tienen una importancia decisiva para la formación de la psique como el llamado carácter social (“El hombre por sí solo” – 1947). Se trata de dicotomías existenciales u opuestos: el hombre es parte de la naturaleza, cuyas leyes no puede cambiar, pero al mismo tiempo crea su propio mundo cultural humano, opuesto a la naturaleza; el hombre es finito y mortal, pero afirma valores eternos; una persona es solitaria y única, pero se esfuerza por encontrar puntos en común con otras personas; una persona es ajena a este mundo, pero se esfuerza por lograr la armonía con él. Una persona lucha por la libertad, pero al mismo tiempo sucede a menudo que también se esfuerza por evitar todo lo que está relacionado con la libertad (“Vuelo de la libertad” – 1941). Cada uno elige entre estas posiciones, intentando que esa elección tenga sentido: como, por ejemplo, Giordano Bruno, que fue quemado en la hoguera por sus creencias, o Galileo Galilei, que accedió a cambiar sus puntos de vista para sobrevivir (“Tener o tener”). Ser” – 1976). Así aparecen los conceptos de libertad, verdad, justicia, pero es precisamente por la necesidad de elegir que también aparecen respuestas negativas: odio, maldad, crueldad, agresión, etc. No son biológicas, ni naturales, están arraigadas. en el carácter humano. Por tanto, se crea la apariencia de automatismo.
Otras direcciones y escuelas de psicoanálisis. Cabe señalar que a principios de siglo había varios centros de psicoanálisis fuera de Viena donde trabajaba Freud: Jung en Zurich, Sándor Ferenczi en Budapest, Jones en Londres, Karl Abraham en Berlín. Estos últimos se dedicaron específicamente al psicoanálisis infantil, desarrollando creativamente las ideas de Freud. Entre sus seguidores se encuentra, por ejemplo, Melanie Klein (1882 -1960), cuyas ideas sobre la imaginación de los niños y el énfasis que puso no en lo real, sino en la dimensión simbólica de los fantasmas de los niños, influyeron en el surgimiento del psicoanálisis lacaniano.
Psicoanálisis “estructural” de J. Lacan. Jacques Lacan (1901 – 1981) consideró su concepto de psicoanálisis como un desarrollo de las ideas de Freud, como una interpretación de puntos contradictorios en los textos del fundador del psicoanálisis. El concepto de Lacan formuló los problemas tradicionales del psicoanálisis teniendo en cuenta el contexto moderno del conocimiento humanitario. Por lo tanto, pasaron a primer plano cuestiones relacionadas con el lenguaje: sobre el significado, sobre el plan de expresión, especialmente porque el desarrollo de la práctica del psicoanálisis a mediados de siglo desplazó el énfasis del monólogo del paciente dirigido al médico a el diálogo entre el cliente y el analista. La terapia se convierte en una especie de entrenamiento. Lo que fue el descubrimiento de Freud y preocupó la práctica de la psicoterapia de las neurosis se convierte en un problema teórico independiente: la psique está determinada tanto por el deseo como por la forma de expresar el deseo (representación). La base para la comprensión de Lacan de esta condicionalidad es la comprensión del Yo como escindido, ambiguo y cambiante.
El descubrimiento central de Lacan fue el descubrimiento, en la etapa preedípica del desarrollo mental, de un punto de inflexión en la constitución del Yo: la llamada etapa del Espejo. Lacan presentó un informe “La etapa del espejo como formativa de las funciones del yo tal como aparecen en la experiencia psicoanalítica” en el 16º Congreso Psicoanalítico Internacional en Zurich (1949). Este es el período de preparación para la actividad del habla, cuando el niño comienza a reconocer su propio reflejo en el espejo. Freud, a quien se refiere Lacan, escribió sobre este punto en 1914 (“Sobre el amor narcisista”): llamó la atención sobre el hecho de que incluso antes de la formación de estructuras mentales, el niño es capaz de concentrar su atención en sí mismo. Lacan considera que este punto es de fundamental importancia para comprender qué es la subjetividad. Según Lacan, no se trata sólo de centrar la atención, es construirse, darse sentido. Pero, ¿de dónde viene el significado antes de la aparición del habla ampliada y de las estructuras mentales desarrolladas? La cuestión es que el yo del niño, al mirarse en el espejo, descubre en el espejo no sólo a quien mira: descubre el yo que es mirado por ese Otro que lo llevó al espejo, que lo está mirando. Es decir, en el espejo veo lo que Otros quieren ver, en primer lugar a la Madre del niño. Así, el Ego emergente se divide en el Yo que mira y el Yo que es mirado. Esta subjetividad inestable, esta oposición interna, cambiante, se conserva durante la adquisición del lenguaje y se traslada a cómo se constituye la subjetividad a través del lenguaje: siempre hay un yo que pronuncia, articula, y un yo que habla, es decir, reproduce, refiere. significados. El sujeto resulta no ser un individuo, integral y definido, sino una especie, fragmentada y cambiante. El lenguaje es metafórico, tal vez incluso metonímico: el significado y el significante se transforman mutuamente, no son opuestos, son sólo límites temporales, cuyo significado es ir más allá de estos límites constantemente. Lacan da la fórmula F (S’\ s)S~S( + )s, donde los significantes S y S’ son aproximadamente iguales al significado, que cruza constantemente la frontera con el significante – S ( + ) s. Lacan critica a Fromm y K. Horney por lo que, en su opinión, se puede hablar de un Yo estable. Desde el punto de vista de Lacan, el Yo siempre está buscándose a sí mismo y correlacionándose con la visión del Otro, los significados del Otro; es decir, resulta que el Yo sólo puede representarse a través del Otro. Posteriormente, fueron estas ideas de Lacan las que impulsaron la radicalización de la teoría del Otro significante.
Por tanto, la escisión del Yo, la dicotomía subyacente a la identidad, no es definitiva. Esto está relacionado con otra posición fundamental del concepto de Lacan: la explicación de la naturaleza del deseo humano, que subyace a la psique, como no objetivo e infinito. Es decir, el objeto de deseo tiene una naturaleza simbólica y representa un significado que desaparece. Un ejemplo de esto es la versión de Lacan de la interpretación del juego infantil del libro de texto Da Fort: el niño experimenta el deseo y el placer de la experiencia del deseo no cuando tiene un juguete, sino cuando el juguete está fuera de su alcance, cuando se esfuerza. por ello, cuando lo desee; En consecuencia, la acción repetida de tirar un juguete se debe a que el niño busca volver a sentir atracción por un objeto inaccesible.
La comprensión de Lacan del deseo está relacionada con su comprensión del Absoluto de Hegel, o más precisamente, con la interpretación de la filosofía de Hegel por parte de A. Kojève, a cuyos seminarios asistió Lacan. Al analizar las ideas de la “fenomenología del espíritu” de Hegel, Kojève concluye que el hombre resulta ser la negación absoluta de la negatividad, ya que en la acción concreta (trabajo, lucha) es la presencia real de la nada en el ser. El lenguaje intenta definir lo que trae sufrimiento y muerte a una persona; la naturaleza, por lo tanto, en última instancia, el lenguaje no puede definir nada, no tiene sentido, como el hombre mismo, histórico y temporal, aunque se esfuerza por captar el Absoluto que es asesino para él; Es el lenguaje el que da la ilusión de omnipotencia: no está relacionado con la realidad objetiva, por lo que puede representar cualquier cosa, ya que, en última instancia, representa la muerte. Lacan “humaniza” la actividad negativa del Absoluto, representado por Kojève. El deseo siempre se dirige más allá del objeto inmediato como tal (como objeto que puede ser poseído), ya que el objeto del deseo no es el objeto, sino lo simbólico. Lo mismo se aplica a la experiencia del complejo de Edipo y la pérdida de la madre como objeto perdido, y a la experiencia del complejo de castración. El orden de la realidad, que Freud describió como real, parece simbólico. No hay ciertos criterios fijos en la experiencia. En contraste con el aforismo de Freud, “La anatomía es destino”, Lacan introduce la idea de la mascarada de identidades, la manifestación de definiciones simbólicas de la sexualidad que no están sujetas ni definidas por criterios biológicos de la sexualidad. Estas ideas, expuestas con más detalle en el artículo “El significado del falo”, influyeron en el post-lacanismo americano (J. Rose, L. Mitchell, etc.), que desarrolla los problemas de la identidad sexual, así como en general la la llamada filosofía de género, que entiende el género como una construcción social.
El sujeto no obedece a la ley externa: obedece a lo que aparece como interno, como una instancia de lo simbólico. Y los tres tipos de identificación que vimos en Freud (según el modelo parental, la elección de un objeto y la actitud objetiva hacia el modelo de identificación) adquieren un carácter fundamentalmente diferente (simbólico) en Lacan. Esto significa que ni en el caso de las primeras relaciones libidinales ni en el último caso el sujeto puede tener una relación fija con uno u otro modelo de identidad. En uno de los primeros seminarios -y Lacan los dirigió durante casi 20 años hasta 1980- aclara que esto no es lógica lógica, sino lógica topológica. El problema de la subjetividad así entendido es el problema de la organización del espacio. Una de las imágenes más llamativas que ilustran la imagen de la comprensión de la subjetividad por parte de Lacan resulta ser una tira de Möbius: una tira de papel retorcida y pegada resulta ser un movimiento interminable en ambos lados del papel sin posibilidad de determinar dónde está el frente está el lado y dónde está la parte trasera.
Las tres instancias de la psique que descubre Lacan son la real, la simbólica y la imaginaria. Además, a diferencia de Freud, Lacan no conecta el plano de lo real con eventos que ocurren o ocurren objetivamente; este plano nunca se da directamente, siempre está “fuera del juego”, pero al mismo tiempo ocurre todo el desarrollo de la psique. en relación con lo real, y en este sentido lo real “siempre aquí”. Lo Real de Lacan es similar al concepto de pulsión de Freud: es la causa del deseo, lo que produce el objeto del deseo con determinaciones infinitas, la esteidad dada en lo psíquico mismo. El propio Lacan describe lo real como aquello que debe surgir como resultado del trabajo del analista como ilusionista. Si se lo compara con la imagen de un analista freudiano, se parecería más a un desilusionista que, en última instancia, fuerza la aparición de la realidad objetiva. Lo imaginario se entiende en contraste con lo real, como una adaptación a lo real: este es el Yo, el Yo narcisista del escenario del espejo, que construye una ilusión que crea un equilibrio entre el sujeto y el mundo, protege al sujeto. Lo imaginario se estructura en torno a lo simbólico en relación con lo real: lo simbólico, que se representa como el orden del lenguaje o, más ampliamente, el orden de la cultura, pues el sujeto individual aparece con el nombre del Padre. La forma en que Lacan describe lo simbólico lo acerca al Superyó freudiano; sin embargo, todos los mitos y complejos primarios son interpretados simbólicamente por Lacan. Por ejemplo, a través de la castración simbólica se introduce al sujeto en la dimensión del Ser-hacia-la-muerte. Lacan utiliza las ideas de J. Bataille, M. Heidegger, J.-P. Sartre para describir el deseo como una conexión entre los tres componentes de la psique.
Lacan fue expulsado de la Asociación Psicoanalítica Internacional y creó su propia sociedad, cuya influencia sobre los psicoanalistas en ejercicio se extiende a Francia, Gran Bretaña y Estados Unidos. Pero las ideas de Lacan tuvieron una influencia mucho más poderosa en todo el pensamiento filosófico de la segunda mitad del siglo XX, afectando a una variedad de áreas de las humanidades: crítica literaria, psicología, metodología científica, historia, estudios culturales, ciencias políticas.
Literatura
1. Freud 3. Yo y ello: en 2 volúmenes, Tbilisi, 1991.
2. Freud 3. Psicología del inconsciente. M., 1990.
4. Freud 3. Más allá del principio del placer. M., 1992.
5. Conferencias de Jung K. G. Tavistock. Kyiv, 1995.
6.Adler A. Criar hijos. Interacción de los sexos. Rostov del Don, 1998.
7. Fromm E. ¿Tener o ser? M., 1990.
8. Lacan J. Seminarios 1, 2. M., 1998, 1999.
9. Klein M. Desarrollo en psicoanálisis. M., 2001.
10. Sigmund Freud, psicoanálisis y pensamiento ruso. M., 1994.
11. Rutkevich A. M. De Freud a Heidegger. M., 1985.