Filosofía del siglo XX. se celebró bajo el lema de la investigación lingüística. Poco a poco esta desviación se fue acentuando. El ser y la conciencia se disolvieron en el lenguaje y el mundo resultó ser un texto enorme sin Autor ni centro semántico. La amenaza del relativismo y la “deconstrucción” de la racionalidad se cierne sobre el pensamiento occidental. Sin embargo, en las últimas décadas del siglo XX. Ha habido cambios radicales en el clima filosófico. La filosofía volvió a ser solicitada por su función positiva. Esto se debió en parte al rápido desarrollo de las comunicaciones y la integración de la comunidad mundial, que obligó a la gente a pensar en “universales humanos” en el contexto de muchas diferencias culturales.
Resultó que sólo la filosofía es capaz de construir una teoría unificada de la naturaleza humana. Y es el lenguaje que puede unir a representantes de diferentes disciplinas empíricas (psicología evolutiva, neurociencia, ciencia cognitiva, etnografía, etc.) en sus intentos de encontrar puntos en común entre sus conceptos. No sorprende, por tanto, que la antropología filosófica y la filosofía de la mente se encontraran a la vanguardia de los desarrollos intelectuales a finales del siglo XX. En esta área se precipitaron las mejores mentes de diferentes campos del conocimiento: biólogos, premios Nobel F. Crick, J. Edelman y J. Eccles, el físico R. Penrose, el psicolingüista S. Pinker, científicos cognitivos, filósofos analíticos, epistemólogos y fenomenólogos. Uno de los pioneros de la filosofía moderna de la conciencia, impregnada del evolucionismo, las ideas de la ciencia cognitiva con su modelo informático de la conciencia y sus tendencias unificadoras, fue el filósofo estadounidense Daniel Dennett.
Dennett nació en Boston en 1942 en la familia de un historiador. Estudió en la Universidad de Harvard, donde se licenció en filosofía en 1963. En 1965, en Oxford, Dennett defendió su doctorado en filosofía, que sentó las bases de su primer libro, Content and Consciousness (1969), que contiene el modelo de toda su obra. sistemas futuros. De 1965 a 1971 Dennett trabajó en la Universidad de Irvine. En 1971 se trasladó a la Universidad de Tufts y se convirtió en profesor en 1975. En los años siguientes, Dennett publicó una serie de libros que le dieron gran fama en todo el mundo: Brainstorming: Philosophical Essays on the Mind and Psychology (1978), Space for Movement: What Free Will We Need (1984), The Intentional Mindset (1987). ), “La conciencia explicada” (1991), “La peligrosa idea de Darwin: la evolución y el significado de la vida” (1995), “Tipos de psique: hacia una comprensión de la conciencia” (1996), “Niños del cerebro: un ensayo sobre el diseño de la psique” (1998) y Evolving Freedom (2003). Se acerca el libro “Breaking the Spell”, en el que Dennett intentará demostrar la inevitabilidad del colapso de la cosmovisión religiosa. El materialismo y el cientificismo constantes eran característicos de Dennett ya en sus años de estudiante. Poco después de ingresar a la universidad, conoció las “Reflexiones sobre la primera filosofía” de Descartes y quedó desconcertado por el problema de la relación entre lo mental y lo físico, que se analiza en esta obra. El dualismo de espíritu y materia, proclamado por Descartes, no podía convenir a Dennett. Se dio cuenta de que el espíritu, lo mental, debe interpretarse de tal manera que no socave la unidad del conocimiento científico y la universalidad de las leyes físicas. Pero Dennett creía que es imposible eliminar el dualismo ignorando lo mental o pretendiendo que no existe en absoluto. Esto es lo que hicieron, por ejemplo, el famoso conductista B.F. Skinner y el filósofo analítico W. Quine. Ambos enseñaron en Harvard durante la época de estudiante de Dennett. Aunque rechazó el radicalismo de sus enfoques, aprendió de ellos la tesis conductista general sobre la necesidad de estudiar la psique “desde un punto de vista de tercera persona”. Sin embargo, a diferencia de Quine, creía que los conceptos mentales podían reformularse en términos del funcionamiento de los sistemas materiales. Tales tácticas eran más consistentes con los experimentos filosóficos de L. Wittgenstein y el analista y “conductista lógico” británico G. Ryle, aunque Dennett admitió más tarde que sus construcciones eran consistentes con la posición de Quine sobre la “incertidumbre de la traducción” de lo mental a lo mental. físico, y declaró que sus teorías eran producto del “cruce” de ideas de Quine y Ryle.
Ryle, bajo cuya supervisión Dennett trabajó en su tesis doctoral, argumentó que el “fantasma en la máquina” de Descartes puede exorcizarse relacionando lo mental con algunas disposiciones conductuales y comprendiendo que los conceptos de mental y físico pertenecen a “categorías” diferentes, por lo que ¿Qué podemos decir sobre su yuxtaposición ontológica o, por el contrario, su identidad es simplemente incorrecto? Dennett continuó esta línea, tratando de demostrar la naturaleza “no referencial” de los conceptos mentales, es decir, mostrar que los términos de la “psicología popular” como “dolor”, “deseo” o “creencia” no designan una entidad independiente. o capa sustancial de la realidad, sino que se refieren a determinadas funciones del cerebro humano.
La línea hacia la comprensión del contenido funcional objetivo de los conceptos mentales, sin embargo, debe combinarse con un análisis de las particularidades de lo mental que se nos presentan en la introspección. Por lo tanto, una teoría completa de la mente, argumentó Dennett, debe incluir tanto un componente funcionalista como una teoría de los datos introspectivos. Por estas razones, la primera parte se llama teoría del “contenido”, o contenido, la segunda, teoría de la “conciencia”. Dennett está seguro de que una teoría adecuada de la conciencia sólo puede construirse sobre la base de un análisis funcional de la psique, con cuyas conclusiones deben correlacionarse los datos de la introspección. Contrasta su enfoque con la posición de T. Nagel y otros pensadores que creen que la filosofía de la mente debe basarse precisamente en el análisis de los datos subjetivos de la conciencia, los detalles del “punto de vista de la primera persona”. Este camino, cree, no permite escapar de la creencia en la “irreductibilidad” de los fenómenos mentales y desentrañar el misterio de la conciencia.
La primera parte funcionalista de la teoría de la mente la expone en detalle Dennett en su colección “La actitud intencional”. Este nombre no es casual. Dennett, siguiendo a F. Brentano, está dispuesto a reconocer la “intencionalidad”, es decir, la orientación a un objeto o significado, como una propiedad característica de la psique. A nivel lingüístico, este enfoque se expresa mediante “modismos intencionales”: “convencido”, “deseo”, etc. (5: 60). Los modismos intencionales tienen una connotación intensional más que extensional, ya que la sustitución de términos equivalentes en las oraciones en las que se incluyen no siempre preserva la verdad de estas últimas (por ejemplo, por el hecho de que estoy convencido de que Venus es la mañana). Estrella, de eso no se sigue que esté convencido de que ella sea la Estrella de la Tarde). Dennett llama “sistemas intencionales” a los sistemas materiales cuyas actividades pueden caracterizarse mediante modismos intencionales y predecirse mediante una “postura intencional”, es decir, atribuyendo creencias y deseos a dichos sistemas. Los sistemas intencionales deben distinguirse de los sistemas y artefactos físicos, cuya predicción de “comportamiento” se lleva a cabo desde los entornos “físicos” y de “diseño” (ver 7: 15-17).
La actitud física es productiva cuando se consideran procesos naturales regidos por leyes universales, como la ley de la gravedad. El conocimiento de estas leyes y del estado inicial del sistema es suficiente para determinar sus estados posteriores. Una actitud de diseño presupone una idea del propósito de una cosa en particular. Por ejemplo, al evaluar un objeto como un despertador, podemos predecir que emitirá sonidos agudos y abruptos después de un cierto período de tiempo, calculado en función de la posición de sus partes en un momento determinado. La actitud intencional es en parte cercana a la de diseño, ya que también implica una idea del objetivo incrustado en el sistema material. Pero la actitud de diseño no requiere atribuir “inteligencia” y actividad propia a sus objetos. La actitud intencional no puede prescindir de estos supuestos.
Habiendo hecho estas distinciones, Dennett señala que aplicamos la actitud intencional no sólo a los seres vivos, sino también a las computadoras. El ámbito de su aplicación se puede ampliar a otros objetos, como termostatos, o incluso a todas las cosas en general (por ejemplo, la dureza de cualquier objeto físico puede considerarse como consecuencia de su renuencia a cambiar, etc.), pero la eficacia predictiva real de las interpretaciones intencionales adquiridas específicamente en relación con los seres vivos y las computadoras. Por ejemplo, jugar con una computadora de ajedrez (el ejemplo favorito de Dennett) es simplemente impensable sin atribuirle intencionalidad, es decir, ciertos deseos, intenciones y creencias.
El isomorfismo de la actividad mental realizado por el cerebro y los programas informáticos instalados, revelado al considerar esta actividad “desde un punto de vista de tercera persona”, permite a Dennett interpretar la psique misma en un sentido informático. La psique es también una especie de programa o actividad computacional del cerebro. Es cierto que, a diferencia de los programas de computadora que tienen una estructura lógica fija, los algoritmos mentales, cree Dennett, no pueden interpretarse sin ambigüedades. Aunque no niega la existencia de “patrones” objetivos en el cerebro correspondientes a estados intencionales, pero dado que una gran cantidad de procesos computacionales tienen lugar simultáneamente en el cerebro, resumiendo sus resultados, resulta imposible determinar exactamente cuál Los patrones dan lugar a un estado intencional particular. Por lo tanto, “las creencias y los deseos… se ven mejor como abstracciones, más como centros de gravedad o vectores que como estados concretos individualizables de algún mecanismo” (10: 85).
Estas diferencias, sin embargo, no niegan las importantes similitudes entre la psique y los programas informáticos: su teleología y funcionalidad. La funcionalidad de los programas es que le permiten alcanzar algunos objetivos específicos. La psique también tiene un propósito específico: la supervivencia de los organismos y la continuación de su especie. Dennett no sostiene que los programas informáticos sólo tengan una “intencionalidad derivada”. En otras palabras, la intencionalidad la ponen las personas, los programadores. Pero las personas mismas también tienen una intencionalidad derivada. La “Madre Naturaleza” actúa como su programadora, es decir, el largo proceso de selección natural.
Dado que la “flecha de la intencionalidad” se dirige hacia el futuro (por tanto, los principales estados intencionales son deseos que fijan metas y creencias que permiten determinar los medios para lograrlas), la evolución de los sistemas intencionales se produjo precisamente en relación con su capacidad de construir o anticipar el futuro. Dennett identifica cuatro etapas en este proceso. En el primer nivel, las capacidades predictivas de los organismos están prácticamente ausentes; están estrictamente correlacionadas genéticamente con su entorno existente. Dennett llama a estos organismos “criaturas darwinianas”. En la segunda etapa surgen las “criaturas de Skinner”, capaces de variar su comportamiento en función del refuerzo positivo o negativo de sus acciones concretas, lo que implica crear una determinada imagen del futuro. La tercera etapa se caracteriza por el surgimiento de “criaturas popperianas”, capaces de reproducir acciones futuras en su entorno de información interno incluso antes de que realmente ocurran. Finalmente, en la cuarta etapa, surgen las “criaturas gregorianas” (que llevan el nombre del psicólogo C. Gregory), es decir, personas que se caracterizan por un nivel cualitativamente nuevo de saturación de este entorno interno, logrado en gran parte debido a la aparición como resultado de un largo proceso evolutivo de una capacidad desarrollada para aprender (ver 9: 374 – 378).
La teoría de la evolución de Darwin es, por tanto, uno de los fundamentos de la teoría de la mente de Dennett. No es sorprendente que haya dedicado muchos esfuerzos a demostrar que no existen alternativas reales a la doctrina de la evolución por selección natural en relación con los crecientes ataques de los creacionistas contra las opiniones evolucionistas. La elegancia del estilo de Dennett aseguró que su obra evolucionista, La peligrosa idea de Darwin, fuera bien recibida por el público y elogiada por los críticos como uno de los mejores tratados modernos sobre la teoría de la evolución. En este trabajo, Dennett explica los principios centrales del darwinismo y propone una serie de ideas (en particular el concepto de “grúas” que aceleran la evolución) que abordan las dificultades de la teoría. Sin embargo, no se limita a medidas defensivas. Habiendo apoyado la audaz iniciativa del biólogo R. Dawkins, intenta extender los principios del evolucionismo darwiniano a la cultura.
En The Selfish Gene (1976), que vendió millones de copias en todo el mundo y tuvo una enorme influencia en la cultura occidental moderna, Dawkins propuso mirar la evolución en términos de genes, en lugar de organismos o especies, y tratar a los seres vivos como máquinas para preservar. genes que “se preocupan” sólo por su copia exitosa. También proclamó que los principios de la teoría de la evolución de Darwin son independientes de sus encarnaciones materiales específicas y pueden implementarse en otros medios, en particular en la esfera cultural. Dawkins llamó “memes” a los análogos culturales de los genes. Un ejemplo de memes son “melodías, palabras de moda y expresiones, métodos de cocinar guisos y construir arcos”, etc., en general, cualquier “idea” capaz de replicarse, es decir, ser trasplantada de la mente de una persona a la mente de otra. otro. Al igual que los genes, los memes tienen distintas capacidades para sobrevivir y pueden mutar cuando se copian. La evolución de las culturas puede, según Dawkins, explicarse a partir de estas premisas. Es cierto que en “El gen egoísta” expresó esta idea, esencialmente, de pasada, y el propio Dawkins admite que se dio cuenta del significado total de su hipótesis del meme como resultado de su estudio detallado por parte de Dennett, después de lo cual muchos comenzaron a hablar seriamente sobre creando una nueva ciencia: la “memética”.
Memética. Sin embargo, el propio Dennett se muestra cauteloso acerca de las perspectivas de la memética como ciencia de la cultura. Observaciones de S. Pinker, S. J. Gould y otros autores, que señalaron la naturaleza no aleatoria, sino dirigida, de las mutaciones de los memes, la frecuencia mucho mayor de tales mutaciones, el hecho de que varias líneas meméticas, o “ideas”, son constantemente unidos, lo que no ocurre con las líneas genéticas, obligó a Dennett a dudar de la posibilidad de una transferencia directa de las leyes de la evolución biológica a la transformación de la cultura. Más bien, cree Dennett, el valor del concepto de memes es que nos permite mirar la cultura desde un nuevo punto de vista, que en algunos aspectos es más prometedor que otros enfoques. Así, la interpretación de una persona como un dispositivo para preservar los memes egoístas que la parasitan, que en conjunto constituyen la cultura, ayuda, por un lado, a comprender por qué algunas tecnologías culturales, por ejemplo, las asociadas a las drogas, funcionan en detrimento de de los individuos que los utilizan (los memes “piensan” ante todo en su propia multiplicación), por otro lado, para comprender por qué, en general, la cultura contribuye al bienestar de las personas (los memes egoístas logran los mejores resultados) cuidando a sus dueños).
Pero el principal beneficio del concepto de memes, según Dennett, es que ayuda a aclarar la naturaleza de la conciencia humana. El hecho es que él interpreta la conciencia como “un enorme complejo de memes (o más precisamente, efectos de memes en el cerebro)”, organizado como una “máquina virtual”, es decir, una estructura temporal “hecha de reglas y no de cables”. con una arquitectura secuencial “turingiana” o “newmaniana”, superpuesta a la “arquitectura paralela del cerebro, no diseñada para tal actividad” (8: 210 – 211). Las reglas de esta máquina virtual, de hecho, las establecen los memes, una especie de programas culturales que incluyen, en particular, códigos éticos. Para el funcionamiento efectivo de la gran variedad de estos programas en competencia, deben recibir diferentes prioridades, lo que permite establecer el orden de su ejecución, correlacionado con las autoridades de control que se reemplazan en el tiempo. Todo esto, según Dennett, implica la creación de un “cuello de botella” virtual para los flujos de información en el cerebro, que convierte este órgano de un dispositivo paralelo a un dispositivo cuasi secuencial. La instalación de memes en el cerebro se lleva a cabo en el proceso de comunicación verbal, cuya predisposición es inherente a una persona a nivel genético. Dennett cree que la aparición de memes en el cerebro de una máquina virtual aumenta significativamente las capacidades naturales de este órgano informático, lo que está claramente confirmado por los éxitos biológicos del hombre civilizado.
La conciencia contribuye así a la actividad adaptativa humana. Su requisito previo, según Dennett, era el proceso de autoestimulación del cerebro, que surgía en una situación de cuestionamiento de uno mismo (cuya razón podría ser la creencia errónea de las personas de que había alguien cerca, acudían a su compañero en busca de ayuda, nadie respondieron, pero se sorprendieron al notar , lo que ellos mismos pueden responder de manera útil), que históricamente hizo posible establecer canales de comunicación externos entre sistemas cerebrales que no estaban conectados por transiciones fijadas genéticamente. Estas conexiones de “software” se desarrollaron en una cultura cuya penetración en el cerebro le confiere conciencia.
La doctrina de la conciencia, que constituye, recordemos, la segunda parte de la teoría de la psique en el sistema de Dennett, se expone en una de sus obras más intrigantes, La conciencia explicada . Su teoría tiene una estructura bastante compleja. Parece que debería ser una descripción de la experiencia fenomenológica humana, las cualidades y estados subjetivos, que desde la época de Descartes han sido considerados por muchos como una realidad inquebrantable. Sin embargo, no es difícil notar que el razonamiento de Dennett sobre la conciencia como producto de la infección del cerebro con memes, que permite el funcionamiento efectivo del sistema intencional del “hombre”, se llevó a cabo desde un punto de vista de tercera persona. Esto no es casualidad, y afirma explícitamente que su teoría objetivista de la intencionalidad se utiliza para mostrar cómo la conciencia humana surge como un “fenómeno particular dentro de esta teoría”. Así, Dennett niega la existencia de fronteras claras entre la primera y la segunda parte de su teoría de la psique. Y aunque esto no significa que ignore por completo la llamada experiencia fenomenológica, al considerarla, como antes, intenta mantener la objetividad, utilizando el “método heterofenomenológico”, que se reduce a la adopción de la misma actitud intencional hacia los sujetos objeto de estudio. Este enfoque nos permite construir interpretaciones “neutrales” de estados subjetivos, abstrayéndonos de la cuestión de su correspondencia con la realidad y comparándolos con los mundos ficticios de los textos literarios.
Por supuesto, el método heterofenomenológico se basa en la transferencia de los estados intencionales del investigador a otros sujetos. Pero Dennett insiste en que los estados intencionales de este último también deben interpretarse de manera heterofenomenológica, entendidos como entidades condicionales y ficticias. Esto entra en clara contradicción con la tesis cartesiana sobre la confiabilidad de los estados subjetivos y la inmediatez del acceso a ellos. Pero Dennett no considera que esta tesis sea cierta en absoluto. Niega que la experiencia fenomenológica sea una esfera de evidencia incondicional. Por el contrario, esta experiencia está sobrecargada de teorizaciones falsas. Utilizando datos de la psicología experimental moderna, Dennett muestra de manera convincente que las personas en realidad tienen poca idea de cuál es realmente su mundo interior. Así, la tarea de la teoría de la conciencia es destruir el mito de la autoevidencia de la experiencia subjetiva, eliminar sus dogmas y reemplazarlos por una teoría positiva objetivista.
El objetivo principal de Dennett es la metáfora del “teatro cartesiano”, el lugar donde “todo se junta” en la mente. El reconocimiento de tal lugar significaría o la asunción de una esencia espiritual especial en el cuerpo, lo que restauraría el dualismo, o una caída en el “materialismo cartesiano”, que supone la existencia de una determinada parte del cerebro en la “línea divisoria” del sus impulsos entrantes y salientes (incluidos los verbales), que es la sede de la conciencia. Sin embargo, la neurociencia demuestra que ese lugar en el cerebro simplemente no existe. Esto significa que el “teatro cartesiano” no es más que una ilusión. No existe un verdadero centro en la conciencia y no hay Espectador o Intérprete en el cerebro.
Dennett reemplaza la imagen del teatro cartesiano con una metáfora más fructífera, en su opinión, de “multiplicar borradores”. Esta metáfora, o modelo, se corresponde mejor con la arquitectura paralela original del cerebro, que surgió como resultado de la estratificación evolutiva de sus funciones. Según el modelo de boceto múltiple, en el cerebro se producen simultáneamente múltiples procesos adaptativos de procesamiento de información. De hecho, se trata de verdaderos “datos fenomenológicos”, libres de capas pseudointrospectivas e iguales en derechos, aunque con la repetida “edición” de estos “bocetos” con la participación directa de una máquina memética virtual, sólo algunos de ellos terminan siendo en las áreas del cerebro responsables de los informes verbales, “notas de prensa” del sujeto. Sólo de tales “bocetos” decimos que somos conscientes de ellos, aunque esto no es del todo exacto.
La crítica a la fenomenología tradicional y la sustitución del Yo unificado real por un “centro de gravedad narrativo” abstracto no significa, Dennett está seguro, un rechazo de la interpretación de nuestros sujetos como sistemas intencionales (aunque este concepto se aclara tras la sustitución de la fenomenología tradicional). Imágenes cartesianas con nuevas metáforas, y estos sistemas se ven privados de la unidad inicialmente asumida en ellas), así como de los conceptos tradicionales de “psicología popular”. Uno de los conceptos más importantes de este tipo es el de “libre albedrío”. Dennett dedicó dos libros a este problema, y el último de ellos, Evolving Liberty, resume esencialmente todo su sistema, incorporando los temas de sus otros tratados.
Dennett confía en la realidad del libre albedrío. Al mismo tiempo, considera incorrecto oponer la libertad al determinismo. Después de todo, no es determinismo en absoluto, sino, por el contrario, su opuesto: el indeterminismo de hecho socava el concepto de responsabilidad, que está estrechamente relacionado con la idea de libertad. Una visión evolutiva-determinista de las cosas permite explicar el surgimiento de criaturas capaces de evitar situaciones desfavorables a partir de una evaluación preliminar de diversas opciones de comportamiento. Sólo en este contexto deberíamos hablar de libertad. El contenido real de este concepto se reduce a afirmar el hecho de que una persona razonable vive en una situación de elección constante.
En su doctrina de la libertad, como en otras partes de su sistema, Dennett intenta evitar juicios duros, enfatizando la naturaleza hipotética o modelo de varias de sus construcciones. Sin embargo, muchos lo perciben como un extremista filosófico. En primer lugar, esto se debe al persistente deseo de Dennett de mostrar la suficiencia del enfoque objetivista de la conciencia. Afirma explícitamente que es posible “descalificar” los estados subjetivos o “qualia” y niega la validez de varios tipos de experimentos mentales diseñados para demostrar la irreductibilidad del componente subjetivo de la conciencia, en particular la distinción hipotética entre los seres humanos conscientes y sus seres humanos. Gemelos conductuales inconscientes: zombies. Dennett preferiría declarar zombis a todas las personas que estar de acuerdo con la conclusión sobre la irreductibilidad de la conciencia, cuya ilusión surge debido a lo incompleto de nuestro conocimiento sobre el cerebro. Y aunque algunos filósofos, por ejemplo R. Rorty, apoyan estas opiniones de Dennett, no es sorprendente que susciten duras objeciones por parte de otros autores. Uno de los oponentes más agresivos de Dennett es el filósofo estadounidense J. Searle, a quien está dedicado el próximo capítulo.
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