Las discusiones sobre la relación entre lo mental y lo físico, que se discutieron en capítulos anteriores, pueden calificarse como una parte metafísica de la filosofía moderna de la mente. A pesar de la indudable productividad de tales discusiones, algunos filósofos expresan dudas sobre la posibilidad de lograr resultados positivos en esta área y dan argumentos a favor de su punto de vista. Por ejemplo, K. McGinn cree que la mente humana, que surgió mediante el proceso de selección natural, simplemente no está diseñada para resolver problemas de este tipo.
La posición de McGinn está respaldada por uno de los filósofos más famosos de nuestros días, Steven Pinker (en abril de 2004, la revista Time lo incluyó entre las cien personas más influyentes del mundo). Pinker nació en 1954 en Montreal. Recibió su licenciatura en psicología experimental de la Universidad McGill de Montreal en 1976 y su doctorado en 1979 de la Universidad de Harvard. De 1982 a 2003, Pinker trabajó en el Instituto de Tecnología de Massachusetts y en 2003 se convirtió en profesor en el departamento de psicología de Harvard.
Al comienzo de su carrera científica, Pinker trabajó como psicólogo experimental en problemas de percepción visual y reconocimiento de formas. Luego cambió su enfoque hacia la psicolingüística. Fue influenciado por las ideas de Noem Chomsky, el humanista más influyente de la segunda mitad del siglo XX, autor del concepto de “gramática universal”, que supone la existencia de mecanismos lingüísticos innatos y comunes a todas las personas. En la década de 1950, Chomsky se opuso al conductista B.F. Skinner, quien intentó explicar la capacidad humana de hablar sobre la base de un modelo asociacionista de “refuerzo” externo de las acciones verbales sin presuponer disposiciones internas específicas. Pero al mostrar que el habla humana no es realista sin esas estructuras innatas, que explican la capacidad de los niños de aprender fácilmente reglas gramaticales complejas y generar un número potencialmente infinito de nuevas unidades lingüísticas, Chomsky no aclaró la cuestión de su origen.
No satisfecho con esta posición, Pinker intentó encontrar una interpretación evolutiva de los mecanismos innatos del lenguaje. Resumió los resultados de su investigación en “El lenguaje como instinto” (1994), donde trata el lenguaje como un importante mecanismo adaptativo que permite recibir y difundir información vital. Posteriormente probó el enfoque evolutivo en otros componentes de la conciencia humana, como la percepción y el pensamiento categórico. El resultado de estos esfuerzos fue la publicación del libro “Cómo funciona la conciencia” (1997), que rápidamente se convirtió en un éxito de ventas. En 2002, Pinker publicó un trabajo aún más ambicioso, “The Clean Slate”. Negación moderna de la naturaleza humana”, que da una imagen generalizada de la naturaleza humana y analiza sus posibles implicaciones culturales y políticas.
Pinker concibe la naturaleza humana como una especie de unidad mental de precisión, que consta de muchos mecanismos heterogéneos y está finamente sintonizada con el entorno natural y social original del hombre. El precio de tal especialización, sin embargo, resulta ser el enigmatismo de los fundamentos de la conciencia y la presencia de otros “misterios eternos” en los que se detiene nuestra mente. Después de todo, la mente es uno de los mecanismos mentales. También tiene una naturaleza algorítmica, “computacional” y está destinado a la combinación de elementos semánticos consistentes con las reglas. Por lo tanto, es incapaz de captar cuestiones “holísticas”, “increíblemente simples” que no tienen que ver con la suma de elementos, sino con los elementos mismos. Entre esas cuestiones se pueden contar los problemas tradicionales de la filosofía: la conciencia-cuerpo, la naturaleza de la personalidad, el libre albedrío, la referencia, los universales y el deber. Al considerar tales problemas, la mente se asemeja a un pájaro con alas lujosas extendidas impotentemente en el suelo (ver 3: 565).
Así pues, según Pinker, el misterio de la conciencia y otras “preguntas eternas” aparentemente deberían permanecer sin respuesta. Con razón atribuye este enfoque a las actitudes de Hume. Pero, como Hume, no se limita a declaraciones escépticas. Pinker confía en que estas mismas declaraciones indican hoy “un gran progreso en la comprensión de la psique humana” (3: 563). Después de todo, implican una evaluación de la psique desde posiciones evolutivas y “computacionales”. Es sobre la base de la “psicología evolutiva”, que incluye una “teoría computacional de la conciencia”, que los filósofos pueden esbozar las características básicas de la naturaleza humana.
Mitos sobre el hombre. Pinker introduce su teoría positiva de la naturaleza humana con un análisis crítico de los mitos populares sobre el hombre que existen en el entorno académico, pero que a veces contradicen abiertamente el sentido común. El objetivo principal de Pinker, así como de los creadores de la psicología evolutiva moderna, L. Cosmides y J. Tooby, que influyeron en él (los primeros intentos de construir una psicología de este tipo provinieron de Darwin), es el llamado Estándar. Modelo Científico Social (SSSM), que dominó las disciplinas humanitarias del siglo XX. Según este modelo, el comportamiento humano, a diferencia de los animales, “está determinado por la cultura, un sistema autónomo de símbolos y valores” (1: 386). Las culturas permiten las variaciones más amplias y pueden moldear a una persona en la dirección correcta. Las restricciones biológicas a tal impacto, según el modelo estándar, son insignificantes: los niños, “al nacer, no tienen casi nada excepto algunos reflejos” y una “capacidad de aprender” indiferenciada; ellos “aprenden su cultura a través de entrenamiento, recompensas y castigos, y modelos a seguir” (1: 386). El núcleo de este esquema, cuyas variedades son la teoría marxista de la esencia del hombre como un conjunto de relaciones sociales, el feminismo de género con su concepto de la naturaleza “rol” del sexo y otros conceptos, puede expresarse mediante la vieja fórmula: el hombre es una “pizarra en blanco” llena de influencias externas. Además del mito, sobre el “estatus sagrado en la vida intelectual moderna” de la “pizarra en blanco”, señala Pinker, también han surgido otros dos conceptos erróneos, a saber, la teoría del “buen salvaje”. ” y el concepto del “espíritu en la máquina” (4: 6, 9). El primero de ellos, remontándose a las ideas de Rousseau, idealiza el estado “natural” de la humanidad, el segundo, asociado al nombre de Descartes, trata la conciencia o “espíritu” como una entidad independiente. Aunque estos dogmas son lógicamente independientes de la teoría de la “pizarra en blanco”, “en la práctica a menudo ocurren juntos” (4:10). La “pureza” original del hombre apunta a la civilización como la fuente de todos los vicios, y la falta de estructura de su naturaleza sugiere que todas sus acciones complejas son realizadas por el espíritu.
Pinker intenta refutar estas teorías con hechos. Los nobles salvajes existen sólo en la imaginación. Las estimaciones reales del nivel de violencia en varias comunidades muestran una tendencia a disminuir con el desarrollo de la civilización. Una persona tampoco es una “pizarra en blanco”, y no sólo las habilidades generales, sino también una serie de características individuales son innatas, es decir, no determinadas por el entorno, lo que se confirma, en particular, por la importante similitud mental de los gemelos. que creció por separado. La complejidad de la naturaleza humana hace innecesario asumir una entidad espiritual especial que gobierne las acciones humanas.
Un enfoque modular de la naturaleza humana. La destrucción de los mitos sobre el hombre permite a Pinker pasar a una caracterización constructiva de la naturaleza humana. En primer lugar, le interesa su componente mental: la conciencia o psique (mente). Pero interpreta la psique no en un sentido sustancial, sino como resultado de la actividad del cerebro. El cerebro humano es un órgano formado como resultado de la evolución como un dispositivo especial de procesamiento de información. En consecuencia, la psique debe considerarse como “un sistema de órganos computacionales diseñados por selección natural para resolver los tipos de problemas que enfrentaron nuestros antepasados en sus vidas primitivas” (3: 21). A Pinker no le convencen las críticas de R. Penrose y J. Searle a las teorías computacionales de la conciencia. Penrose, cree, cometió muchos errores graves y Searle está abusando abiertamente del sentido común. Pero Pinker no es partidario de identificar estados subjetivos de conciencia con procesos computacionales en el cerebro.
Él cree que cada órgano o módulo mental tiene su propia arquitectura interna y su propósito. La “lógica central” de cualquier módulo está determinada por nuestro programa genético. Los subproblemas que cada módulo resolvió en nuestros antepasados eran parte de “un gran problema para sus genes: maximizar el número de copias transmitidas a la siguiente generación” (3: 21).
En consecuencia, una de las principales tareas en el estudio de los módulos mentales debería, según Pinker, ser un procedimiento de “ingeniería inversa” que permita responder a las preguntas “cuándo y por qué” surgieron. Estos estudios parecen ser intentos de revivir el enfoque teleológico del estudio del hombre. Pero es bien sabido lo ridícula o incluso anecdótica que puede ser la búsqueda de respuestas a la pregunta: “¿Por qué?”. Además, el análisis teleológico parece carecer del valor predictivo real que caracteriza la investigación científica.
Pinker comprende estos peligros. Él mismo da ejemplos de ingeniería inversa pseudoevolucionista: “¿Para qué sirve la música? Ella une a la comunidad. ¿Por qué evolucionó la felicidad? Como era agradable estar cerca de personas felices, atrajeron más aliados. ¿Cuál es la función del humor? Aliviar tensiones”, etc. (3: 37). La debilidad de estas explicaciones es su escasa base fáctica y el hecho de que se basan en premisas que en sí mismas necesitan explicación. De hecho, “¿por qué los sonidos rítmicos unen a una comunidad? ¿Por qué a la gente le gusta estar rodeada de gente feliz? ¿Por qué el humor alivia la tensión? “(3:38). El enfoque correcto implica implementar los siguientes procedimientos. En primer lugar, se especifica el objetivo que debe alcanzar el organismo. Luego se establece qué mecanismo contribuiría más a su implementación. Y sólo después de haber establecido a priori lo que debería ser una “conciencia bien diseñada” en una situación dada, deberíamos establecer a través de la experiencia si nuestra conciencia es tal. Si cuentan con un apoyo fiable de los hechos, estas hipótesis también tienen valor predictivo. Comprender las funciones iniciales de un módulo mental particular nos permite predecir sus posibles reacciones en el nuevo entorno en el que se encuentra la humanidad. En ocasiones esto ayuda a resolver problemas concretos de carácter práctico, político o incluso artístico.
El algoritmo empírico para establecer módulos mentales innatos, según Pinker, se ve así. Por ejemplo, si hablamos de reconocimiento de formas, una vez que hayamos decidido en términos generales si un sistema que reconoce, por ejemplo, muebles, también puede reconocer rostros o si esto requiere un algoritmo especial, “utilizando datos de la antropología biológica, podemos podemos buscar evidencia de si nuestros antepasados tuvieron que resolver este problema en las condiciones de existencia en las que evolucionaron” (1: 400). A continuación, debemos recurrir a los datos de la etnografía o la psicología: si algún módulo es innato, entonces, por ejemplo, los niños que resuelven los problemas correspondientes “deberían parecer genios, sabiendo aquellas cosas que no les enseñaron”. Finalmente, “si realmente existe un módulo para un problema, la neurociencia debería descubrir que en el tejido cerebral involucrado en la solución de ese problema existen algún tipo de conexiones fisiológicas, como las que forman un sistema o subsistema” (1: 400).
Utilizando estos criterios, Pinker permite la existencia en la psique humana de los siguientes módulos básicos, o “familias de instintos”: lenguaje, percepción, mecánica intuitiva, biología intuitiva, números, mapas mentales para grandes áreas, elección de hábitat, instintos asociados. con peligro, comida, infecciones y enfermedades, seguimiento de la propia condición, psicología intuitiva, base de datos de individuos, autoconocimiento, justicia, parentesco, pareja sexual (1: 400 – 401).
La lista dada de módulos mentales difiere significativamente de la clasificación tradicional de capacidades mentales en la “psicología estándar”, que clasifica sus temas bajo las rúbricas de percepción, memoria, atención, pensamiento, emociones, así como desarrollo, personalidad, anomalías, etc. Pinker cree que el estudio de la conciencia según las capacidades es efectivamente lo mismo que estudiar una máquina primero por sus partes de acero, luego por el aluminio, etc. La psique humana real es tal que sus módulos innatos pueden contener componentes de una amplia variedad de habilidades generales. .
Pinker está convencido de que el enfoque modular es una auténtica revolución en psicología. A diferencia de las opiniones tradicionales, esto parece contradictorio, pero no es más que una apariencia, ya que los últimos datos experimentales literalmente aplastan las imágenes habituales de la vida mental. Así, partiendo de la teoría estándar de las capacidades generales, como la razón, la imaginación reproductiva, etc., es difícil aceptar que una persona pueda, por ejemplo, reconocer cosas, pero no reconocer a las personas, o tener una gran inteligencia, pero no saber. las reglas para combinar palabras en una oración, etc. Los hechos, sin embargo, muestran la realidad de tales casos, que, según Pinker, sólo pueden explicarse completamente en la teoría modular de la psique, aunque esta tesis es cuestionada por los representantes del conectivista. dirección de la filosofía de la mente moderna, como P. Churchland, que intentan demostrar que incluso si el cerebro contiene sólo redes neuronales de propósito general, son capaces de aprender a resolver problemas especializados
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Pinker sostiene que los módulos mentales innatos sólo pueden funcionar en interacción con el entorno. Por ejemplo, el instinto lingüístico se convierte en la capacidad de hablar inglés o francés. El esquema general de interacción entre las estructuras mentales innatas y el medio ambiente, según Pinker, es el siguiente. La herencia biológica humana “establece mecanismos mentales internos”, incluidos los de aprendizaje. Gracias a esto último podemos asimilar las capacidades, habilidades, conocimientos y valores que en conjunto conforman la cultura. Desarrollan los módulos mentales restantes, preparándolos para procesar la información inicial del entorno. La interacción de todos estos factores da lugar a cierto comportamiento (ver 1: 389).
Concepto de cultura. Para comprender adecuadamente este esquema es necesario aclarar el papel de la cultura. Como ya se ha señalado, Pinker se niega a reconocerlo como una realidad autónoma. Al mismo tiempo, también critica el concepto nominalista de cultura en su versión “memética”. Él cree que la analogía del cambio y la difusión de unidades culturales, memes, con el proceso de mutaciones y selección natural es muy condicional. Después de todo, la modificación de los memes, que se produce como resultado de los esfuerzos mentales conscientes de las personas, se parece poco a las mutaciones biológicas como resultado de errores en la copia del ADN. Más prometedora, en su opinión, es la llamada teoría epidémica de la cultura. La cultura es “la totalidad de los inventos tecnológicos y sociales acumulados por las personas para hacerles la vida más fácil”, nada más (4: 65). Estos inventos no existen por sí solos, sino en la mente de las personas o en forma codificada en medios materiales. Varias tecnologías culturales compiten potencialmente, y a veces realmente, entre sí, y las más exitosas se propagan rápidamente, como en una epidemia. A pesar de las metáforas “morbosas”, este concepto de cultura contiene, Pinker está seguro, muchos aspectos curativos. Después de todo, algunas tecnologías pueden ser más efectivas que otras y, en caso de colisión, desplazar a estas últimas. Es importante entender que esto no tiene nada de malo. Las culturas pueden cambiar. Es un gran error intentar absolutizar los valores de la cultura, dar excesiva importancia a las diferencias culturales nacionales, etc.
Así, la absolutización de la cultura, llevada a cabo en el Modelo Científico Social Estándar, distorsiona el papel real de esta última, que se reduce a crear las condiciones para la implementación más efectiva de los mecanismos mentales innatos, y en cierto sentido se rebela contra la propia naturaleza humana. . La historia del siglo XX, sostiene Pinker, ha dado muchos ejemplos de silenciamiento e ignorancia de la naturaleza humana, incluso en el campo de la creatividad artística (como ejemplo de lo que considera arte modernista y posmoderno), así como intentos deliberados de rehacer completamente que no podía sino terminar en fracaso. Los defensores de la ideología de la pizarra en blanco justificaron su posición argumentando que reconocer las cualidades y tendencias mentales innatas de las personas, como el egoísmo o los impulsos agresivos, conduce inevitablemente a la legitimación de la discriminación, la violencia y otras consecuencias nocivas.
Pinker está totalmente en desacuerdo con tales afirmaciones y demuestra que se basan en la llamada “falacia naturalista”. Consiste en que lo natural, lo natural, se equipara automáticamente con el bien. Esto significa que si una persona, por ejemplo, tiene una tendencia natural a la agresión, entonces la agresión debe estar justificada. Pero este método de inferencia es erróneo. No se puede confundir lo existente con lo deber.
Sin embargo, la idea de lo que debería ser también tiene sus raíces en la naturaleza humana (aunque la ética, como las matemáticas, puede tener su propia lógica objetiva). Pinker muestra que el “sentido moral”, que interpreta como un conjunto de emociones altruistas como la vergüenza, la compasión, la justicia, etc., al igual que otros componentes de la naturaleza humana, es producto de la evolución. El altruismo es una táctica adaptativa beneficiosa. Pero esto no significa que la moralidad pueda identificarse con una forma oculta de egoísmo. Pinker está de acuerdo con la tesis de R. Dawkins sobre el “egoísmo” de los genes de un individuo, pero enfatiza que el egoísmo metafórico de estos genes no debe identificarse con el egoísmo del propio individuo. La máxima distribución de los genes inherentes a este individuo puede verse facilitada por su comportamiento verdaderamente altruista, ya que sus vecinos también tienen copias de estos genes, y su apoyo contribuye a la multiplicación de tales conjuntos de ADN.
Así pues, admitir los componentes innatos de la naturaleza humana no significa en absoluto legitimar la agresión y el egoísmo. Pero Pinker no se limita a esta conclusión negativa. En “La pizarra en blanco”, demuestra sistemáticamente que el reconocimiento de la naturaleza interior del hombre no sólo no invade valores como la igualdad de oportunidades, la libertad y la justicia, sino que también los fortalece, permitiendo mitigar la gravedad de las desigualdades sociales. y otros conflictos. Después de todo, es la existencia de una única naturaleza humana lo que permite hablar de valores universales comunes a toda la humanidad. Partiendo de esta premisa, es posible combatir eficazmente la opresión de las personas en lugares donde todavía prevalece. La negación de las aspiraciones humanas innatas de autonomía, autoexpresión, justicia, bienestar, etc. no puede dejar de llevar a la conclusión sobre la relatividad de todos estos valores, que preserva la discriminación y los regímenes políticos criminales.
Las similitudes determinadas genéticamente entre las personas, enfatiza Pinker, superan significativamente las diferencias hereditarias entre ellas. Sin embargo, estas diferencias son muy reales. Digamos que los hombres, en promedio, son más activos sexualmente que las mujeres; los individuos tienen predisposiciones hereditarias que determinan diferencias en sus caracteres, niveles de inteligencia, etc. No se puede pretender, cree Pinker, que todo esto no existe. Por el contrario, es necesario tener en cuenta estos hechos y buscar soluciones sociales de compromiso que, por un lado, permitan a las personas recibir según sus capacidades y, por el otro, no sufrir cualidades hereditarias no siempre favorables y inclinaciones. En algunos casos, es necesario prevenir la manifestación de tendencias negativas endureciendo los castigos por las acciones resultantes de ellas.
En una palabra, Pinker llama a no alejarse de la realidad, sino mirarla a los ojos. Una política tan honesta debería dar frutos. Es optimista sobre el futuro de la humanidad. La integración de culturas ya ha llevado a la ampliación del alcance de aplicabilidad del sentido moral de los individuos, que inicialmente cubría sólo su entorno inmediato, a todas las personas que viven en la Tierra (la idea de un “círculo en expansión” de moralidad, explicado claramente por primera vez por P. Singer a finales del siglo XX). La cooperación y el respeto por los derechos de los demás están reemplazando gradualmente la competencia agresiva y el odio entre naciones.
La filosofía, según Pinker, puede contribuir a todos estos procesos, pero sólo si no multiplica los mitos, sino que despeja el campo para estudios empíricos cada vez más amplios sobre la naturaleza humana y reúne sus resultados. Y no hay que temer, cree, que la teoría materialista del hombre conduzca a la pérdida de la idea de su dignidad y haga que nuestra existencia carezca de sentido. Por el contrario, rechazar el fantasma de una esencia espiritual que se instala en el cuerpo humano y persiste después de su desintegración nos enseña a apreciar cada momento de nuestra vida.
Literatura
1.Pinker S. El lenguaje como instinto. M., 2004.
2.Pinker S. El instinto del lenguaje. Nueva York, 1994.
3. Pinker S. Cómo funciona la mente. Nueva York, 1997.
4. Pinker S. La pizarra en blanco. La negación moderna de la naturaleza humana. Nueva York, 2002.
