Epicuro nació en enero o febrero del 341 a.C. e., en su juventud vivió en Samos y Teos. Su padre era, con toda probabilidad, maestro de escuela. Epicuro se dedicó a la filosofía a la edad de 14 años, cuando, como profesor de literatura, leyó las obras de Demócrito. Demócrito Nausifan se convirtió en su maestro de filosofía. Epicuro se convirtió en profesor de filosofía a la edad de 32 años, primero en Mitilene y Lampsaco y luego, a partir del año 307, en Atenas, donde fundó su escuela. La escuela estaba ubicada en el jardín de Epicuro, por eso se llamaba “El Jardín”, y los seguidores de Epicuro eran “filósofos de los jardines”.
Epicuro escribió alrededor de 300 obras, pero sólo nos ha llegado la “Carta a Herodoto”, que establece los principios generales de la epistemología y la física de Epicuro, la “Carta a Pythocles”, dedicada a los fenómenos celestes, la “Carta a Meneceo”, interpretando la parte ética. de la enseñanza, “Pensamientos Principales”. Conocemos el resto del legado de Epicuro a través de fragmentos y exposiciones de otros escritores. Como muchos profesores de literatura de la escuela, Epicuro no era un maestro del estilo; además, el texto griego de sus obras estaba sujeto a importantes distorsiones, por lo que a menudo es difícil juzgar el verdadero pensamiento de Epicuro.
La comprensión de la filosofía por parte de Epicuro. Epicuro está muy lejos de entender la filosofía como un estudio de la verdad teórica, como una búsqueda de un conocimiento “puro” difícil de alcanzar. Se suponía que su filosofía satisfacía las necesidades más apremiantes del hombre: la liberación del alma humana del sufrimiento. Así como un médico se esfuerza por librar al cuerpo del dolor y la enfermedad, un filósofo cura el alma, liberándola del sufrimiento. Quien no hace esto no es filósofo. Según Sextus Empiricus, Epicuro define la filosofía como “una actividad que crea una vida feliz a través del habla y el razonamiento”. La filosofía conduce a la sabiduría, objetivo último de la perfección humana. Habiendo logrado este objetivo, ya no puede caer en la ignorancia. El sabio ya es completamente ajeno a cualquier opinión que, según Epicuro, es una “enfermedad sagrada”. Sin embargo, no todo el mundo puede convertirse en sabio: para ello es necesario tener un cuerpo con determinadas propiedades y, además, ser helénico y no bárbaro. Epicuro es ajeno al cosmopolitismo predicado por los estoicos; como verdadero ateniense, se mantiene fiel a los preceptos de Aristóteles. La verdadera sabiduría no requiere ciencias complejas y abstractas, como las matemáticas. Aquí Epicuro se opone, en primer lugar, a la comprensión platónica y, en parte, aristotélica de la filosofía. Muchos en la Antigüedad creían que el rechazo de Epicuro a las ciencias matemáticas se debía a su ignorancia de ellas. Sin embargo, como dice Lucio Torcuato en el diálogo de Cicerón “Sobre los límites del bien y del mal”, “no, Epicuro no era un ignorante, los ignorantes son los que creen que hasta la vejez es necesario estudiar lo que era una pena no aprender en infancia.” Sólo aquellas ciencias que ayudan a alcanzar la felicidad merecen el esfuerzo de estudiar: “el arte (y la ciencia. – D.B. )tiene la capacidad de proporcionar beneficios vitales”. Tampoco en poesía sirve de nada, por eso Epicuro habló del “ruido de los poetas”, “tonterías homéricas”, “la seducción destructiva de las leyendas”, etc. El propio Epicuro no era un escritor elegante, y varias sutilezas y bellezas En qué es rica la creatividad, por ejemplo, Platón, no suscitó su aprobación. La ironía del Sócrates de Platón, de cuya elegancia hablaba Cicerón, le era completamente ajena. Los enemigos del epicureísmo, el mismo Cicerón y Plutarco, le atribuyen ingratitud hacia sus propios maestros de filosofía: el platónico Pánfilo, Demócrito Nausifanes. Cicerón escribe que Epicuro habló contra Pitágoras, Platón, Empédocles, Aristóteles e incluso fue ingrato con Demócrito. Según Diógenes Laercio, Epicuro, jugando con las palabras, llamó a Demócrito (literalmente en griego “Tribunal del Pueblo”) “Tribunal de Tonterías” (Ληρόκριτος). Los enemigos hablan de la ambición de Epicuro, que no quería admitir que alguien pudiera enseñarle. Incluso si reconocemos la actitud hostil de Epicuro hacia todos estos filósofos, no es necesario ver en él una manifestación de sed de gloria e ingratitud. Por no hablar de los filósofos idealistas, Platón y Aristóteles, cuya visión del mundo deja, según Epicuro, a las personas en la oscuridad y el sufrimiento, y el concepto de Demócrito de la filosofía como una búsqueda desinteresada de causas físicas no podía satisfacer a Epicuro. Como saben, el joven Marx en su tesis doctoral habló de las diferencias fundamentales en la comprensión de la sabiduría entre Epicuro y Demócrito. Uno se esfuerza por comprender la naturaleza con sus leyes inmutables, el otro no se preocupa por la naturaleza y su estudio, si esto no ayuda a la persona a deshacerse del miedo a la muerte y del miedo al tormento más allá de la tumba. “Si no nos perturbaran en modo alguno las sospechas sobre los cuerpos celestes y la muerte, que nos hacen pensar que tienen algo que ver con nosotros, y también nuestra ignorancia de los límites del sufrimiento y de los deseos, no tendríamos necesidad de estudiar la naturaleza. .” Sólo esta afirmación de Epicuro permite comprender las razones de su ingratitud hacia Demócrito. Entonces, tanto el arte puro como la filosofía pura no tienen valor; la verdadera filosofía no es más que curar el alma, aliviarla de la culpa y el miedo a la muerte, llevándola al verdadero placer.
Canónicos. Aunque tradicionalmente se cree que la filosofía estaba dividida, según Epicuro, en tres partes: canon, física y ética, esto no es del todo cierto. Epicuro no reconoció la independencia de la parte que estudia las condiciones de nuestro conocimiento. Ella, como atestigua Séneca, era para Epicuro sólo un apéndice (accessio) de la doctrina de la naturaleza. De hecho, según Epicuro, el estudio mismo de la naturaleza debería enseñar cognición, razonamiento y habla. “Gracias a la física”, dice el epicúreo Lucius Torquatus en el diálogo de Cicerón, “el significado de las palabras, la naturaleza del habla y el significado de las consecuencias. o las negaciones pueden ser comprendidas”. O, como dice Diógenes Laercio, “a un físico le basta con mantenerse al día con las palabras sobre las cosas mismas”. Es la física la regla o canon para el conocimiento de todo, todos los juicios sobre las cosas se remontan a ella, es ella, y no las reglas lógicas formales, la que nos permite distinguir lo verdadero de lo falso. Por tanto, Epicuro negó la dialéctica, no desarrolló la doctrina del silogismo y la inferencia y descuidó la doctrina de la definición y la división genérica. Uno de los “santos padres” (Jerónimo) resumió este enfoque de Epicuro con las palabras “No te preocupes por cómo hablas, sino por lo que dices”. Epicuro entendió que, habiendo reconocido la existencia independiente de la ciencia del conocimiento, también debía reconocer la presencia en el hombre de una mente existente separada del cuerpo, lo que, como veremos, contradecía los fundamentos de su filosofía. Por tanto, el llamado canon, la doctrina de las reglas del conocimiento, a la que Epicuro dedicó el ensayo “Sobre el criterio o canon”, debe entenderse como parte de la física, como un umbral inseparable de ella.
Epicuro reconoció sensaciones (αισθήσεις), “anticipaciones” o conceptos generales (προλήψεις) y pasiones (πάθη) como criterios de verdad, y más tarde los epicúreos añadieron “fantásticos lanzamientos de pensamiento” (φανταστικαί έπιβολαι τ ης διανοίας). La sensación es el criterio de la verdad, ya que nada puede añadir ni restar a su testimonio. Entonces, la sensación es irrefutable, porque las sensaciones homogéneas no pueden refutarse entre sí por el hecho de ser equivalentes. Y las sensaciones heterogéneas se relacionan con cosas diferentes. Una sensación no puede ser refutada mediante el razonamiento. Platón se equivoca, según Epicuro, al intentar demostrar la falsedad de las sensaciones, ya que la prueba y el razonamiento en sí dependen completamente de las sensaciones. Cualquier pensamiento surge de sensaciones debido a su coincidencia aleatoria, similitud, semejanza y yuxtaposición con algún añadido de la mente. La sensación no sólo nos muestra un objeto, sino que nos muestra lo que realmente es. El escepticismo de Demócrito, su doctrina de los tipos de conocimiento claro y oscuro era ajeno a Epicuro, quien se inclinaba por el fenomenalismo de Protágoras: lo que una cosa parece ser es lo que realmente es.
¿Cómo entiende Epicuro la sensación? De los objetos sólidos se separan sus impresiones, o impresiones (τύποι), similares a los objetos en forma, conservando la posición y orden correspondientes a la cosa, pero mucho más sutiles que las cosas. Epicuro llama a estas impresiones imágenes (είδωλα). Ellos, separándose continuamente de la superficie de un cuerpo sólido, se propagan a enorme velocidad en el medio ambiente y pueden penetrar en cualquier agujero. No notamos esta separación, ya que las cosas, perdiendo constantemente sus capas, adquieren cada vez más nuevas.
Las impresiones pueden mantener el orden y la posición de los átomos en un sólido durante mucho tiempo, pero también pueden mezclarse entre sí y, además, forman fácilmente nuevas combinaciones en el aire. Cuando entran en nosotros, vemos y pensamos. Además, las imágenes que caen ante nuestros ojos u oídos mantienen siempre el orden y la posición de los átomos de un cuerpo sólido, se parecen a las cosas en forma y color, gracias a la enorme velocidad de su movimiento, crean en nosotros la impresión; (φαντασία) de un objeto único y continuo. Y esas imágenes que entran en nosotros por otros poros actúan directamente sobre la mente, que es la parte material más sutil y móvil de nuestra alma material. Estas imágenes, según Lucrecio, que expone en el libro cuarto de “Sobre la naturaleza de las cosas” el concepto epicúreo de imágenes, que superan en sutileza a las imágenes visuales, son a menudo una mezcla de diferentes partes de capas objetivas. Debido a las imágenes de este segundo tipo, tenemos imágenes tales como la imagen de un centauro, mitad caballo, mitad hombre, el perro de tres cabezas Cerbero, etc. Si tales imágenes que influyen en nuestra mente reciben confirmación y no son refutada, surgirá mentira, si por el contrario es cierta. Las imágenes en sí son siempre verdaderas, porque ellas mismas son una realidad material objetiva que refleja correctamente la posición y el orden de los átomos en la superficie de los cuerpos sólidos. Pero como a veces en las imágenes hay una confusión del orden correcto de los átomos del cuerpo original, ya que muchas imágenes son una mezcla de diferentes imágenes de diferentes cosas, entonces sería un error considerar tales mezclas y combinaciones de imágenes correspondientes a cosas. Por tanto, aunque todas las imágenes son reales y verdaderas, siempre debemos distinguir entre imágenes que reflejan las cosas mismas y las combinaciones de muchas imágenes en una sola. Por ejemplo, el rasgo de Ivan Karamazov como sensación que surgió bajo la influencia de muchas imágenes combinadas en una es una sensación verdadera, pero cuando empezamos a creer que la sensación del rasgo corresponde a una sola realidad corporal, expresaremos un opinión falsa. La idea del diablo surgió en el alma de Ivan Karamazov, cuando de las imágenes que se desprendían de un determinado conjunto de objetos y flotaban aleatoriamente en el aire, y luego penetraban en él, surgió una imagen compleja de cierta criatura. en su alma
[5] . Entonces, las sensaciones, según Epicuro, son siempre verdaderas, pero las opiniones sobre las sensaciones, los juicios sobre las sensaciones pueden ser tanto verdaderos como falsos. Siempre debemos confiar en lo implícito y no evidente con lo que siempre es igual y claro. De las sensaciones debemos inferir lo que no está claro ni es obvio para nosotros. Epicuro llama juicio a esta conclusión ( λόγο ς).Al mismo tiempo, debemos asegurarnos de que lo poco claro y lo no obvio concuerde con lo claro y obvio, es decir, que nuestro pensamiento (έπίνοια), que proviene de las sensaciones, no se separe de ellas y no las contradiga. La filosofía no debe abandonar los juicios generales, sino verificarlos constantemente mediante la sensación como lo más obvio de nuestro conocimiento.
Epicuro llamó a la “anticipación” ( προλήψεις ) otro criterio de verdad. Cuando decimos “Este es un hombre educado”, pensamos en una imagen o huella (τύπος) de una persona que ya estaba en nosotros antes de esta afirmación debido a sensaciones. “Anticipación” es “memoria de lo que a menudo apareció desde el exterior”, es decir, memoria de muchas sensaciones similares del mismo objeto. La anticipación en este sentido es también para nosotros el primer significado, el más claro y comprensible de la palabra, del que siempre debemos partir. Como escribe T.V. Vasilyeva, “la anticipación… es una cierta impresión asociada con una palabra del objeto designado por esta palabra, cuya anticipación eran sensaciones” (6: 240). Según Epicuro, este primer significado es imposible de explicar lógicamente; se basa únicamente en la consolidación de sensaciones recurrentes y la formación a partir de ellas de una imagen clara de una cosa. Sin anticipación no podríamos explorar, dudar, opinar o refutar nada. En efecto, si veo la silueta de un animal a lo lejos y no puedo entender si es una vaca o un caballo, y quiero investigarlo, ya debería haber conocido de antemano la forma del toro y del caballo. Este conocimiento que precede a mis investigaciones es lo que Epicuro llamó anticipación. Las anticipaciones no pueden entenderse como una unidad epistemológica independiente de los sentimientos. Están arraigados en nuestros sentimientos y los resumen. Epicuro contrasta la “anticipación” ( πρόληψις ) con la “falsa comprensión” (ψευδής ύπόληψις ). Por ejemplo, tenemos anticipaciones de los dioses gracias a sus imágenes que flotan por todas partes, pero las ideas sobre los dioses que castigan y supervisan son ideas falsas, que no se basan en ninguna sensación clara o “anticipación” y el primer y claro significado de la palabra “. dios” (θεός) no lleva en sí ningún rastro del concepto de retribución y justicia divinas.
Física. Ya hemos dicho que el estudio de la naturaleza no era un fin en sí mismo a los ojos de Epicuro; debía liberar al alma humana de falsos miedos y esperanzas, del sufrimiento en general. Y aunque la base de la física epicúrea es el concepto de naturaleza de Demócrito, estas enseñanzas no son las mismas. La teoría física de Epicuro se basa en una serie de disposiciones que, aunque no se dan directamente en la sensación, no contradicen las sensaciones y son consistentes con ellas. La negación de estas disposiciones lleva, según Epicuro, a conclusiones imposibles. La primera proposición afirma que nada puede surgir de la nada. La suposición de la posibilidad de emerger de la inexistencia destruye, según Epicuro, cualquier regularidad de nuestro mundo. Si algo surgió de la nada, cualquier cosa podría surgir de cualquier cosa. Las personas surgirían del agua, los peces y los pájaros surgirían de la tierra, el ganado volaría del cielo, etc. No harían falta determinadas semillas, de las que, según Epicuro, surgen determinadas cosas. Incluso antes de la llegada del cristianismo con su tesis de la creación de la nada, Epicuro muestra cómo tal doctrina destruye de raíz cualquier posibilidad de conocimiento científico. Entonces, si todo lo que fue destruido pasara al olvido, entonces todas las cosas perecerían y colapsarían gradualmente, lo cual es imposible. Por lo tanto, la destrucción de las cosas es sólo su descomposición en los elementos que las componen, la reordenación (μετάθεσις) de los elementos, su entrada y salida, y esto es el surgimiento y la destrucción. Además, el Universo (es decir, πάν) siempre ha sido como es ahora y seguirá siéndolo para siempre. No se pueden permitir cambios para el Universo en su conjunto, porque esto implicaría la suposición de que la inexistencia influye en el ser.
El Universo es una colección de cuerpos ( σώματα ) y espacio (τόπος). La existencia de los cuerpos se evidencia por la sensación misma, y se debe asumir el espacio, es decir, el vacío y la naturaleza intangible, para explicar la posibilidad del movimiento de los cuerpos. “Si hay movimiento, entonces hay vacío. Hay movimiento. Esto significa que también hay vacío”. Aunque no vemos ni tocamos el vacío, su reconocimiento no contradice nuestras sensaciones, es coherente con ellas. Por tanto, esta conclusión se basa en la sensación. El vacío no puede actuar ni verse afectado. Sólo les da a los cuerpos espacio para moverse. Se mueven dentro y a través de él. El vacío es ilimitado. El vacío existe tanto en nuestro mundo como en todo el Universo. Todo lo demás que se puede ver en el Universo son sólo las propiedades (συμπτώματα, συμβεβηκότα) de los cuerpos y el vacío. Los cuerpos se dividen en dos tipos: los cuerpos complejos y aquellos a partir de los cuales se componen los cuerpos complejos. Los cuerpos del segundo tipo son indivisibles e inmutables, es decir, átomos que no tienen ningún vacío en sí mismos y, por tanto, son indestructibles. El vacío surge sólo en cuerpos complejos, que separan unos átomos de otros. Nada puede influir en los átomos; se caracterizan por estar libres de sufrimiento (απάθεια). En sí mismos, como atestigua Plutarco, no hay fuerza generativa; lo producen todo gracias a su firmeza y oposición entre sí. Los átomos no pueden ser vistos por nosotros; ellos, como dice el doxógrafo Aecio, “sólo son contemplados por la mente”, pero su reconocimiento tampoco contradice las sensaciones. Vemos, por ejemplo, que la fuerza invisible del viento derriba los tejados de las casas, levanta las olas del mar, hunde barcos, y como sólo un cuerpo puede actuar sobre un cuerpo, entonces podemos admitir la existencia de cuerpos invisibles, y el reconocimiento de los átomos no contradice nuestra experiencia sensorial.
El universo es infinito; si fuera finito, tendría un límite con algo más, y ese algo más sólo puede ser la no existencia, que no existe. En el Universo, el número de cuerpos es infinito y el vacío es infinito. Si hubiera un número infinito de cuerpos y el espacio fuera limitado, entonces un número infinito de cuerpos no cabría en un espacio limitado. Y si el espacio fuera infinito y hubiera un número limitado de cuerpos, entonces los cuerpos simplemente se dispersarían en un vacío infinito. Además del infinito, el Universo tampoco surge ni se destruye, no aumenta ni disminuye.
Hay una gran cantidad de tipos de átomos, pero estos tipos no son un número infinito, como enseñó Demócrito, el número de tipos de átomos es simplemente incomprensible (άπερίληπτος). Como dice Plutarco, según Epicuro, “los átomos no pueden tener forma de gancho, tridente o anillo, porque estas formas se rompen fácilmente y los átomos no deben estar sujetos a influencias externas”. El número de átomos en una forma u otra es infinito. Los átomos se caracterizan por un movimiento eterno que no tiene principio. En este movimiento chocan entre sí y se entrelazan formando compuestos atómicos.
Un número infinito de átomos hace posible la existencia de un número infinito de mundos (κόσμοι), pues tal número de átomos no se agotará con la creación de un número finito de mundos. Algunos de los mundos son similares al nuestro, otros no.
Los átomos no tienen cualidades presentes en el mundo que percibimos, excepto la forma, el peso y el tamaño. Esto es necesario porque cualquier cualidad puede cambiar y los átomos, por definición, están libres de cambios. Según Epicuro, un número infinito de átomos, junto con sus formas y pesos, debería explicar toda la diversidad cualitativa del mundo fenoménico. Además, no se puede suponer que los átomos puedan tener cualquier tamaño, como probablemente creía Demócrito. Para explicar la variedad de cualidades que encontramos, basta con suponer que los átomos tienen algunas diferencias de tamaño. Epicuro se opone a Demócrito en este punto, basándose en la tesis de su canon, que afirma que todo debe ponerse en conformidad con las sensaciones. Si hubiera átomos de cualquier tamaño, entonces los veríamos, lo cual no sucede. De hecho, Demócrito podía adherirse a la tesis sobre la posibilidad de la existencia de un átomo de cualquier tamaño, ya que la posición epistemológica del gran Abderito no implicaba tal fe en la exactitud de nuestra sensación. Todo lo contrario. Además, como atestigua Plutarco, Epicuro, a diferencia de Demócrito, consideraba que el peso de un átomo era una propiedad esencial, ya que el peso provoca el movimiento de los átomos. Demócrito sólo reconoció el tamaño y la forma
[6] .
Un cuerpo limitado y definido no puede estar formado por un número infinito de átomos, aunque sean lo más pequeños posible. Pues de un número infinito de elementos constituyentes no se puede obtener un cuerpo limitado; éste debe ser entonces infinito e ilimitado.
Todos los átomos, independientemente de su tamaño y peso en el vacío, se mueven a la misma y muy alta velocidad hasta encontrar cualquier obstáculo, es decir, hasta chocar entre sí. Por tanto, lo que llamamos velocidad o lentitud es sólo la ausencia de oposición o la presencia de ella.
El cambio más importante que Epicuro introdujo en el esquema del atomismo de Demócrito es la desviación de los átomos, de la que hablan Lucrecio, Cicerón y Plutarco. Los átomos, que inicialmente se movían en línea recta debido a su peso, nunca podrían colisionar entre sí y formar compuestos a menos que cada átomo en algún momento mínimo comenzara, sin ningún motivo, a desviarse poco a poco de esta línea de movimiento. Precisamente gracias a esta desviación se hizo posible la formación del mundo y de todas sus partes. Como señala Cicerón, esta doctrina fue introducida por Epicuro para superar la necesidad del destino (necessitas fati). Cicerón explica esta idea de la siguiente manera: “Epicuro introdujo esta doctrina porque, efectivamente, si el átomo se moviera siempre bajo la influencia de la gravedad natural y necesaria, no tendríamos ninguna libertad, ya que nuestro espíritu tendría tal movimiento que estaría completamente condicionado. movimiento de los átomos.” Así, para que las bases de la libertad humana se establezcan en la física, Epicuro va en contra del determinismo del atomismo de Demócrito, introduciendo la desviación espontánea de los átomos, que no tiene ninguna razón física. La contradicción de esta enseñanza con el marco básico del atomismo fue notada por los estoicos, quienes dijeron que, habiendo reconocido la falta de causa de la desviación, Epicuro reconoció la nada. De hecho, Epicuro, al construir su enseñanza para la liberación del hombre, la basa en la base de la física de Demócrito, que no se fijó tales objetivos. De ahí la contradicción entre los dos sistemas de atomismo y el deseo de Epicuro de corregir la filosofía natural de Demócrito, basada en la necesidad, introduciendo la doctrina de la desviación arbitraria de los átomos.
El alma, según Epicuro, no es una entidad que existe independientemente, algo incorpóreo. Lo incorporal no puede actuar ni ser afectado, lo cual no ocurre con el alma. Es un cuerpo formado por partículas finas esparcidas por todo el cuerpo y similar al aire con una mezcla de calor. Hay una parte aún más sutil en el alma, a la que pertenecen las sensaciones. Esta parte percibe lo que sucede con el resto del alma y con el cuerpo físico. Además, esta percepción se debe a que esta parte del alma está “cubierta” por el resto del organismo. Gracias a ello, el resto del organismo participa en la actividad de la sensación. Con la pérdida de cualquiera de los órganos del cuerpo, el alma no queda privada de la capacidad de sentir, mientras que con la desintegración de todo el cuerpo, el alma también se desintegra y se disipa.
Las formas, colores y tamaños de los cuerpos no son algo que exista de forma independiente. Aunque Epicuro es muy consciente de que todos ellos determinan la naturaleza de un cuerpo particular, no los reconoce a todos como partes constituyentes del cuerpo. Y aunque todas estas propiedades tienen su propia cognición, todavía pueden ser conocidas sólo en el contexto de todo el cuerpo. La forma, el color y el tamaño son, según Epicuro, las propiedades esenciales del cuerpo (συμβεβηκότα). Los contrasta con propiedades aleatorias (συμπτώματα). Tales propiedades no siempre acompañan al cuerpo y no determinan su naturaleza. Sin propiedades accidentales podemos pensar en un cuerpo, mientras que sin propiedades esenciales no podemos.
Todos los mundos y todos los cuerpos se formaron a partir de acumulaciones especiales de átomos, en las que se destruyen. No es necesario que haya surgido tal cosmos y no otro. Epicuro niega que algún poder inmortal y bendito pueda cuidar y ordenar el cosmos. Si hiciera esto, no sería feliz ni autosuficiente; se caracterizaría por las preocupaciones, la ira y la misericordia.
Así, el estudio de la naturaleza en sus principales causas elimina los miedos y proporciona dicha. Sin embargo, según Epicuro, no es necesario esforzarse en absoluto por lograr precisión en los detalles del conocimiento físico. No es absolutamente necesario saber por qué exactamente sale y se pone el sol, etc. Muchos expertos en estos detalles no estaban, según Epicuro, libres de miedos, porque no conocían las razones principales de todo lo sucedido. Como Demócrito, Epicuro, al ser atomista, no niega la existencia de dioses. Cita lo siguiente como evidencia de su existencia. Primero, el conocimiento de los dioses es claro y obvio, está escrito en el alma de todas las personas y está disponible para todos los pueblos, independientemente de sus instituciones, enseñanzas y costumbres. La universalidad de este conocimiento atestigua la existencia de aquellos objetos (dioses) que producen este conocimiento en nosotros. El conocimiento sobre los dioses se nos aparece gracias a sus imágenes que nos visitan en sueños. Los dioses no son más que imágenes producidas por los átomos en los espacios entre mundos. Los dioses no son cuerpos sólidos, son una especie de contornos o formas (liniamenta, como dice Cicerón), constantemente llenas de átomos nuevos y sutiles. Un punto interesante de la teología epicúrea es la doctrina del antropomorfismo de los dioses. Dado que el cuerpo más perfecto es el cuerpo humano, porque sólo en él puede surgir la mente, los dioses están dotados de la semejanza del cuerpo humano, la semejanza de la sangre y los órganos humanos. Los dioses se pasan la vida hablando y pensando. El segundo argumento que prueba la existencia de los dioses es el siguiente: si sólo existieran los mortales, habría una distorsión en la naturaleza. Por tanto, en virtud del principio de equilibrio (ισονομία, aequilibritas) que opera en el Universo, debe haber algo inmortal, y tales son los dioses.
En una carta a Meneceo, Epicuro dice que el reconocimiento de ciertas disposiciones acerca de los dioses es el comienzo más importante de una vida bienaventurada. Sin embargo, no se puede dar por sentado que los dioses gobiernen el mundo, interfieran en los asuntos humanos, castiguen a los viciosos y recompensen a los virtuosos. Semejante enseñanza es falsa porque contradice las principales propiedades de la naturaleza divina, la ecuanimidad y la bienaventuranza. En la doctrina de la recompensa y el castigo por ciertos actos y virtudes, Epicuro ve con razón el antropomorfismo: “Porque, habiéndose acostumbrado a lo largo de su vida a sus propias virtudes, las personas aceptan y aprueban las de su propia especie, y consideran todo lo que no es así como ser extraterrestre”. El malvado no es el que rechaza la idea que la multitud tiene de los dioses, sino el que atribuye estas ideas a los dioses. “El ser divino, siendo bendito e indestructible, no se preocupa por nada y no causa problemas a los demás, por eso no está enojado ni misericordioso, porque todo esto es propio sólo de un ser impotente”. Tal comprensión de Dios debería hacer que la gente deje de temer a los dioses y expulse del alma humana el miedo, la base de todas nuestras desgracias. El concepto de deidad de Epicuro se opone tajantemente a la doctrina platónica de una deidad que crea el mundo según su bondad, a la interpretación aristotélica de la deidad como el comienzo del movimiento mundial y al concepto estoico de la omnipresente providencia divina. Pero ¿por qué entonces reconocer a los dioses? ¿Para qué sirven? Muchos antiguos enemigos del epicureísmo (Posidonio en un comprensivo relato de Cicerón) decían que Epicuro era un ateo secreto. Sin embargo, los epicúreos tenían una respuesta a tales afirmaciones. “Aquellos que creen en nuestras profecías sobre los dioses desearán imitar su feliz existencia”, dice el epicúreo Filodemo. En este sentido, según Ático, Epicuro reconocía que los beneficios provienen de los dioses para las personas. El mismo Filodemo habla de una especie de experiencia mística de Epicuro: “Y admira (Epicure. – D.B. ) su naturaleza y estado, trata de acercarse a esta naturaleza y, por así decirlo, se adhiere a ella, tratando de alcanzarla y Quédate con eso. Él llama a los sabios amigos de los dioses, y a los dioses amigos de los sabios”. Así, el concepto de deidad de Epicuro no es una tapadera para el ateísmo secreto, como calumniaban sus enemigos, sino que su deidad, dichosa y libre, fuera del mundo, dedicando todo su tiempo a la conversación y la reflexión, es el ideal por el que el hombre debe esforzarse por alcanzar. felicidad. El conocimiento inicial compartido de los dioses garantiza a todos la oportunidad de alcanzar este estado de felicidad.
Ética. Al comenzar a estudiar la ética de Epicuro, conviene recordar que el concepto ético de Epicuro poco tiene en común con lo que se suele llamar “epicureísmo”, es decir, con el amor a todos y cada tipo de placer. El propósito de la ética es definir la vida bienaventurada o feliz. Los fundamentos de la felicidad, según Epicuro, son la adecuada comprensión de la naturaleza divina, como ya hemos comentado, y la ausencia del miedo a la muerte. El miedo a la muerte es el mal más terrible que nos impide alcanzar una vida feliz. Una vez que nos deshagamos de él, tendremos la oportunidad de deshacernos de todos los demás problemas. La muerte no tiene nada que ver con nosotros, ya que todo el bien y el mal para nosotros están contenidos en la sensación, y la muerte es el cese total de la sensación. “Mientras existimos, no hay muerte; cuando hay muerte, no existimos”, dice Epicuro.
El objetivo más elevado de una vida feliz es la salud física y la ecuanimidad del alma. “Porque hacemos todo”, dice Epicuro, “para no sufrir ni preocuparnos”. Por tanto, el comienzo y meta de una vida feliz será el placer o el disfrute, porque sólo podemos disfrutar cuando no sufrimos ni nos preocupamos. Por tanto, la definición de felicidad de Epicuro es puramente negativa. Necesitamos placer sólo cuando sufrimos, y cuando no hay sufrimiento, no sentimos necesidad de placer. “El límite de la magnitud del placer es la eliminación de todo dolor. Y donde habrá placer, y mientras haya placer, no habrá sufrimiento ni tristeza, o ambos”. Por esto, el placer es el estándar con el que medimos todo bien. Él mismo es el bien primero e innato para nosotros. Al hablar de placeres, Epicuro no se refiere a los placeres de los libertinos, de los gastrónomos y de los amantes de la ociosidad. Tales placeres no conducen ni a la salud del cuerpo ni a la ecuanimidad del alma. Esto significa que, aunque todo placer es bueno, debemos elegir entre placeres, prefiriendo unos a otros. Debemos elegir aquellos placeres que nos lleven a una vida feliz, es decir, más placer, y evitar aquellos que nos lleven al sufrimiento y a la enfermedad. Aunque todo placer es bueno en sí mismo, algunas causas del placer pueden conducir a un sufrimiento que excede al placer. A veces incluso es necesario elegir el sufrimiento -aunque todo sufrimiento en sí mismo es malo- si este sufrimiento conduce finalmente al placer.
Epicuro divide los placeres en placeres de descanso y placeres de movimiento. El primero significa ecuanimidad (αταραξία) y ausencia de sufrimiento corporal (άπονία), el segundo significa alegría y diversión. El primer tipo de placer es mejor, porque en él ya se ha alcanzado el objetivo final de una vida feliz. El segundo puede ir acompañado de sufrimiento. Los placeres principales son, según Epicuro, los placeres corporales. “No puedo concebir ningún bien si se excluyen los placeres del gusto, los goces del amor carnal, los placeres del oído y esos movimientos placenteros que afectan la vista con imágenes”. Epicuro incluso dice que el principio y la raíz de todo bien es el placer del estómago, al cual se remonta la sabiduría y la cultura refinada. Los placeres espirituales son completamente reducibles a los corporales, ya que nuestro espíritu y nuestra alma son de naturaleza corporal. Sin embargo, los placeres espirituales pueden ser más intensos que los corporales, porque el sufrimiento del alma, según Epicuro, es más fuerte que el sufrimiento del cuerpo. El cuerpo sufre sólo en el presente, pero el alma puede ser atormentada por los recuerdos, sufrir por la conciencia del dolor ahora y preocuparse por la incertidumbre del futuro.
No todos los deseos deben satisfacerse. Epicuro divide los deseos en naturales y vacíos; los naturales, a su vez, los divide en necesarios y los simplemente naturales en los necesarios para una vida feliz, luego en los necesarios para la paz corporal y en los necesarios para la vida misma. Los deseos necesarios son los deseos de comida y ropa. El deseo de amor carnal, según Epicuro, es natural, pero no necesario. Y el deseo de ropa lujosa y comida gourmet no es natural, no es necesario, sino un deseo vacío.
Esto significa que para una vida feliz es necesaria una elección, y es imposible sin razonamiento y comprensión. Epicuro llama a la comprensión el mayor bien, porque sólo con su ayuda se puede lograr una vida feliz. “No puedes vivir de placeres si no vives sabia, bien y justamente, y tampoco puedes vivir sabia, bien y justamente sin vivir de placeres”. Incluso dice que es mejor soportar las desgracias viviendo sabiamente que prosperar viviendo irrazonablemente.
La ética de Epicuro es individualista. El hombre no es por naturaleza un animal social, como creía Aristóteles. Sólo llega a serlo bajo la influencia de la necesidad. Por lo tanto, un sabio nunca se esforzará por la vida social, porque ésta excita y perturba el alma. Un sabio participará en actividades sociales sólo para garantizar su autoconservación. Epicuro propone el lema “Vive desapercibido” (λάθε βιώσας) como un imperativo social. Al mismo tiempo, Epicuro valoraba mucho la amistad y los epicúreos eran famosos en la Antigüedad por su devoción a los amigos.
Literatura
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7. De
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