La escuela estoica se fundó a finales del siglo IV. antes de Cristo mi. Zenón, natural de la ciudad chipriota de Kitia, que tenía un asentamiento fenicio. Algunos estudiosos consideran que Zenón es de origen fenicio. A finales del décimo año del siglo IV llega a Atenas y se dedica a la filosofía. Inspirándose en la imagen de Sócrates en las Memorias de Jenofonte, se convierte en alumno de los cínicos Crates y gracias a ello, la influencia de los cínicos tiñe con bastante fuerza la enseñanza ética de los estoicos. También escuchó conferencias de Polemón y Diodoro Cronos. Después de esto, fundó su propia escuela, que estaba ubicada en el famoso “Pórtico Abigarrado” (tod ποικίλη ), pintado con frescos de Polignoto. De aquí proviene el nombre de la escuela. Zenón fue muy venerado en Atenas por su predicación de la virtud; después de su muerte, recibió grandes premios de los ciudadanos atenienses. Los alumnos más importantes de Zenón fueron Aristón de Quíos y Cheryl. En Ariston la corriente cínica se manifestó con todas sus fuerzas. Rechazó por completo la lógica y la física, pidiendo ocuparse exclusivamente de la virtud y el vicio. Otro alumno famoso de Zenón fue Cleantes de Aso, un ex luchador que se convirtió en un fiel seguidor de Zenón. Un papel especial en el desarrollo de la escuela estoica lo desempeñó Crisipo de Sol (?281 – 208 a.C.), alumno de Cleantes, cuyo amplio talento le permitió convertirse, por así decirlo, en el segundo fundador de la Estoa. Fue un escritor muy prolífico, escribiendo 500 líneas cada día. Desarrolló un complejo sistema de lógica estoica e hizo muchos cambios en la ética y la física. Los discípulos de Crisipo fueron Diógenes de Seleucia y Antípatro de Tarso.
El siguiente período en el desarrollo de la enseñanza estoica (siglos II – I a. C.) se llama Estoa Media, en contraste con el período anterior de la Estoa Antigua. Está representado por dos figuras principales, Panecio (? 185 – 108 a. C.) y Posidonio (? 135 – 51 a. C.). Este período se caracterizó por un alejamiento de algunas disposiciones del antiguo dogma estoico, el eclecticismo, es decir, una combinación de doctrinas estoicas con elementos individuales de las enseñanzas de Platón y Aristóteles, y una orientación hacia Roma como el nuevo centro de la civilización.
Finalmente, la última etapa importante fue el llamado “estoicismo romano” (siglos I-II d.C.), representado por los nombres de Séneca, Musonio Rufo, Epicteto y el emperador Marco Aurelio. Los aspectos lógicos y físicos de la enseñanza estoica prácticamente no se desarrollaron durante este período. Pasa a primer plano la ética del estoicismo, entendida principalmente como un arte práctico encaminado a lograr una vida feliz. Prácticamente no se realizaron cambios conceptuales durante este período, pero las obras ricas en pensamiento y bien escritas de los estoicos romanos se han convertido desde entonces en una parte importante del patrimonio cultural europeo. Si bien podemos juzgar la Estoa antigua y media únicamente por fragmentos y citas de otros autores, las obras de los estoicos romanos, casi completamente conservadas, están incluidas en el fondo de oro de la literatura europea y mundial. Influyen en los escritores de la Antigüedad tardía, los moralistas de la Edad Media y el Renacimiento, y siguen siendo pautas de moralidad y buen estilo para muchos pensadores y escritores de la Nueva Era. Fue gracias a ellos que la palabra “estoico”, con su significado único, entró en todos los nuevos idiomas.
División de filosofía.
Los estoicos definen la sabiduría (σοφία) como la ciencia (επιστήμη) de las cosas divinas y humanas. La filosofía es un ejercicio de un arte necesario; una cosa necesaria, según los estoicos, es la virtud, que se divide en tres partes: física, ética y lógica. En consecuencia, la filosofía se divide en tres partes. Esta división tripartita fue propuesta por primera vez por Jenócrates, alumno de Platón, a quien siguieron en esto los estoicos. Ilustraron esta división con comparaciones. Si comparamos la filosofía con un ser vivo, entonces la lógica será huesos y tendones, la ética será carne y el alma será física. Si comparamos la filosofía con un huevo, entonces la lógica será la cáscara, la ética la clara y la física la yema. Si lo comparamos con un campo fructífero, entonces la lógica es la valla, el fruto es la ética y la tierra y los árboles son la física. Sin embargo, a veces las correspondencias cambiaron. Por ejemplo, el estoico Posidonio llamó a la ética el alma de un ser vivo y la yema de un huevo, y a la física la carne y la clara. Estas partes no están separadas entre sí, sino que están interconectadas. Cleantes propuso una división más detallada de la filosofía. Dividió la filosofía en seis partes: dialéctica, retórica, ética, política, física y teología.
Lógicas. Dado que la palabra griega λόγος significaba tanto “palabra” como “razón”, los estoicos, al crear su lógica, prestaron gran atención tanto al pensamiento como al lenguaje. La lógica se dividió en dos partes, retórica y dialéctica, que no se oponían entre sí, como era el caso, por ejemplo, de Platón. Los retóricos dicen con más detalle lo que los dialécticos expresan de manera más concisa. Por tanto, Zenón comparó la dialéctica con un puño y la retórica con una palma. Algunos estoicos, además de la dialéctica y la retórica, incluyeron en la lógica la doctrina de la definición y la doctrina de los cánones y criterios. La retórica se dividió en tres partes: deliberativa, judicial y elogiosa. La dialéctica se dividió en el estudio del sonido (gramática) y su significado. En gramática, los estoicos resumen y generalizan los resultados alcanzados por filósofos anteriores, especialmente Aristóteles. Los estoicos desarrollaron una doctrina general del lenguaje, la teoría de los casos
[7] , la teoría de las partes de la oración
[8] , la teoría de los tiempos verbales y los fundamentos de la teoría de la estilística. Su comprensión del lenguaje se basaba en la doctrina de su carácter natural, ya que las primeras palabras surgían, según los estoicos, de la imitación de las cosas. En este sentido, los estoicos también se dedicaron a estudios etimológicos.
El criterio de verdad, según los estoicos, era la llamada “fantasía cataléptica” (φαντασία καταληπτική) o simplemente “percepción” (κατάληψις). ¿Lo que es? Según Zenón, el proceso de cognición comienza cuando recibimos un determinado impulso o empujón del exterior. Este impulso actúa sobre nuestra alma imprimiéndose en ella. Esta impresión fue llamada fantasía por los estoicos. Cabe señalar que ante esta influencia externa nuestra alma está vacía, como una hoja de papel blanca antes de escribir o como cera antes de que se estampe un sello. Después de la impresión, sigue el acuerdo (συγκατάθεσις) con ella, que se refiere al conocimiento de nuestro espíritu. Podemos estar de acuerdo o no, somos libres de aceptar o rechazar la imagen que recibimos del exterior. Si esta imagen tiene en sí misma evidencia de la cosa de la que se originó, es decir, si es clara y distinta, no suscita dudas, entonces en caso de consentimiento a ella, en caso de su aceptación, percepción o “catalepsis”. surge (κατάληψις). Esta percepción es similar a la que experimentamos cuando agarramos algo con la mano, es decir, nos proporciona un contacto directo e inmediato con la cosa. Finalmente, habiendo recibido tal percepción, la comprobamos con nuestra mente. Si no es refutado por la razón, surgirá el conocimiento. Si se refuta, surge la ignorancia. Zenón demostró la relación de estas etapas de nuestro conocimiento a través de la mano. Así, una palma abierta simboliza la imagen original impresa en nosotros. Cuando doblamos un poco los dedos, significa que aceptamos esta imagen. Cuando apretamos la mano en un puño, significa percepción. Finalmente, cuando cerramos este puño con la palma de nuestra mano izquierda, obtenemos la imagen del conocimiento científico, conocimiento que sólo un sabio puede poseer. Así, el comienzo de nuestro conocimiento es la acción desde fuera, en la que no somos libres. Pero podemos aceptar o rechazar la imagen que aparece en nosotros. Aquí es donde se manifiesta nuestra libertad. Si consideramos esta imagen como una indicación clara de la cosa de la que proviene y le damos nuestro asentimiento, hemos recibido una percepción que luego debe pasar la prueba de la razón. El criterio de verdad en este esquema es la percepción, es decir. esa imagen que comunica claramente aquello que la generó y que ha recibido aprobación.
Este esquema de conocimiento se presenta de manera algo diferente en Crisipo. Según Crisipo, el criterio de la verdad no es la percepción, que consiste en la fantasía cataléptica más la aprobación, sino la fantasía cataléptica misma. El hecho es que esto último, según Crisipo, nos obliga necesariamente a estar de acuerdo. Si percibimos algo catalépticamente, el acuerdo se produce automáticamente. Por tanto, no tiene sentido hablar del criterio de verdad como una combinación de fantasía cataléptica y aprobación. Sin embargo, también reconoció la posibilidad de que existan casos en los que circunstancias adicionales obliguen a rechazar la fantasía cataléptica. Así, cuando en la tragedia “Alcesta” de Eurípides, Hércules devuelve a Alcestes del Hades y la lleva a Admeto, su marido, él, a pesar de la claridad y certeza de la imagen de Alcestes, no acepta que sea su esposa antes que él, ya que él Sabía que estaba en el Hades, de donde no regresan. Esto significa que, en determinadas circunstancias, la fantasía cataléptica todavía no puede recibir aprobación.
Así, aunque nuestro conocimiento comienza con las sensaciones, no termina con las sensaciones. Sería un error considerar sensualista la epistemología de los estoicos. Las sensaciones pueden tener distintos grados de claridad, mientras que la verdad debe ser clara y obvia. Además de las sensaciones involuntarias, tenemos derecho a estar de acuerdo o en desacuerdo con ellas. Esto significa que en la actividad cognitiva una persona no está completamente limitada por los fenómenos que actúan sobre sus sentidos. Una persona es libre en el conocimiento, ya que la última palabra la tiene él y su consentimiento.
Cuando un objeto ya ha sido percibido, el recuerdo del mismo permanece en nosotros. La experiencia se forma a partir de muchos recuerdos, es decir, de muchas ideas homogéneas. Los conceptos (εννοιοα) se forman gradualmente a partir de nuestras percepciones, y algunos de ellos se forman por sí mismos, mientras que otros son el resultado de la actividad consciente de nuestro pensamiento. En el primer caso formamos ideas generales; en el segundo, conceptos formados artificialmente. La razón ( λόγο ς) se forma gradualmente en el alma humana a partir de percepciones e ideas generales. Su formación finaliza a los catorce años. Es la mente la que nos abre la posibilidad de conocer no sólo cosas individuales, sino también el mundo en su conjunto.
Los conceptos más elevados eran, según los estoicos, los siguientes: 1) sujeto, 2) cualidad o sujeto dotado de cualidad, 3) estar en un determinado estado (το πώς έχον) o estar en un determinado estado dotado de cualidad sujeto, 4 ) relativo a algo o relativo a algo, estar en un determinado estado, dotado de cualidad, sujeto.
Física. La enseñanza física juega un papel vital en el estoicismo. Hemos visto que en las comparaciones hechas por los estoicos desempeñaba el papel principal. Esto se debía a que a los ojos de los estoicos era una doctrina de la deidad. Además, gran parte de la doctrina física del estoicismo está tomada de la tradición anterior, principalmente de Heráclito y en parte de Aristóteles.
Los principios de todo lo que existe, según los estoicos, son lo activo y lo sufriente, o Dios y la materia. La materia es aquello que está desprovisto de cualidades, completamente pasiva, lista para tomar cualquier forma y que sólo se pone en movimiento bajo la influencia de otra. La materia no puede hacerse más grande ni más pequeña; está desprovista de cualquier cambio. Sólo partes de él pueden cambiar, pero no él mismo. El principio activo se llama razón ( λόγο ς), situada en la materia, y Dios, que impregna la materia y, moldeándola, crea a partir de ella todas las cosas. Tanto Dios como la materia son eternos e indestructibles. Aunque los estoicos distinguen entre ellos, no los separan. Tanto la mente como la materia son dos aspectos de la misma realidad.
El principio más importante de la física estoica es la afirmación de que cualquier principio activo sólo puede ser un cuerpo. “Todo lo que actúa es un cuerpo” (Diógenes Laercio, VII, 56). Así, los estoicos, como los epicúreos, se oponen a Platón y Aristóteles, quienes reconocían causas eficientes inmateriales. En consecuencia, Dios, actuando como principio activo, es un cuerpo. No es más que fuego y aliento. Este no es un fuego destructivo y consumidor, sino un fuego creativo, que genera el mundo entero, que contiene en sí mismo la “semilla logoi” (σπερματικοί λόγοι), es decir, los fundamentos racionales de cada fenómeno, que necesariamente determinan todo lo que existe. Estos logoi semilla, dado que son eternos e inmutables, se parecen a las formas aristotélicas y a las ideas platónicas. Pero, al ser materiales e inmanentes, se diferencian tanto de las formas como de las ideas. Así, todo en el mundo, y el mundo mismo en su conjunto, fue creado por una causa inteligente, el fuego creador. Los estoicos se oponen a la tesis epicúrea sobre el origen aleatorio del mundo. Así como un artista crea hábilmente su obra, imprimiendo en ella su habilidad y su mente, así el fuego creativo crea todo inteligente y hábilmente y lo impregna todo. Al mismo tiempo, el fuego creador no está fuera del mundo, como el demiurgo de Platón. No, él mismo está en él, está su parte rectora, directora y creadora, la naturaleza y alma del cosmos. Los estoicos lo llaman Zeus.
Cuando crea el mundo, primero hace que la materia sea adecuada para la creación, luego crea los cuatro elementos: fuego, agua, aire y tierra. El cosmos surge cuando, desde el incendio inicial, todo se convierte en humedad a través de la etapa intermedia de aire, algunas partes del agua se condensan en el suelo, otras regresan nuevamente al estado de aire. De estos cuatro elementos surgen todas las plantas y animales.
Después de cierto tiempo, el cosmos vuelve a un estado de fuego y ocurre lo que los estoicos llamaron un “fuego mundial”. Todo vuelve a convertirse en fuego, en el que residen las semillas de todo lo que existe, para luego volver a repetirse. De nuevo todo pasará del estado aireado al estado húmedo, por lo que Séneca llama al fuego el fin del mundo y a la humedad su comienzo. Así, el nacimiento y la muerte del cosmos se repiten periódicamente y no surge nada nuevo. Dado que Dios contiene la misma semilla logoi, todos los acontecimientos en el mundo se desarrollan exactamente de la misma manera cada vez, y lo que Nietzsche diría más tarde es “el eterno retorno de lo mismo”.
El cosmos, creado y guiado por Dios y la razón, es en sí mismo un ser vivo, inteligente y animado. Los estoicos demostraron así esta posición. Los inteligentes, animados y vivos son mejores que los irracionales, inanimados y muertos. El espacio es lo mejor. Por tanto, el cosmos es inteligente, animado y vivo. Otro argumento fue este. Lo que da lugar a seres inteligentes es en sí mismo inteligente. El espacio da origen a los seres vivos. Esto significa que el espacio es inteligente. La mente divina impregna todo el cosmos, aunque no en igual medida. En algunas cosas, su presencia se nota sólo en el diseño racional inherente a ellas, mientras que en otras se manifiesta directamente como un principio rector. Los estoicos llamaban al principio rector del mundo entero el éter, el cielo o incluso el sol.
El cosmos, según los estoicos, es uno y único, limitado y esférico. Más allá hay un vacío sin límites, desprovisto de corporalidad. En el cosmos mismo no hay vacío; el cosmos está en completa unidad, condicionado por el acuerdo y la conjugación de lo celestial y lo terrenal.
La razón divina fue identificada por los estoicos con el destino (ι): “el destino es la razón, según la cual el pasado fue, el presente es y el futuro será”, dijo Crisipo (SVF II 913). La definición clásica del destino, perteneciente al mismo Crisipo, era la siguiente: “El destino es una cierta articulación natural (σύνταξις) de todo, cuando una cosa siempre sigue a la otra, y la conexión de esta sucesión es irresistible” (Aul Helius, N.A. VII 2). Séneca escribe: “Es un gran consuelo estar prisionero junto con el mundo entero. Después de todo, lo que nos ordenó vivir y morir de esta manera vinculaba a los dioses con la misma necesidad. El curso de todo lo humano y divino avanza inexorablemente. Y el creador de todo y el gobernante mismo, habiendo delineado las leyes del destino, las sigue. Habiendo mandado una vez, siempre obedece” (De prov. 5, 8). En otra parte, Séneca dice: “Si le llamas (a Dios – D.B. ) destino (fatum), no te equivocarás. Después de todo, el destino no es más que una serie de causas conectadas, pero Dios es la causa primera de todo, de quien depende todo lo demás” (De benef. IV 7).
El punto más importante de la doctrina estoica es la doctrina de la providencia (πρόνοια). Según Zenón, destino y providencia son idénticos
[9] . Esto significa que todo lo que sucede en el mundo, según la ley de la necesidad, es al mismo tiempo lo mejor, que la deidad, que necesariamente organiza el mundo, lo dirige hacia lo mejor y lo perfecto. Así, cualquier acontecimiento se deriva simultánea y necesariamente de una serie previa de causas, empezando por la primera, y es la mejor. En este caso, no hay ni puede haber ningún mal en el mundo. No todos los estoicos estaban de acuerdo con Zenón; su alumno más cercano, Cleantes, limitó el principio de la providencia. Como testifica Calcidio: “Lo que sucede por el poder de la providencia también sucede necesariamente, pero no todo lo que sucede por necesidad sucede por la voluntad de la providencia”, argumentó Cleantes” (In Tim. p. 144 (SVF I 551)).
Así, todo en el mundo está organizado de manera conveniente. Lo inferior existe para lo superior, lo peor para lo mejor. Lo inanimado existe para lo animado, lo animado para lo racional. Así, según Crisipo, fuimos creados por los dioses para ellos y para nosotros mismos, los animales fueron creados para nosotros: los caballos para nuestras guerras y batallas, los perros para la caza, y los leopardos, osos y leones para ejercitar el coraje. Incluso los animales dañinos se crean para nuestro beneficio. Según Plutarco (Estoico. repugn. 21, p. 1044 d.), Crisipo decía que las chinches son útiles para mantenernos despiertos durante mucho tiempo, y los ratones nos obligan a no tirar todo en desorden. Sin embargo, algunos seres vivos surgieron no con fines utilitarios, sino por belleza. Así, según Crisipo, el pavo real surgió por la belleza de su cola.
Si todo en el mundo está organizado de manera conveniente, ¿de dónde vienen los problemas y las desgracias, de dónde viene el mal? En primer lugar, decían los estoicos, Dios puede enviar todo tipo de desgracias a las personas malas para iluminar a otros con su ejemplo. Sin embargo, tal solución no responde a la pregunta de por qué les ocurren problemas y desgracias a las personas virtuosas y justas. La segunda solución propuesta por los estoicos fue que en una economía mundial grande y bien organizada, pueden ocurrir todo tipo de pequeños problemas. La naturaleza divina da origen a todo bellamente y para bien, pero al mismo tiempo, al lograr el bien principal, al mismo tiempo da lugar a algunos defectos. Crisipo dio este ejemplo. Al crear la cabeza humana, la naturaleza la creó inteligente y cuidadosamente a partir de los huesos más delgados y pequeños, sin embargo, a pesar de este gran arte, la cabeza resultó ser frágil y quebradiza al mismo tiempo. Así, en el mundo, el mal surge incidentalmente, cuando la naturaleza, al mismo tiempo que crea sus bellas creaciones, crea simultáneamente todo tipo de deformidades y causa a las personas buenas un sufrimiento inmerecido. Lo que influye en esto, como dice Séneca, es que la materia tiene sus propias causas. En cualquier caso, según los estoicos, no se debe prestar atención a los fracasos particulares de la mente divina, sino a su, por así decirlo, éxito estratégico. Los estoicos reconocieron la naturaleza problemática de esta solución, pero no les quedó otra opción. O, a pesar de todos los defectos, el mundo todavía está estructurado con un propósito, o persisten los átomos y el vacío, el azar y la necesidad mecánica de los epicúreos. Finalmente, debe existir el mal, según Crisipo, porque sin él no podríamos comprender ni apreciar el bien.
En el sistema del fatalismo estoico, a una persona sólo le queda la libertad de obedecer las leyes del mundo en su conjunto y su movimiento. Los estoicos ilustraron su comprensión de la libertad con el ejemplo de un perro atado a un carro. Si un perro corre detrás de un carro, lo hace por voluntad propia, como si se diera cuenta de que no puede escapar a ninguna parte, y al mismo tiempo obedece a la necesidad de conducirlo. Si ella se niega y no quiere correr, el carro todavía la arrastra. Entonces, la libertad humana es una adhesión consciente y razonable a la necesidad. Como se dice en los versos de oración del estoico Cleantes:
Guíame, Zeus, y a ti, que tejes el destino, Donde estás predestinado desde la eternidad, Que yo vaya sin quejarme. Y si no asciendo, ya que me he vuelto inútil, de todos modos iré allí.
(Epicteto, Encheiridion, 53).
Partiendo del hecho de que todo lo que existe es una conexión necesaria de causas y efectos, los estoicos defendieron la posibilidad de mantos y predicciones del futuro. Intentaron crear una base científica para la práctica de la predicción, muy extendida tanto en Grecia como en Roma. En general, su actitud hacia la religión difería marcadamente del constante rechazo de la misma por parte de los epicúreos. Los estoicos intentan asimilar la religión antigua a su cosmovisión; reconocen a Dios, los dioses y los demonios. Intentan responder a las críticas a la religión alegorizando a las principales figuras del panteón y los principales mitos. Los textos homéricos están sujetos a interpretación alegórica. Esta asimilación de la religión se lleva a cabo bajo el signo del panteísmo. Los numerosos dioses y héroes de Grecia se adaptaban bien a una cosmovisión que proclamaba que todo era divino.
Los estoicos definieron el alma humana como “el aire que es inherente a nosotros” (SVF II 774), “el aire que es inherente a nosotros y continuo, que impregna todo nuestro cuerpo” (SVF II 885). El aire mismo de nuestra alma fue definido como “calor pensante” (SVF II 779) o como fuego. Los estoicos dividieron el alma en ocho partes: el principio rector y rector, las cinco sensaciones, la capacidad de hablar (φωνητικόν) y la capacidad de reproducirse (σπερματικόν). El principio rector no está en la cabeza, sino en el pecho, ya que la voz sale del pecho. El alma, según los estoicos, no puede tener incorporeidad, ya que es aire o fuego, y no puede tener existencia eterna. Durante un incendio mundial, todas las almas individuales regresan a la única naturaleza ardiente de la que una vez se separaron
[10] . En cuanto al tiempo anterior al fuego mundial, según Cleantes, todas las almas existen antes de él y, según Crisipo, sólo las almas de los sabios.
La escalera de los seres, según los estoicos, se ve así. El nivel más bajo, inanimado, tiene sólo una propiedad o estructura en las plantas, a esto se suma la naturaleza (φύσις) como capacidad de moverse. El alma aparece por primera vez en los animales; se distingue por la capacidad de representación y atracción. En los humanos, a todo esto se le suma la razón ( λόγο ς) .
Ética. A diferencia de Epicuro, el primer deseo de todo ser viviente no es el placer, sino la autoconservación. Lo más parecido a cualquier ser vivo es su propia estructura y conciencia sobre él. Ningún ser vivo puede tratarse a sí mismo como a un extraño; desde su nacimiento repele todo lo destructivo y dañino, pero asimila todo lo que le es afín y cercano. Y esto no podría haber sucedido si no tuviéramos inmediatamente un sentido y una conciencia (sensus) (Cicerón, De finibus III 5) de nosotros mismos y de nuestra estructura. El placer es sólo un efecto secundario (έπιγέννημα) de este deseo original de autoconservación. Según Crisipo, este sentido innato de cercanía a nosotros mismos se extiende tanto a nuestras partes como a nuestra descendencia (Cf. SVF III 179). El amor por la descendencia forma la base de la socialidad humana.
El hombre es un ser racional, por eso está cerca de sí mismo no solo como ser vivo, sino como ser racional, es decir, para el hombre en sí mismo, ante todo, su parte racional es querida. La principal definición de vida feliz era la fórmula “vida según la naturaleza”, que se entendía como “vida según la razón” y “vida según la virtud”. El fundador del estoicismo, Zenón, simplemente habló de una vida armoniosa, es decir, la ausencia de desacuerdos en el alma de una persona virtuosa, su acuerdo consigo mismo, es decir, con su mente. Cleantes, alumno de Zenón, añadió a la “vida armoniosa” las palabras “con la naturaleza” (tr φύσει), es decir, una vida coherente con la ley general que gobierna el Universo. Crisipo concilió estos dos enfoques, entendiendo la “naturaleza” como una ley general y como la naturaleza de cada persona. Dado que la naturaleza de cada uno de nosotros es parte de la naturaleza del mundo, no hay contradicción entre estos significados. De acuerdo con esta doctrina del propósito de la vida, los estoicos definieron la virtud como “un estado del alma en concordancia consigo misma” (Diógenes Laercio, VII 89), como “un estado del alma, gracias a la razón, consistente con el respeto”. a toda vida” (Clemente de Alejandría, Paedagogus I 13), o como “el estado del alma estando de acuerdo consigo misma respecto de toda vida” (Stobeus, II p. 60, 7-8 W). Así, la vida perfecta consiste en el acuerdo consigo mismo y con la ley general que todo lo impregna, en el acuerdo de nuestra parte racional y la mente del mundo. Ésta será la virtud del afortunado y el buen rumbo de su vida.
Los estoicos consideraban que la virtud era exclusivamente buena. Zenón lo expresa de esta manera. “Todo lo que existe es bueno, malo o indiferente. Son buenos la comprensión, la castidad, la justicia, la valentía y todo lo que es virtud o está implicado en la virtud. Malo: sinrazón, desenfreno, injusticia, cobardía y todo lo que sea vicio o esté involucrado en el vicio. Son indiferentes: la vida y la muerte, la gloria y la desgracia, el sufrimiento y el placer, la riqueza y la pobreza, la enfermedad y la salud, y todo lo semejante” (Stobeus, Ecl. II p. 57, 18 W). Séneca escribe: “El bien supremo es lo moralmente bello (honestum) Y añadiré, para que os sorprendáis aún más: lo moralmente bello es el único bien” (Epistulae 71, 4). Así, todo lo que se necesita para una vida feliz está contenido sólo en la virtud; la virtud es completamente suficiente para la felicidad y es autosuficiente. La base de cualquier virtud es la razón. No hay diferencia entre distintos bienes, es decir, entre virtudes, ninguna es mejor o peor que la otra. De la misma manera todos los vicios son iguales, entre ellos no hay mejor ni peor. A diferencia de otras artes, la sabiduría, es decir, la vida virtuosa, tiene su objetivo en sí misma.
Los estoicos dividieron el área de indiferencia en dos tipos: preferible (προηγμένα) y no preferencial (άπροηγμένα). Aunque para una vida feliz los indiferentes no podían aportar ningún beneficio, para la vida ordinaria la elección de los indiferentes parecía importante para los estoicos y requería justificación. Así, la vida, la salud, la fuerza, la riqueza, la fama y la buena cuna se consideraban preferibles y sus opuestos, despreferibles. Para una vida virtuosa, todo esto era indiferente a los estoicos. Algunos estoicos (Aristón de Quíos) fueron aún más lejos y eliminaron por completo cualquier distinción entre lo preferible y lo no preferido, llevando la visión estoica del bien a su conclusión lógica.
La virtud fue definida por los estoicos como “una cierta perfección de todo ser” (Diógenes Laercio, VII 90) y como “una cierta disposición y fuerza del principio rector del alma que surge a través de la razón” (Plutarco, De virt. mor. 3 ). Toda persona tiene por naturaleza una predisposición a la virtud o, como dice Cicerón, “semillas innatas de virtudes” (Cicerón, Tusc. disp. III 1,2). Así, la virtud es innata en nosotros y existe por naturaleza, mientras que el vicio y el mal sólo pueden venir de fuera y representar una perversión (διαστροφή, perversio) de la naturaleza.
Las principales virtudes, como ya se mencionó, los estoicos consideraban la comprensión, la justicia, la prudencia y el coraje. En cierto sentido, la justicia, la prudencia y el coraje eran variedades de comprensión. Así, Zenón definió la justicia como comprensión en materia de distribución, la prudencia como comprensión respecto de los objetos de elección, el coraje como comprensión en lo que hay que soportar. Pero todavía no creía que la comprensión fuera la única virtud y que no se debería hablar de otras, como pensaría Aristón de Quíos. Las virtudes no son separables unas de otras, y quien tenga al menos una virtud las tendrá todas. La virtud no se puede perder en un estado mental normal, pero en los trastornos mentales graves, la virtud se pierde junto con la razón.
Los estoicos evaluaban la acción moral no por su resultado, sino por el estado de ánimo interno de quien la realiza. Un acto que desde fuera puede parecer terrible e imposible, puede ser, desde el punto de vista de la intención, virtuoso y razonable.
Los logros importantes de la doctrina ética del estoicismo incluyen el desarrollo por parte de los estoicos de la doctrina de las pasiones (πάθη). Zenón definió la pasión como “un movimiento irrazonable y antinatural del alma, o una atracción que va más allá de toda medida” (Diógenes Laercio, VII 110). Sin embargo, otro destacado estoico, Crisipo, definió las pasiones como juicios falsos de nuestra parte racional. Según los estoicos, existen cuatro tipos principales de pasiones: tristeza, miedo, lujuria y placer. “El dolor es una contracción irrazonable, o una opinión reciente de la presencia del mal, debido a la cual la contracción parece ocurrir. El miedo es una evitación o huida irracional de lo que parece terrible. La lujuria es un deseo irracional o la búsqueda de un bien aparente. El placer es un ascenso irrazonable (επαρσις), o una opinión reciente sobre la presencia de un bien, debido a la cual el ascenso parece ocurrir” (Andrónico, Περί παθών Ι (SVF III 391)). De estas definiciones se desprende claramente que la pasión, en primer lugar, es irrazonable, contraria a la razón, y en segundo lugar, las pasiones están asociadas con lo aparente y no con lo real. Según los estoicos, las pasiones no se pueden moderar; hay que eliminarlas por completo. Ésta es la diferencia entre los estoicos y Aristóteles. La destrucción de las pasiones es una cuestión de filosofía. Cicerón lo expresa de esta manera: “Esto es lo que hace la filosofía. Ella cura las almas, elimina las preocupaciones vacías, las libera de las concupiscencias, ahuyenta los miedos” (Cicerón, Tusc. disp. II 4, 11). Los estoicos contrastaron las pasiones con el “buen sufrimiento” (εύπάθειαι), la alegría, la precaución y la “buena voluntad” (βούλησις), que se diferencian de las pasiones en que no contradicen la razón, sino que están de acuerdo con ella (εΰλογαν). La compasión y el arrepentimiento no estaban, según los estoicos, entre los “buenos sufrimientos” y deberían haber sido rechazados. Dado que no hay nada intermedio entre la razón y la sinrazón, entre la virtud y el vicio, todas las personas se dividen estrictamente en dos tipos: los sabios y los necios. Incluso aquellos que se esfuerzan por mejorar moralmente, pero no lo han logrado (οί προκύπτοντες), deben ser clasificados como irrazonables y malos. Un sabio tiene todas las virtudes, hace sólo lo correcto y nunca comete errores. La opinión le es ajena, ya que su conocimiento es profundo y firme, al igual que la ignorancia. El sabio no es insensible, sino desapasionado. Puede que sienta dolor y miedo, pero no los aceptará en su alma. Un sabio puede hacer cualquier cosa, porque lo hará todo perfectamente y de acuerdo con la naturaleza. Puede vivir en sociedad, casarse, tener hijos, porque todo esto no puede interferir de ninguna manera con su libertad. Es tan libre que puede incluso comer carne humana si la razón lo justifica. Sólo un hombre sabio es un verdadero rey, porque un rey debe saber qué es el bien y lo que es el mal. Sólo un sabio es un verdadero juez u orador. El sabio estoico no se compadece de nadie ni perdona a nadie, porque esto contradice su comprensión del deber. Sólo el sabio es rico, guapo y feliz. El sabio tiene derecho a su propia vida, que puede dejar ya sea para la patria o para sus amigos,o por una enfermedad grave e incurable. Un sabio es un fenómeno extremadamente raro, pero no imposible, en la tierra. Según Séneca, nace una vez cada quinientos años.
La base de la enseñanza estoica sobre la sociedad fue la afirmación de que cada persona, por naturaleza, se esfuerza por la autoconservación, se cuida a sí misma y a lo que le rodea. De este amor por uno mismo surge el amor por los seres queridos y, en última instancia, por la raza humana en su conjunto. Dado que nuestro verdadero “yo” es la mente, que cada persona también posee, entonces nuestro amor por nosotros mismos es, de hecho, amor por una persona como tal. De aquí surge la superación, en el marco del estoicismo, de la división en amigos y enemigos, entre griegos y bárbaros.
Literatura
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3. Lucio Aney Séneca. Cartas morales a Lucilio. M, 1977.
4.Marco Aurelio Antonino. Reflexiones. L., 1985.
5.Diógenes Laercio. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos. M., 1979.
6. Stolyarov A. A. Posición y estoicismo. M., 1995.
7. Pohlenz M. Die Stoa. Bd.I – IL Göttingen, 1948 – 1949.