John Locke nació en Wrington en 1632. Después de graduarse en Oxford en 1656, permaneció en la universidad y posteriormente decidió especializarse en medicina. Una exitosa combinación de circunstancias le permitió mudarse a Londres en 1667 y convertirse en médico personal y secretario del conde de Shaftesbury, miembro del gobierno, líder del partido Whig en el Parlamento, lo que, a su vez, abrió un amplio campo. Para que Locke trabaje en el campo del servicio público, participe en la política y la actividad científica: Locke se convierte en miembro activo de la Royal Society, la Academia de Ciencias de Inglaterra. La oposición abierta de Shaftesbury al rey y su posterior muerte obligaron a Locke a emigrar a Holanda en 1683. En Holanda, Locke completó el trabajo de su principal obra filosófica, Un ensayo sobre el entendimiento humano, y lo publicó en Inglaterra en 1690, después de su regreso. Al mismo tiempo, publicó de forma anónima “Dos tratados sobre gobierno”, que contiene su filosofía política, y “Mensaje sobre la tolerancia”, en el que había trabajado en años anteriores. Posteriormente, de su pluma salieron los tratados “Reflexiones sobre la educación” (1693) y “La razonabilidad del cristianismo” (1695). Locke murió en 1704.
Teoría del Conocimiento. Las opiniones filosóficas de Locke representan el desarrollo de una metodología empírica del conocimiento basada en el nominalismo y el sensacionalismo. El principio del empirismo separa la mente humana y la existencia como objeto de conocimiento, lo que hace que el proceso de conocimiento dependa igualmente tanto de la actividad de la mente como del impacto de la realidad en los sentidos humanos. Al reflexionar sobre este principio de empirismo, Locke se centra en el contenido y la actividad de nuestra mente, recurriendo principalmente a los datos inmediatos de nuestra conciencia. Para él, esto es lo que él llama ideas. Una idea es “todo lo que es objeto del pensamiento humano”, todo “en lo que el alma puede ocuparse durante el pensamiento” (1: 1, 95).
A su vez, la capacidad de comprender, que el filósofo inglés explora en su obra principal, resulta no ser solo un rasgo genérico de una persona, que Dios le confiere, sino que Locke la considera como propiedad de cada persona individualmente. Este enfoque no sólo refuerza la limitación original de la cognición humana a la esfera de la experiencia, sino que también hace que el desarrollo mismo de la capacidad de comprender dependa de la experiencia. “No veo, pues, ninguna razón para creer que el alma piensa antes de que los sentidos le proporcionen ideas para pensar” (1: 1, 166). Antes de esto, nuestra mente es un “armario vacío”, o “pizarra en blanco”, tabula rasa. Nuestra alma no piensa constantemente, ya que el pensamiento no expresa la esencia del alma, sino sólo el modo de su actividad. La mente siempre actúa dentro del marco de aquellas condiciones que están determinadas por la experiencia. Por tanto, no es casualidad que Locke insista en reconocer las limitaciones de nuestro conocimiento en todos los aspectos y considere que su tarea es precisamente aclarar hasta dónde se extienden y dónde terminan las posibilidades del conocimiento humano, para que el hombre no desperdicie su energía en en vano en saber lo que no se puede saber, sino que recurriría a la investigación y mejora de las capacidades humanas.
La ventaja de este enfoque es que cada persona tiene la oportunidad de gestionar de forma independiente el curso de su actividad cognitiva y gestionar sus resultados. La comprensión como propiedad de una persona individual presupone que nuestra mente es independiente de cualquier circunstancia externa a ella, con excepción de nuestra experiencia. Locke hace una excepción sólo para dos cosas, esta es el conocimiento intuitivo de nuestra propia existencia y la comprensión racional de la existencia de Dios, todo lo demás debe tener su fuente en cosas externas a la mente; En primer lugar, se trata del contenido de nuestra mente. Este contenido consta de ideas individuales, y estas ideas son parte de la experiencia individual de una persona. Locke rechaza categóricamente tales ideas, que serían parte integral de la mente misma y serían, en este sentido, ideas innatas a cada persona. No existen ideas innatas ni principios morales innatos que doten a todas las personas por igual del mismo conocimiento y principios morales predeterminados. Ninguna de las proposiciones que nos parecen evidentes o absolutamente verdaderas, como “el todo es mayor que la parte”, “lo que es, es” o “es imposible que algo sea y no sea al mismo tiempo”. tiempo”, es compartido por todas las personas sin excepción. Estas disposiciones son desconocidas para los niños, los idiotas y las personas sin educación. No se puede sostener que todos los hombres tengan la misma y clara idea de identidad o la idea de imposibilidad, que están incluidas en las proposiciones anteriores, y lo que se reconoce como innato no puede consistir en ideas no innatas. No existe una idea innata de Dios, e incluso un acuerdo universal con esta idea no demostraría su carácter innato. El hecho de que la mente llegue posteriormente a estas ideas no prueba que sean innatas, sino todo lo contrario, según Locke. Lo que se considera innato sólo repite la forma en que generalmente todas las ideas llegan a nuestra mente, es decir, a través de la experiencia. No hay razón para hablar de su carácter innato, sobre todo porque no tenemos un criterio que nos permita separar las ideas innatas de las no innatas, y esto nos obliga a reconocer todo el contenido de nuestro conocimiento como innato, o a abandonar el carácter innato de las ideas. No es necesario recurrir a los aborígenes de islas lejanas como ejemplo para convencerse de la sorprendente diferencia que existe entre las personas en sus conocimientos y sus conceptos e ideas sobre un mismo Dios, o la moral, o cualquier otra cosa. Dios ha puesto en nosotros sólo el deseo de felicidad, pero nuestro deseo de bien es nuestra inclinación y no el resultado de principios morales innatos en nuestra mente. De lo contrario, ninguna posición teórica o práctica necesitaría prueba, sino que sería compartida de antemano por todas las personas. La idea de lo innato es más bien el resultado de la habituación humana al conocimiento existente. La unidad de la esencia humana no reside en el contenido del conocimiento, sino exclusivamente en la mente individual libre,que pertenece a una persona adulta, independiente e iluminada. “La gente debe pensar y saber por sí misma” (1: 1, 150).
Locke dota a cada persona adulta racional de la capacidad de adquirir ideas de forma independiente como contenido de su propia mente. Si no es la mente misma, entonces el contenido de la conciencia humana se convierte en propiedad privada de una persona en la medida en que se adquiere individual y estrictamente a través de la experiencia. Antes de que algo pueda entrar en la mente humana, debe pasar por la experiencia humana individual. No hay nada en la mente que no estuviera previamente en los sentimientos; éste es el postulado general del empirismo y de la filosofía lockeana en particular. La siguiente pregunta natural que surge ante la mente es cómo penetran estas ideas en la mente humana y cuál es el papel de las sensaciones y otras facultades humanas.
Locke acepta la premisa realista de que algunas cosas existen fuera de nosotros. Porque “hay una diferencia obvia entre las ideas depositadas en mi memoria… y aquellas ideas que se me imponen y de las que no puedo escapar. Por lo tanto, debe haber ciertamente alguna causa externa y una fuerte influencia de objetos externos a nosotros (a los que no puedo resistir) que trae estas ideas a mi mente, lo quiera o no” (1: 2, 111). Sólo estas últimas ideas van acompañadas de sentimientos de dolor o de placer; su realidad también se ve confirmada por la evidencia conjunta de diversos sentimientos. Nuestras sensaciones son la única base para sacar conclusiones sobre la existencia de cosas y otros seres fuera de nosotros, pero esto es suficiente para nuestra vida. “Nuestras habilidades no están adaptadas a todo el ámbito de la existencia ni a un conocimiento perfecto, claro, extenso de las cosas, libre de toda duda y vacilación, sino a la preservación de nosotros, es decir, de quienes las tenemos; y se adaptan a las necesidades de la vida y sirven bien a nuestros propósitos, si sólo nos dan un conocimiento confiable de aquellas cosas que son adecuadas o no para nosotros. Quien ve una vela encendida y ha experimentado el poder de su llama metiendo el dedo en ella, no dudará especialmente de que existe algo fuera de él que le causa daño y dolor intenso. Y tal confianza es suficiente cuando para controlar las propias acciones no se necesita mayor confianza que la confiabilidad de esas acciones mismas. Y más allá de esto no nos importa ni el conocimiento ni el ser. Tal confianza en la existencia de cosas fuera de nosotros es suficiente para orientarnos a lograr el bien y evitar el mal que tenemos de las cosas, y esta es la importancia de nuestro conocimiento de las cosas” (1: 2, 113-114).
La separación de la razón de la existencia de otras cosas materiales presupone la posibilidad de su conexión en el curso de su comunicación a través de los sentidos, lo que establece en la filosofía lockeana, familiar para nosotros en nuestras ideas cotidianas, la diferencia entre experiencia externa e interna. La experiencia externa se adquiere a través de la influencia de cosas externas en nuestros sentidos y generando diversas sensaciones en nosotros (“obviamente, a través de un empujón, la única forma posible para nosotros de imaginar los efectos de los cuerpos” (1: 1, 185)). La experiencia interior surge en nosotros a través de la reflexión sobre las actividades de nuestra alma. En ambos casos adquirimos ideas simples, como las llama Locke, que se producen en nosotros por influencia inmediata sobre nuestra alma. Estas ideas simples forman, por así decirlo, materia prima para la actividad de nuestra alma, que luego se somete a un procesamiento posterior. Las ideas simples se transforman en complejas combinándolas de diferentes maneras bajo la influencia de la actividad de nuestra mente. Así surgen varios tipos de ideas complejas, cuya responsabilidad recae en nuestra mente misma y, en consecuencia, su conocimiento sólo es posible con un bajo grado de confiabilidad. Esta actividad se desarrolla en tres direcciones. Según Locke, podemos conectar varias ideas simples entre sí, formando ideas complejas de sustancias y modos. También podemos establecer ciertas relaciones entre ideas sin conectarlas en algo unificado; así es como surgen las ideas de relaciones. Finalmente, podemos distraernos de determinadas circunstancias de lugar y tiempo, abstraer unas ideas de otras y crear ideas generales y abstractas.
La división de Locke en experiencia externa e interna también implica la división tradicional en cualidades primarias y secundarias de las cosas. Entre las cualidades de las cosas que conocemos a través de la experiencia y su influencia activa sobre nosotros, debemos distinguir aquellas cualidades que son directamente responsables de las sensaciones que nos provocan, las cualidades de similitud, como las llama Locke, y aquellas cualidades que adquieren su naturaleza específica debido a la refracción en nuestra alma o en nuestras sensaciones. Locke considera que la forma, la extensión, el movimiento y el reposo, el número y la densidad son cualidades primarias. Presta especial atención a la densidad, que crea la fuerza que proporciona a los cuerpos un impacto en nuestros órganos sensoriales y, a través de “espíritus animales” y nervios, lleva sensaciones al cerebro. A diferencia de las cualidades primarias, las cualidades secundarias, como el color, el sonido y el gusto, se sienten mediante un solo órgano sensorial, mientras que podemos percibir la forma tanto con los ojos como con el tacto. Surgen en nosotros debido al movimiento activo de las partículas materiales más pequeñas que son inaccesibles a nuestros sentidos y, por tanto, adquieren un aspecto especial. Las ideas de cualidades primarias son similares a las cosas mismas, pero las secundarias no.
Las sustancias (por ejemplo, una persona, una oveja, plomo) son ideas tan complejas que unen varias ideas simples (formas, colores, dureza) en torno a una idea de sustancia y cuyo conocimiento requiere la correspondencia con sus prototipos reales que existen de forma independiente. dado en nuestra experiencia, en contraste con las ideas complejas de modos (por ejemplo, una docena es una combinación de ideas simples de una, la belleza es una combinación de la idea de admiración con alguna forma y color), donde solo la conexión y la correspondencia Se requieren ideas y donde es posible una amplia variedad de combinaciones de ideas, yendo más allá del alcance de los datos experimentales. En el conocimiento de las ideas de modos podemos alcanzar un grado suficiente de claridad y precisión, ya que se refieren a las relaciones y conexiones de las ideas mismas, como lo demuestra nuestro conocimiento matemático (tenemos ideas claras y claras de ciertos números, períodos de tiempo y el espacio, podemos construir la idea de un tiempo infinitamente duradero y un espacio en infinita expansión, pero no tenemos una idea clara del infinito o la eternidad real), y, como cree Locke, podemos intentar lograr el misma claridad en relación con nuestras ideas morales. Comprender las ideas, a menudo oscuras, sobre las sustancias es especialmente difícil. Mientras que en el campo del conocimiento de la existencia de sustancias la ciencia apenas es posible, ya que este conocimiento se basa únicamente en la experiencia. Esto “me hace sospechar que la filosofía natural no puede convertirse en una ciencia” (1:2, 124), y aquí los científicos se enfrentan a un largo y laborioso camino de conocimiento experimental y poco fiable, aunque Locke expresa dudas sobre la posibilidad de que tengamos ideas claras sobre ella. sustancia material o espiritual, sin embargo, no pretende abandonar la idea misma de sustancia. Sustancia es la idea de la coexistencia de cualidades “en un sustrato desconocido, que ha recibido de nosotros el nombre de “sustancia”” (1: 2, 60). Además, no cuestiona la diferencia entre las cosas materiales, por un lado, y la actividad espiritual, por el otro, aunque no considera posible sacar conclusiones definitivas sobre la existencia de la materia pensante o la capacidad de la materia no pensante. crear algo pensando. La certeza intuitiva de nuestra propia existencia espiritual es suficiente para que Locke garantice la unidad del proceso de conocimiento dentro de cada individuo y al mismo tiempo alcance el conocimiento general a través de las ideas. Más allá de este marco, Locke proclama firmemente los principios del nominalismo. “La validez general sólo se puede encontrar en nuestras ideas. Cuando lo buscamos en otra parte, en la experiencia o en observaciones fuera de nosotros, nuestro conocimiento no va más allá del individuo. Sólo la consideración de nuestras propias ideas abstractas puede darnos un conocimiento general” (1: 2, 69).
Los nombres comunes son signos de ideas generales, los nombres simples son signos de ideas simples. Las palabras se convierten en signos de ideas arbitrariamente: “el uso de las palabras consiste en que son signos sensoriales de ideas, y las ideas que denotan representan su significado real e inmediato. Las palabras son signos sensoriales de las ideas de quien las usa” (1: 1, 462). “En este sentido, conocedores e ignorantes, eruditos e ignorantes, todos usan sus palabras (con algún significado) de la misma manera. En boca de cada persona, las palabras significan aquellas ideas que tiene y que le gustaría expresar con ellas. La gente supone que sus palabras son signos de ideas en la mente de otras personas con las que se comunican, porque hablarían en vano y no podrían entenderse si los sonidos que usan para una idea fueran usados por el oyente para otra, ¿qué significa eso? ¿Quieres decir hablar en dos lenguas” (1:1, 463). “En segundo lugar, (las palabras) se refieren a cosas reales. Al desear que se les considere hablando no sólo de algo que es su imaginación, sino de cosas tal como existen realmente, la gente a menudo supone que sus palabras también denotan cosas reales” (1: 1, 464).
Todas las ideas generales se forman excluyendo las propiedades individuales de las cosas, por lo tanto, “lo general y lo universal no se relacionan con la existencia real de las cosas, sino que son inventados y creados por la mente para su propio uso y se refieren únicamente a signos: palabras o ideas” ( 1: 1, 471). “El conocimiento es sólo la percepción de la conexión y correspondencia o inconsistencia e incompatibilidad de cualquiera de nuestras ideas” (1:2,3). Locke identifica cuatro tipos de correspondencia e inconsistencia: 1) identidad o diferencia, 2) relación, es decir, la percepción de una relación entre ideas, 3) coexistencia o no existencia en el mismo objeto, 4) existencia real correspondiente a alguna idea . En general, nuestro conocimiento puede existir en tres tipos, según Locke, o tener tres grados de confiabilidad: es conocimiento intuitivo (directo, sin otras ideas) de nuestra propia existencia, conocimiento mediado por otras ideas, que utiliza evidencia racional, y sensorial. conocimiento de la existencia de las cosas individuales.
Entonces, la teoría del conocimiento de Locke es una combinación de una serie de principios comprendidos intuitivamente, heredados por Locke de prácticamente la metafísica anterior, con el deseo común entre los filósofos empíricos de limpiar nuestras mentes de impurezas externas y fortalecernos en un enfoque puramente analítico de la esfera de nuestra experiencia dada y, como resultado, ofrece una serie de distinciones en las que se basa: experiencia externa y experiencia interna, cualidades primarias y secundarias, sustancias y relaciones, sustancias y fuerzas. El carácter transaccional de estas opiniones hizo posible muy pronto someterlas a crítica tanto desde el punto de vista del racionalismo, como lo hizo Leibniz, como desde el punto de vista de un empirismo más consistente, como lo hicieron Berkeley y Hume. Sin embargo, por otro lado, el de las opiniones morales y políticas, la filosofía de Locke resultó ser mucho más estable e impulsó una serie de conceptos políticos que, sin exagerar, tuvieron una enorme influencia en el curso de la historia europea: Los creadores de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos y de la Constitución de los Estados Unidos en realidad citan a Locke, hablando de la igualdad de todas las personas y el reconocimiento de sus derechos iguales a “la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad”. En no menor medida, las ideas de Locke determinaron los principios de la democracia, encarnados más tarde durante la Gran Revolución Francesa del siglo XVIII.
Filosofia politica. Estado natural. En su interpretación del concepto de “estado de naturaleza”, Locke difiere significativamente de Hobbes. La completa libertad e igualdad de las personas en el estado de naturaleza debido a la igualdad natural se complementa con la presencia de la ley natural, que opera y afirma los derechos naturales a la vida, la libertad, la salud y la propiedad. Como creaciones de Dios, todos somos creados iguales y nadie tiene derechos políticos ni poder sobre los demás, ni derecho a quitarse la vida a sí mismo o a otro. La razón nos revela esta ley natural de igualdad y respeto a los derechos de los demás. “El estado de naturaleza tiene una ley natural por la que se rige y que obliga a todos; y la razón, que es esta ley, enseña a todos los hombres que la consideren, que como todos los hombres son iguales e independientes, ninguno de ellos debe dañar la vida, la salud, la libertad o la propiedad de otro; porque todos los hombres fueron creados por un creador omnipotente e infinitamente sabio” (1:3, 264 – 265). Dado que la racionalidad de cada persona no establece, sino que sólo le dicta una ley natural, esta ley no es innata, sino que es cognoscible, como todo, en las impresiones sensoriales. El poder de establecer y hacer cumplir la ley natural recae en toda persona en el estado de naturaleza. Cualquiera que busque someter completamente a otra persona a su poder entra en estado de guerra con ella y puede ser asesinado, al igual que quien invade la propiedad de otra persona, porque con ello limita su libertad. Y todo lo que daña la libertad natural de otra persona equivale a una declaración de guerra. La propiedad en el estado de naturaleza está determinada por aquello a lo que se aplicó el trabajo humano. “La naturaleza estableció correctamente la medida de la propiedad de acuerdo con hasta dónde se extiende el trabajo humano y las comodidades de la vida” (1: 3, 281), pero la invención del dinero llevó a que el volumen de propiedad pudiera aumentar sin límite. .
A diferencia de Hobbes, el estado de naturaleza no es un estado de guerra necesario e inevitable; es un caso aparte del uso de la fuerza sin ley, pero los enfrentamientos individuales ocurren constantemente y también conducen a la guerra. Esta situación, unida a las limitaciones que experimentan los hombres en el estado de naturaleza (ausencia de una ley establecida, de un juez común y de una fuerza suficiente para administrar justicia con éxito), exige que la racionalidad humana se ponga de acuerdo y pase al estado social. La conciencia de la lucha, por un lado, y la conciencia de la unidad de la humanidad por parte de la mente, por el otro, conducen en última instancia a las personas al consentimiento y a la formación del poder estatal. La sociedad política surge como resultado de la transferencia del derecho a manos de la sociedad en todos los casos en que ello no interfiere con el disfrute de los derechos naturales. El poder político es una fuerza que protege la propiedad de cada ciudadano y del Estado en su conjunto de amenazas externas, en aras del bien público. Al mismo tiempo, el poder supremo permanece en el pueblo y el gobierno actúa como administrador, recibiendo del pueblo el derecho a ejercer el poder político. El poder del Estado existe dentro de los límites necesarios para el bien común. Según Locke, esto impone una serie de restricciones importantes al poder estatal. El gobierno no puede privar a una persona de su propiedad, no puede aprobar impuestos sin el consentimiento de la mayoría de los ciudadanos. El poder no puede contradecir las leyes de la naturaleza y no puede ser absoluto. Debe basarse en la ley y la ley.
Locke se opone a la afirmación de Hobbes del poder absoluto del soberano. Su argumento es que el poder absoluto del monarca preserva las relaciones de guerra o la ausencia de relaciones convencionales, es decir, el estado de naturaleza, por lo que una monarquía absoluta no puede considerarse una sociedad civil. La desigualdad de un monarca es incluso peor que la igualdad del estado de naturaleza, ya que allí al menos es posible un castigo recíproco. Por tanto, Locke se opone a la monarquía absoluta. Esta disposición se aplica generalmente a todos los funcionarios del Estado que no pueden situarse por encima del pueblo o de los ciudadanos comunes debido a su cargo oficial. También se puede resistir a los funcionarios si actúan ilegalmente y, por tanto, declaran la guerra a otros. Por esto, el hombre “no podría disfrutar de seguridad ni de paz, ni considerarse viviendo en la sociedad civil, hasta que el poder legislativo fuera puesto en manos de un cuerpo colectivo, que puede llamarse Senado, Parlamento” (1: 3, 316).
La libertad en el estado de naturaleza se basa en la ley de la naturaleza, en el estado social en la ley del estado. Todas las leyes civiles tienen su fundamento más sólido en la ley de la naturaleza. El acuerdo con los demás es una ley de la naturaleza, porque el mundo es uno, como nos dice la razón. A esta conclusión nos empuja no el beneficio personal, que puede entrar en conflicto con los intereses de otros, sino la moralidad, basada en la ley, y el beneficio de una vida pacífica fluye de la moralidad, y no es la moralidad la que se basa en la ley. en beneficio del individuo.
Para ingresar a la sociedad civil, se necesita el consentimiento del propio individuo y luego el consentimiento voluntario para obedecer a la mayoría. Sólo así surge el poder legítimo del Estado. Locke expresa la creencia de que el estado de naturaleza precedió a la existencia de todas las formaciones estatales en la antigüedad temprana y que “toda formación pacífica de un estado tenía como base el consentimiento del pueblo” (1: 3, 328).
El nacimiento no convierte a una persona en sujeto. Esto requiere su consentimiento explícito o tácito para incorporarse a la comunidad civil al llegar a la mayoría de edad. “Este consentimiento se da por separado uno a uno… y no todos juntos; las personas no se dan cuenta de esto y consideran que esto no sucede en absoluto o que no es necesario, y concluyen que son sujetos por naturaleza, así como son personas” (1:3, 330 – 331). Locke considera la adquisición y uso por parte de una persona de cierta propiedad en un estado determinado como consentimiento tácito. Es importante señalar que una vez dado el consentimiento, obliga al ciudadano a “ser y permanecer eterna e invariablemente sujeto de este estado” y por lo tanto el sujeto “nunca más podrá disfrutar de la libertad del estado de naturaleza” (1: 3 , 333) excepto en los casos en que el propio gobierno viole los derechos de un ciudadano o sea destruido por cualquier motivo.
Dado que ya en el estado de naturaleza existe el poder de establecer y hacer cumplir la ley, el derecho de castigar, que se confía a toda persona razonable, el poder en la sociedad civil también debe dividirse en ejecutivo y legislativo, así como en federal, a cargo de las relaciones exteriores con otros estados, asuntos de guerra y paz. En este tema, Locke tampoco estuvo de acuerdo con Hobbes, para quien la división del poder significaba su debilitamiento y, por tanto, era contraria a los objetivos del Estado.
El poder supremo y la soberanía siempre pertenecen al pueblo, porque el propósito de todo poder reside en el bien del pueblo. Cuando un Estado viola sus obligaciones o viola sus derechos, los ciudadanos tienen derecho a rebelarse contra un gobierno ilegal e injusto, despótico (poder absoluto e ilimitado de una persona sobre otra), usurpador (poder arrebatado a aquel a quien legítimamente pertenece). o tiránico (poder que existe al margen de la ley). Aquellos ciudadanos que se rebelan contra las autoridades, sin tener esa base, deben ser reconocidos como rebeldes y criminales.
El problema de la tolerancia en la religión y la moral. Todo lo que no concierne a cuestiones de bien público, es decir, las opiniones especulativas y la fe en Dios (con excepción de las creencias de los católicos, cuya fe presupone la participación de las autoridades eclesiásticas en los asuntos civiles), queda a la discreción de los propios ciudadanos. . No tiene sentido cambiar por la fuerza las opiniones de los ciudadanos individuales, porque esto sólo conduce a la propagación de la hipocresía. También es razonable que el Estado muestre tolerancia hacia aquellos vicios de sus ciudadanos que no suponen una amenaza para el bien común y no contradicen las leyes naturales básicas. El Estado no está obligado a castigar todos los vicios, porque esto es inapropiado. Así, en la filosofía de Locke, la moralidad se separa de la ley y la persona recibe mayor libertad para elegir su comportamiento en su vida personal.
Locke presta especial atención a las cuestiones de las creencias religiosas, lo que naturalmente se explica por la intensidad de las disputas religiosas durante la era de la Revolución Inglesa. En un tratado sobre la razonabilidad del cristianismo, aboga por reducir la fe cristiana anglicana a una forma razonable que todas las sectas puedan aceptar. “La fe no es más que un acuerdo firme de la mente;… sólo puede darse sobre una base racional y por tanto no puede oponerse a la razón. El que cree sin tener motivos para creer se deja llevar por sus propias fantasías; pero no busca la verdad, como está obligado a hacerlo, y no cumple el deber de obediencia a su creador, que quiere que el hombre utilice sus facultades de discernimiento” (1: 2, 168). Su posición en materia de religión presupone la inadecuación de la coerción estatal en materia de religión y salvación, lo que hace razonable separar Iglesia y Estado y proclamar la máxima tolerancia religiosa. “Los católicos dicen que es mejor para la gente… tener un juez infalible en la tierra en asuntos controvertidos, y por eso existe tal juez (es decir, el Papa. – Yu. S.). Por mi parte, sobre la misma base, sostengo que es mejor para las personas que todos sean infalibles… Y no tengo ninguna duda de que es posible demostrar que con el uso adecuado de sus capacidades naturales, una persona puede, sin principios innatos, alcanzar el conocimiento de Dios y otras cosas importantes para él” (1: 1, 141). Así, la teoría del conocimiento de Locke, que asigna el papel protagónico a la independencia de la mente de cada persona individualmente, está en plena concordancia con su filosofía política, que otorga los más amplios derechos a una persona adulta y mayor de edad en el ejercicio de sus funciones. derechos y libertades naturales, así como con sus opiniones religiosas, permitiendo diferencias significativas entre las personas en materia de religión y exigiendo tolerancia hacia las opiniones de otros que difieren de las nuestras.
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