George Berkeley nació en Irlanda en 1685. Provenía de una familia de colonos ingleses. En 1700 ingresó en el Trinity College de Dublín, donde fue influenciado por las ideas de J. Locke y odiaba la escolástica. En 1707 comenzó a enseñar en el mismo colegio. 1707 también puede considerarse el inicio de su actividad filosófica. Berkeley realiza numerosos bocetos (unos 900 fragmentos), que posteriormente se publicarán con el título Philosophical Notes. En estos bocetos, Berkeley, en particular, desarrolla la teoría de la existencia expuesta en Tratado de los principios del conocimiento humano, su obra más famosa (1710). Un año antes del Tratado, publicó otra obra influyente, “Una experiencia en una nueva teoría de la visión”. En este ensayo, Berkeley plantea una tesis a primera vista paradójica: una criatura sin tacto no podría juzgar las propiedades reales del espacio. El tacto actúa, según Berkeley, como maestro de la visión.
De la “Experiencia” surgió la impresión de que es el sentido del tacto el que lleva a la persona más allá de la esfera de sus sensaciones subjetivas. En el Tratado, sin embargo, Berkeley también subjetiva el tacto. Basándose en este trabajo, muchos juzgaron a Berkeley como un filósofo solipsista. En realidad, sin embargo, permitió no sólo su propia existencia, sino también la existencia de otros espíritus, incluido Dios. Dejó clara su posición en Tres conversaciones entre Hylas y Philonus (1713). El pequeño tratado de competencia en latín “Sobre el movimiento” (1721) también tuvo un carácter esclarecedor. Berkeley planeaba seguir publicando un Tratado sobre los principios del conocimiento humano, y ya había escrito la segunda parte (sobre temas éticos), pero la perdió durante uno de sus viajes a Europa.
La actividad filosófica constituyó sólo una parte de las actividades de Berkeley. En 1709 se convirtió en sacerdote anglicano y posteriormente hizo una exitosa carrera en este campo. Además, Berkeley viajaba con frecuencia. En 1713 visitó Londres, donde conoció a J. Swift. En 1713-1714 y 1716-1720. vivió en Francia e Italia, y en 1728, después de regresar a la enseñanza en Dublín, realizó un viaje misionero a América, donde planeaba abrir una universidad en las Bermudas. Berkeley se instaló en Newport (Rhode Island), pero por dificultades de financiación regresó a su tierra natal en 1732, donde pronto recibió la dignidad episcopal en Cloyne. Mientras estaba en Estados Unidos, escribió la obra “Alciphron, o el pequeño filósofo”, dirigida contra los “librepensadores” y publicada en 1732. Berkeley entró en polémicas sobre otros temas, en particular, defendiendo sus puntos de vista filosóficos y matemáticos naturales. En 1744, en Cloyne, Berkeley escribió y publicó el tratado “Seiris”, cuyo objetivo principal era publicitar las milagrosas propiedades médicas de la “tintura de alquitrán”, que Berkeley conoció en América. Además de las discusiones sobre la tintura (continuadas por Berkeley en 1752 en “Further Thoughts on the Tincture of Tar”), esta obra contiene muchas ideas filosóficas que revelan cambios significativos en la atmósfera general del filosofar de Berkeley. Si en sus primeros trabajos Berkeley fue analítico y demostró un asombroso ingenio lógico, en Seiris revela una amplia erudición y una respetable adhesión a la tradición. Berkeley pasó los últimos seis meses de su vida con su familia en Oxford, donde se mudó para supervisar los estudios de su hijo. Berkeley murió en 1753.
La doctrina de la abstracción. La base teórica de muchas de las ideas clave de Berkeley es su doctrina de la abstracción, expuesta en la introducción de Tratado sobre los principios del conocimiento humano. Berkeley cree que la teoría de la abstracción de Locke, según la cual las ideas generales que surgen de la abstracción de las propiedades aleatorias de las cosas tienen una existencia independiente en la mente humana, es errónea. Cree que es imposible imaginar a una persona en general, un triángulo en general, etc. Siempre se imaginan cosas concretas, individuales. Esto no significa que Berkeley rechace la posibilidad de la abstracción como tal. La mente humana es bastante capaz de separar ciertas cualidades, por ejemplo, abstraerse del olor de una cosa preservando al mismo tiempo su imagen visual. Tampoco niega las ideas generales. Berkeley niega la existencia sólo a las ideas abstractas generales. De hecho, cualquier idea general, por ejemplo la idea de “fruto en general”, no es más que la representación de algún fruto en particular, que, sin embargo, interesa a la mente no en sí mismo, sino en su función representativa, como un Objetos representativos de toda una clase. No hay otras diferencias, salvo un cambio de punto de vista, entre una idea única y una idea general. Berkeley utiliza la teoría representacional de la abstracción para criticar varios de los conceptos más importantes de la metafísica tradicional. Está convencido de que una mala comprensión de la naturaleza de las ideas generales puede conducir a la creación de conceptos ficticios, como el concepto de materia, así como a intentos de separar cosas inseparables, por ejemplo, separar la percepción y la existencia. Estos intentos sólo pueden tener éxito en el nivel verbal. Berkeley sostiene que el lenguaje mismo a veces lleva a los filósofos a conclusiones erróneas.
Esse es percipi. Una de las aplicaciones más importantes de la teoría representacional de la abstracción de Berkeley es su doctrina de la inseparabilidad de la existencia y la percepción, expresada en la breve fórmula “esse is percipi”, es decir, “ser es ser percibido” (ver 1: 172). ). La verdad de esta fórmula, según Berkeley, es casi evidente por sí misma. De hecho, cuando imaginamos cualquier objeto sensorial, simultáneamente nos imaginamos representando ese objeto. El sujeto no puede pensarse a partir del objeto. Esto significa que los objetos sólo tienen una existencia correlativa y dependen del espíritu que los percibe. Sin embargo, Berkeley todavía duda en declarar esta proposición como un axioma absoluto, aparentemente porque parece contradecir el sentido común, según el cual los objetos de los sentidos existen independientemente de la percepción. Y aunque Berkeley niega que su filosofía sea incompatible con el sentido común, aporta pruebas adicionales para su tesis fundamental.
Una de las líneas argumentales de Berkeley es fortalecer la posición tradicional de la filosofía europea moderna, según la cual una serie de cualidades sensoriales, como el color, el olor, el gusto, etc., tal como las conocemos, son subjetivas. Esto generalmente se demostraba citando el hecho de que el mismo objeto puede parecer diferente para diferentes personas. Por ejemplo, el vino puede parecerle dulce a una persona y amargo a otra. Como no puede ser agrio y dulce al mismo tiempo, debemos suponer que la dulzura, la acidez y, en realidad, cualquier sabor no existen en una cosa, sino en la percepción del sujeto. Berkeley extiende este argumento inherentemente erróneo (que, dicho sea de paso, él sentía) a las llamadas “cualidades primarias”, extensión y densidad, que normalmente se pensaba que formaban el mundo de los objetos materiales independientes de la mente. Un mismo objeto, señala Berkeley, puede parecer tener diferentes formas y, siguiendo la lógica de demostrar la subjetividad de las mencionadas “cualidades secundarias”, color, olor, etc., para evitar contradicciones, debemos admitir esa forma y extensión son generalmente subjetivas. Lo mismo puede demostrarse para la densidad.
Si es así, entonces todas las cualidades que componen lo que en el uso ordinario se llama materia dependen del sujeto y, por tanto, existen sólo en su percepción, que era lo que había que demostrar. Otra línea de evidencia para la misma tesis fue que Berkeley pidió al lector que intentara imaginar las propiedades de la supuesta sustancia material. Es difícil negar que los objetos de la conciencia inmediata no son las cosas en sí mismas, sino sus huellas mentales, “ideas” (aunque en la historia de la filosofía esta tesis fue cuestionada periódicamente por los “filósofos del sentido común”, desde T. Reed en el siglo XVIII a J. Searle en el siglo XXI). Tales ideas existen en el espíritu, que es su portador, la sustancia. Pero suponemos que estas ideas representan cosas materiales más o menos adecuadamente. Sin embargo, Berkeley señala razonablemente que las ideas sólo pueden ser similares a las ideas. Esto significa que la supuesta sustancia material debe resultar portadora de ideas. Pero el portador de las ideas es el espíritu, no la materia. Por tanto, Berkeley cree que el concepto de materia es contradictorio y declara una refutación del materialismo. Sólo los espíritus y sus percepciones pueden existir en el mundo. Las percepciones no pueden separarse del espíritu. Para existir, deben ser percibidos real y no potencialmente. La clara explicación de este punto en Las Tres Conversaciones entre Hylas y Philonus eliminó la ambigüedad que permanecía en el Tratado, donde podría parecer que la fórmula “ser es ser percibido” tiene el significado de que todo lo que existe sólo puede, en principio, ser. una percepción de objeto. Con tal interpretación, Berkeley no podría utilizar su principio fundamental para las amplias generalizaciones filosóficas y teológicas que hace en Tres conversaciones.
Perfume. El principio “ser es ser percibido” en un sentido estricto sólo es significativo para los objetos sensoriales, que, sin embargo, no agotan todo lo que existe. Estos objetos mismos existen en los espíritus, a los que se aplica otra proposición: ser es percibir. Los espíritus son sustancias simples y pueden conocer su unidad y sustancialidad con la ayuda de la “reflexión”, una contemplación interna especial, que, sin embargo, no nos proporciona “ideas”, sino que nos permite formar “conceptos” sobre sus objetos. Berkeley se niega a llamar a estos conceptos “ideas”, ya que estas últimas, en su opinión, no contienen ningún signo de actividad, mientras que los espíritus no son sólo seres que perciben, sino también seres activos. Al fin y al cabo, además de las percepciones o las ideas, los espíritus también están dotados de voluntad. La voluntad es la encargada de la modificación de las ideas. Sin embargo, las capacidades de las almas humanas, que constituyen una de las variedades de los espíritus finitos, para modificar ideas, son muy limitadas. La voluntad del hombre tiene poder sobre las ideas de la imaginación, pero las ideas de la sensación parecen imponerse a ella. Esto significa que tales ideas son generadas por alguna causa externa. Para determinar las propiedades de esta causa, Berkeley llama la atención sobre la unidad y la finalidad del mundo de las sensaciones. Tales cualidades indican que detrás de la totalidad de las ideas de sensación hay una única causa raíz inteligente, a saber, Dios.
Berkeley demuestra la existencia de Dios de otra manera. Combina la tesis de que “ser es ser percibido” con la posición de sentido común de que las cosas (o, en su terminología, las “ideas de sensación”) existen independientemente de nuestra percepción. La combinación de estas premisas lleva a la conclusión sobre la existencia de algún espíritu o espíritus superiores, en cuya percepción existen cosas sensoriales. La tesis sobre la unidad y la finalidad del mundo nos permite nuevamente limitar el número de estos seres perceptores a un solo espíritu infinito: Dios. Berkeley está orgulloso de esta prueba que, entre otras cosas, demuestra claramente que su filosofía puede conciliarse con el sentido común. No cree en absoluto, como se podría pensar al principio, que el cese de la percepción de una cosa por parte de una persona signifique su destrucción. Después de todo, la existencia de una cosa, como proclama Berkeley en Tres Conversaciones, no depende de la percepción humana, sino de la divina. Por supuesto, sería un error decir que Dios percibe las cosas exactamente de la misma manera que los espíritus finitos las perciben (llegamos a la conclusión de que existen otros espíritus finitos además del nuestro con la ayuda de la experiencia y el principio de analogía). Dios está desprovisto de sensación en el sentido humano de la palabra. Por tanto, en su percepción existen más bien arquetipos de lo que llamamos cosas sensoriales. Y de acuerdo con estos arquetipos, Dios genera series de sensaciones en los espíritus finitos, y lo hace de tal manera que algunas sensaciones actúan como signos naturales o presagios de otras. Esto nos permite discernir patrones en ellos y aumentar el conocimiento, incluido el científico.
La ontología de Berkeley establece así un contacto directo entre las almas humanas y las ideas de Dios. Desviándose de los esquemas tradicionales, Berkeley elimina del proceso de esta interacción lo que considera un elemento innecesario: la materia (la materia conserva un estatus ontológico en el sistema de N. Malebranche, quien, se argumentó, tuvo una fuerte influencia en Berkeley, demostrando que “ vemos todas las cosas en Dios”; aunque el propio Berkeley negó la similitud de sus puntos de vista con las ideas del cartesiano francés). Esta interpretación, sin embargo, crea dificultades para comprender la posibilidad de que Dios creara el mundo, que Berkeley, al menos debido a las particularidades de su profesión, no podía ignorar. Por tanto, se vio obligado a aclarar su postura. Por creación proponía entender la revelación de Dios a los espíritus finitos, mientras que el mundo anterior a la creación, en su opinión, representa a Dios encerrado en sí mismo. En otras palabras, Berkeley restauró la trinidad del ser. Las cosas como ideas existen de tres formas: escondidas en Dios, reveladas en Dios y como ideas de sensación en las mentes de espíritus finitos. La existencia de segundo orden corresponde al lugar que ocupa en las ontologías tradicionales la encarnación material de las ideas divinas.
Todas estas aclaraciones redujeron al mínimo la originalidad de los juicios de Berkeley. Berkeley escribió que luchaba con la idea de la existencia absolutamente independiente de los objetos materiales, pero ninguno de los principales metafísicos de los tiempos modernos, de hecho, propuso tal idea. La mayoría de los filósofos de los siglos XVII y XVIII, basándose en la intuición paneuropea del ser como la plenitud de la esencia, de la que carecen las cosas materiales imperfectas, creían que Dios, habiendo creado el mundo material, mantiene constantemente su existencia, y tal actividad vigilante puede ser interpretado como la percepción continua de Dios de este mundo. Poco a poco, Berkeley se volvió cada vez más consciente de la naturaleza tradicional de sus construcciones teóricas e integró sus ideas en el contexto de la entonces vigente filosofía platónica, aunque insistiendo en la continuidad con sus obras anteriores.
Enseñanza sobre la naturaleza. La filosofía platónica, con sus ideas sobre la jerarquía del ser y la primacía del espíritu sobre la materia, resultó ser una herramienta conveniente para que Berkeley presentara sus propias enseñanzas filosóficas naturales, aunque su interés por las ciencias naturales surgió en su juventud. Berkeley criticó una serie de conceptos científicos populares, en particular ciertos aspectos de la teoría del cálculo diferencial y la idea de Newton sobre el movimiento de los cuerpos en el espacio absoluto. Estaba convencido de lo absurdo del concepto de cantidad infinitesimal y consideraba imposible hablar de manera significativa sobre la divisibilidad infinita de segmentos finitos, aunque no argumentó que estas técnicas pudieran ser un medio eficaz para resolver problemas matemáticos y físicos. Sin embargo, dado que conducen a contradicciones (lo finito se identifica con lo infinito), entonces, en su opinión, deberían descartarse.
Estas contradicciones son en sí mismas una consecuencia del hecho de que el concepto de magnitud infinitesimal y de divisibilidad infinita, así como el concepto de espacio absoluto, se formaron a través de una abstracción mal entendida. Las verdaderas matemáticas, según Berkeley, deben basarse en una teoría representativa de la abstracción. Berkeley también se opuso a la doctrina cada vez más popular de la actividad interna de la materia.
Apoyando a Descartes, argumentó que la materia (entendida como la totalidad de datos del sentido externo) en sí misma está desprovista de actividad alguna y es completamente pasiva. Para justificar esta posición, se refirió a la ley generalmente aceptada desde los tiempos de Galileo y Descartes, según la cual los cuerpos conservan su estado existente en ausencia de influencias externas. Esta ley significa que los objetos materiales no pueden cambiar su estado de forma independiente y, por lo tanto, son pasivos incluso cuando parecen estar activos, por ejemplo, chocando con otros cuerpos, moviéndose de un lugar a otro, etc. En consecuencia, al observar los cuerpos, no se puede obtener idea de la fuerza impulsora, a menos que la declares como una cualidad oculta incomprensible. El concepto correcto de fuerza motriz puede derivarse exclusivamente de la observación de las acciones del espíritu. Sólo el espíritu es verdaderamente activo y, por lo tanto, todos los movimientos corporales en el mundo deben atribuirse a la acción de los espíritus, o, más precisamente, del alma del mundo, asociada con el principio racional más elevado del mundo. Y esta relación entre el espíritu y el mundo es bastante lógica, cree Berkeley. Después de todo, no es el espíritu lo que está en el mundo, sino el mundo que está en el espíritu y proviene de él.
Al mismo tiempo, Berkeley, sin embargo, señaló que las reflexiones metafísicas sobre el espíritu como la “verdadera causa productora del movimiento” no deben confundirse con los estudios físicos de las “causas corporales secundarias”, cuyo conocimiento puede traer beneficios específicos. Las ciencias deben conocer sus límites y no traspasarlos. Berkeley tuvo una influencia controvertida sobre los pensadores europeos. A veces se le percibía como un amante de las paradojas y los choques filosóficos; G. W. Leibniz dio un ejemplo de tal interpretación de Berkeley. Los partidarios de la filosofía materialista vieron a Berkeley como un oponente peligroso y trataron de deshacerse de sus argumentos oponiéndolos al sentido común. En este camino, ellos mismos a veces entraron en conflicto con el sentido común. Así, los famosos argumentos de D. Diderot de que el sistema de Berkeley es absurdo, pero muy difícil de refutar, están ellos mismos al borde del absurdo. Cabe señalar que las ideas de Berkeley a menudo se presentaban de forma reducida, especialmente en varias obras marxistas. Muchos lo percibieron como un “idealista subjetivo” que negaba todo excepto la realidad de su propio Yo. Sin embargo, aquellos que interpretaron más correctamente su sistema lo vieron como una amenaza a la ontología tradicional. Digamos ΧVΊΙΙ en. en la filosofía alemana pasó en gran medida bajo el signo de la “refutación del idealismo”, con el que se entendía el sistema de Berkeley. En esta campaña contra el idealismo participaron pensadores tan famosos como Chr. Wolf, I.N. Tetens, I. Kant y otros, por ejemplo, llamaron a Berkeley un “idealista dogmático” y creían que refuta su teoría en las doctrinas de las formas a priori de la sensibilidad y las antinomias de la razón pura, que la hacen posible. para librar el concepto de materia de contradicciones, aunque sus contemporáneos a menudo reprocharon al propio Kant ser berkeleyano. D. Hume, quien tomó de él la teoría de la abstracción, el argumento sobre la subjetividad de las “cualidades primarias” y algunas otras ideas, estuvo seriamente influenciado por las ideas de Berkeley. Hume consideraba que Berkeley, que atacó agresivamente el escepticismo, era él mismo un escéptico potencial. También hay un gran interés en Berkeley por la filosofía moderna.
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