El siglo XVIII se llama con razón el Siglo de las Luces. Las ideas de la Ilustración se generalizaron en muchos países europeos, así como en el continente norteamericano. Pero por primera vez la filosofía de la Ilustración tomó forma y encontró su expresión clásica en Francia. Como señala acertadamente un investigador moderno, “Francia fue el “escaparate” de la Ilustración europea” (9: 9). La filosofía de la Ilustración francesa en su conjunto se caracteriza por el naturalismo (el deseo de explicar la naturaleza a partir de sí misma). En la teoría del conocimiento, los ilustradores se adhirieron al sensacionalismo (la posición según la cual la fuente de todo conocimiento son las sensaciones). Además, los representantes de la filosofía de la Ilustración se caracterizaron por la convicción de que todo el conocimiento de la humanidad podía sistematizarse y presentarse en forma de un único y breve código enciclopédico (la famosa “Enciclopedia o Diccionario explicativo de ciencias, artes y oficios”) fue publicado en 1751 – 1780. ). La ideología de la Ilustración tenía una actitud negativa típica hacia las religiones existentes (aunque no todos los ilustradores eran ateos).
Los ilustradores que buscaban confiar en el “sentido común” declararon que su tarea importante era la lucha contra los prejuicios (incluidos los religiosos) y la ignorancia. Los representantes de la Ilustración francesa caracterizaron negativamente la realidad social actual (la crítica al sistema feudal-absolutista se presenta en sus obras como una crítica al “despotismo”). La mayoría de los educadores asociaron la mejora de la vida social con las reformas del sabio monarca (aunque algunos depositaron sus esperanzas en una revolución social). Los pensadores de la Ilustración (una parte importante de ellos) se adhirieron a la teoría del contrato social. Finalmente, fue durante la Ilustración cuando la idea de los derechos humanos inalienables ganó especial popularidad. Los mayores representantes de la Ilustración francesa fueron Voltaire, Rousseau, Montesquieu, Condillac, La Mettrie, Diderot, Helvetius y Holbach.
François Marie Voltaire (1694-1778, nombre real Arouet) nació en París en la familia de un notario. Después de graduarse del colegio de los jesuitas, contra la voluntad de su padre, abandonó su carrera como funcionario judicial. Voltaire debuta con éxito como dramaturgo; sus obras son muy populares. Durante algún tiempo, Voltaire estuvo en la corte de Luis XV y luego de Federico II. Sus esperanzas de convertirse en asesor de un monarca ilustrado no estaban destinadas a hacerse realidad. Al final de su vida, se instaló en la localidad de Ferne (cerca de la frontera con Suiza), donde adquirió una finca. Las principales obras filosóficas de Voltaire: “Tratado metafísico” (1734), “Fundamentos de la filosofía de Newton” (1740), “Diccionario filosófico” (1764) La cosmovisión de Voltaire es el deísmo. Considerando falsas las religiones existentes, Voltaire todavía no negó la existencia de Dios. Criticó con bastante dureza el cristianismo, que, en su opinión, surgió como resultado del engaño de los tontos por parte de los estafadores. En su Tratado metafísico, Voltaire presenta dos pruebas de la existencia de Dios. El primero está destinado a las “mentes comunes y corrientes”. Se basa en una declaración de conveniencia presente en la naturaleza. Así como las manecillas de un reloj señalan al maestro que lo hizo, de la misma manera los resortes del cuerpo humano hablan del creador inteligente de la naturaleza. La segunda prueba, según Voltaire, es más “metafísica” y, por tanto, menos adecuada para que la perciban las “mentes groseras”. Su punto de partida es “Yo existo, luego algo existe” (1:136). Pero todo lo que existe es eterno o recibió su existencia de otra cosa. El ser eterno y autosuficiente debe ser una esencia necesaria, por lo tanto, tal ser es Dios. La existencia no autosuficiente presupone la presencia de una determinada serie de causas que, sin embargo, no pueden llegar al infinito. Tal serie debe conducir a la causa final de toda existencia, y esta causa necesaria es Dios. Según Voltaire, no puede haber una cadena infinita de causas, ya que de lo contrario resultará que no hay razón alguna para la existencia de todas estas causas (consideradas juntas, no revelarán ninguna razón externa para su existencia; consideradas por separado , no revelarán ninguna razón interna de su existencia). Según Voltaire, la evidencia aportada sobre la existencia de Dios nos permite concluir que el creador de todo es una primera causa inteligente, infinita en tamaño y poder. En su ensayo “Sobre el alma”, dice que el sabio no debe atribuir “ningún sentimiento humano” a Dios. El Dios de Voltaire es la mente impersonal que creó la materia y le dio la capacidad de moverse. En el último período de su obra, el pensador francés defendió la tesis sobre el valor social de la fe en Dios. La fe en Dios es útil porque da esperanza, sirve de consuelo a algunos y disuade a otros de cometer delitos. Por tanto, “si Dios no existiera, habría que inventarlo”.
Refiriéndose a Newton, Voltaire argumentó que el mundo creado es finito, material y la materia está compuesta de elementos primarios: los átomos. Al mismo tiempo, el pensador francés discutió con Newton, argumentando que este último atribuyó erróneamente a los átomos la capacidad de transformarse entre sí. Los átomos son cuerpos sólidos, inmutables e indescomponibles. Voltaire negó la sustancialidad y la incorporeidad del alma. “Esta alma, que imaginas que es una sustancia, en realidad no es más que una capacidad… Esta es una propiedad dada a nuestros órganos, y no una sustancia en absoluto” (1: 395). El hombre es materia, capaz de sentir y pensar. El pensamiento es un atributo otorgado a la materia por Dios Todopoderoso. Si el alma fuera una sustancia incorpórea, entonces su esencia sería pensar y pensaría constantemente. “Pero apelo aquí a la conciencia de todas las personas: ¿piensan sin cesar? ¿Piensan durante el sueño completo y profundo? (1:152).
En su doctrina del conocimiento, Voltaire buscó seguir al “sabio Locke”. Todas las ideas surgen de sensaciones. No existe conocimiento innato; esto lo demuestra la falta de conceptos metafísicos idénticos entre las personas. Las ideas complejas son una combinación de ideas simples; “Todo el vasto conocimiento del hombre fluye de esta única capacidad de combinar y ordenar nuestras ideas de esta manera”. (1:145). Como parte de su concepto sociopolítico, Voltaire plantea la idea de progreso. En su opinión, en el curso de la historia de la humanidad hubo un lento paso de la “grosería bárbara” a la “civilización”. El hombre es un ser social. Una persona aislada se convertiría en un animal y perdería la capacidad de pensar. La preservación de la sociedad, según Voltaire, siempre se ha visto facilitada por las pasiones humanas. El curso de la historia, en su opinión, está determinado por las opiniones de las personas: “el mundo está gobernado por la opinión”. Las opiniones de grandes personajes, que poco a poco se van apoderando de las mentes de una parte importante de sus conciudadanos, cambian la vida pública. Además, estas opiniones pueden ser verdaderas, contribuyendo al bien público, o falsas, dando lugar a supersticiones y prejuicios. El filósofo francés creía que el poder despótico inevitablemente daría paso al “reino de la razón”; La división de las personas entre ricos y pobres es inamovible y siempre persistirá. Los soberanos ilustrados deberían dejarse aconsejar por filósofos que defiendan siempre el interés público.
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) nació en una familia de relojeros. Enviado a estudiar el oficio de grabador, huye de su maestro y durante varios años deambula por Suiza, Italia y Francia. Fue sirviente, profesor de música, secretario y copista de música. Al llegar a París, Rousseau conoció a Diderot y Condillac y durante algún tiempo se convirtió en empleado de la Enciclopedia. Tras romper con los enciclopedistas, vivió en Suiza e Inglaterra. En 1770 regresó a París. Principales obras filosóficas de Rousseau: “Discurso sobre las ciencias y las artes” (1750), “Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre los pueblos” (1755), “Sobre el contrato social” (1762).
“El discurso sobre las ciencias y las artes” recibió el premio de la Academia de Dijon, que propuso una pregunta para el concurso: ¿contribuyó el resurgimiento de las ciencias y las artes a la purificación de la moral? Rousseau da una respuesta negativa: “Nuestras almas se han corrompido a medida que nuestras ciencias y artes han progresado hacia la perfección” (8: 30). Las ciencias y las artes nacen del orgullo, de la vanidad y de la curiosidad ociosa. El aprendizaje, según el autor del Discurso, siempre ha estado asociado con el lujo y el libertinaje, lo que conducía al debilitamiento del coraje y la esclavitud. La historia de Egipto, Grecia y Roma muestra que el desarrollo de las artes estuvo acompañado por la decadencia de la moral y, como consecuencia, la pérdida de la independencia estatal. Los pueblos ignorantes mantuvieron su felicidad durante mucho tiempo: como los persas, los escitas y los alemanes. Rousseau señala que no todos los científicos luchan con sinceridad por la verdad; muchos de ellos están impulsados por pasiones completamente diferentes. Condena las ciencias y las artes por haber servido durante mucho tiempo al despotismo: “Las ciencias, la literatura y el arte… cubren con guirnaldas de flores las cadenas de hierro con las que se enreda este pueblo; suprimir en ellos el sentimiento de esa libertad primordial para la que, al parecer, nacieron; hazles amar su estado de esclavitud” (8:27). Al enseñar una falta de amor a la libertad, la ciencia y el arte socavaron el coraje y la virtud. Es importante señalar que el pensador francés no llama a la destrucción de las ciencias. Él cree que pueden beneficiar a las personas si verdaderos sabios, que luchan por la virtud y el bien común, se convierten en consejeros de los reyes: “Que los eruditos de primera clase reciban un refugio honorable en la corte; que reciban allí la única recompensa digna de ellos: la oportunidad de contribuir con su influencia a la felicidad de los pueblos a quienes enseñan sabiduría; sólo entonces se verá de qué son capaces la virtud, la ciencia y el poder… actuando en armonía en beneficio del género humano” (8: 49). Hasta que la ilustración y la sabiduría (que se negaron a servir al despotismo), por un lado, y el poder estatal, por el otro, entren en una alianza fuerte, los pueblos seguirán siendo “despiadados e infelices”.
En su Discurso sobre el origen de la desigualdad, Rousseau distingue dos tipos de desigualdad: física y política. La desigualdad física consiste en la diferencia entre “fuerza corporal” y “cualidades mentales”. Este tipo de desigualdad es inamovible y generada por la propia naturaleza. La desigualdad política es creada por las personas y consiste en los privilegios que disfrutan algunas personas en detrimento de otras. Es este tipo de desigualdad el que Rousseau convierte en objeto de su análisis. En su opinión, en su estado natural, un hombre salvaje vagaba por los bosques, no tenía un hogar permanente, no estaba dispuesto a trabajar, tenía poca necesidad de comunicarse y tenía muy pocas pasiones. Una persona podría permanecer en ese estado para siempre si no fuera por su capacidad de mejorar. Aprendió a superar las dificultades, utilizó piedras y palos para ello y se volvió más diestro y rápido. Rousseau identifica varias etapas en el desarrollo de la desigualdad política. El pensador francés asocia la era de la “primera revolución” en la vida de la humanidad, que condujo al surgimiento de la desigualdad, con la construcción de viviendas. Durante esta época, hay una separación de familias, que gradualmente se unen en tribus. Surgen ideas sobre la moralidad. Rousseau consideraba que esta era de la “primera revolución” era la más feliz de la historia de la humanidad: las necesidades de las personas eran insignificantes, se contentaban con ropa tosca hecha de pieles de animales, “chozas pobres”, “decoradas con plumas y conchas”. y en general eran amables, sanos y libres. Es cierto que incluso entonces comenzaron a surgir enfrentamientos y discordias entre las personas. El filósofo francés asocia la próxima “gran revolución” con el inicio del procesamiento de metales. Sugirió que una erupción volcánica llevó accidentalmente a la gente a descubrir un método para fabricar herramientas de metal. La aparición de estas herramientas creó la agricultura. El cultivo a gran escala de la tierra conduce a su división en parcelas; este, según Rousseau, es el origen de la propiedad privada. “El hierro y el pan, en opinión del filósofo, son lo que civilizó a los hombres y destruyó la raza humana” (8: 114). La gente se ha vuelto ambiciosa y enojada. En todas partes se puede observar rivalidad, el deseo de ampliar el tamaño de la propiedad y surge entre las personas un “estado de guerra terrible”. Al darse cuenta de las desventajas de la guerra constante, la gente llega a un acuerdo, cuyo resultado es la formación de un estado y la creación de leyes que “destruyeron por completo la libertad natural” (8: 121). El pensador francés creía que inicialmente los gobernantes de los estados eran elegidos, pero como resultado de otra “revolución”, el poder estatal se vuelve despótico y se convierte en una tiranía ilimitada. Esta “revolución” conduce al “límite extremo” de la desigualdad política: los súbditos se convierten en esclavos. Rousseau creía que esta nueva forma de desigualdad política no se establecería para siempre: a la humanidad le esperaban nuevas “revoluciones”. Sostuvo que la desigualdad política en su forma actual contradice la ley natural, ya que no coincide con la desigualdad física.El poder despótico basado en la violencia sólo puede ser destruido por la fuerza: un levantamiento debe poner fin a la tiranía.
En su obra “Sobre el contrato social”, Rousseau declaró que los acuerdos entre personas son la base de todo poder legítimo. En su opinión, las personas no tienen poder natural entre sí, por lo que el Estado surge como resultado de la celebración de un contrato social. Un contrato social es un acuerdo destinado a crear una asociación de personas que protegería la persona y la propiedad de cada uno de sus miembros. El contrato social establece la igualdad política entre los ciudadanos, garantiza su libertad y hace posible el surgimiento de derechos de propiedad. Los artículos del acuerdo social original no fueron formulados con precisión en ninguna parte, pero en todas partes fueron “aceptados tácitamente”. Según Rousseau, el soberano es el pueblo, y la soberanía del pueblo es inalienable e indivisible. Esta soberanía se expresa en el hecho de que el poder legislativo sólo puede pertenecer al pueblo. Ningún “representante” puede tener el poder de tomar decisiones finales: una ley no ratificada por la voluntad general del pueblo debe considerarse nula y sin valor. El poder ejecutivo, como no puede ser ejercido por toda la masa del pueblo, debe confiarse al gobierno, cuyos miembros son funcionarios al servicio del soberano. El pueblo tiene derecho en cualquier momento a modificar, limitar e incluso quitar el poder ejecutivo a aquellas personas a quienes anteriormente le fue confiado. El mantenimiento del contrato social debería llevarse a cabo, según Rousseau, a través de asambleas populares periódicas, cuyo calendario no depende del poder ejecutivo. En su opinión, estas reuniones populares se celebraban regularmente en la República Romana. Rousseau dijo que a lo largo de la historia de la humanidad, los gobiernos han abusado constantemente de sus poderes: en un esfuerzo por alcanzar la máxima fuerza, se aprovecharon de la “cobardía” de los ciudadanos, el poder del soberano desapareció y con ello se violó el contrato social. . El pensador francés insistió en la necesidad de que el Estado tenga una “religión civil” deísta, cuya esencia se reduce a la creencia en la santidad del contrato social, al reconocimiento de la existencia de Dios, la vida futura y la recompensa póstuma. La “religión civil” prohíbe la intolerancia religiosa; al mismo tiempo, los ateos deberían ser expulsados del Estado por ser personas “antisociales”.
Charles Louis Montesquieu (1689-1775) nació en una familia noble. Estudió derecho en la Universidad de Burdeos y luego se desempeñó como presidente de la sala judicial. En 1726 dejó el servicio público y se concentró en la creatividad literaria y filosófica. En 1728 fue elegido miembro de la Academia Francesa. En su novela Cartas persas (1721), Montesquieu criticó el clericalismo y el despotismo. Condenó el fanatismo religioso y los enfrentamientos violentos entre representantes de diferentes religiones. Contrastó la monarquía absoluta con el ideal de un Estado en el que los intereses públicos y privados estén en completa armonía.
En su principal obra filosófica “Sobre el espíritu de las leyes” (1748), Montesquieu, analizando la vida social, propuso una justificación para el determinismo geográfico. No compartía la visión de la historia como una combinación aleatoria de acontecimientos. Montesquieu identificó tres formas de gobierno: república, monarquía y despotismo. Bajo el gobierno republicano, el poder supremo está en manos de todo o parte del pueblo; bajo una monarquía, lo posee una persona que gobierna mediante leyes inmutables; en un estado despótico, pertenece a una persona que lo utiliza a su propia discreción. Para mantener el gobierno republicano, es necesaria la virtud política, basada en el amor a la patria, el amor a la igualdad y el deseo de la verdadera gloria. Una monarquía no puede existir sin el “principio del honor”: el honor son los prejuicios de un individuo o de toda una clase que son beneficiosos para el soberano (sin embargo, estos prejuicios pueden motivar a las personas a realizar actos nobles). El despotismo requiere que sus súbditos teman constantemente el castigo.
Montesquieu colocó las formas de gobierno, así como las leyes establecidas en varios estados, en dependencia directa del entorno geográfico, cuyos componentes más importantes consideró el clima, el suelo y el terreno. Dividió el clima en frío, templado y cálido. Montesquieu consideraba que el clima frío era favorable para el establecimiento de la libertad política, mientras que el clima cálido, por el contrario, contribuía al “espíritu de esclavitud”. “El calor excesivo mina la fuerza y el vigor de las personas y… un clima frío da a la mente y al cuerpo cierta fuerza, lo que hace a las personas capaces de emprender acciones largas, difíciles, grandes y valientes” (7: 235). Al dividir el suelo en fértil e infértil, asoció su primera variedad con el “espíritu de dependencia” que prevalecía bajo el despotismo, ya que el suelo fértil, según Montesquieu, conduce a la acumulación de riqueza entre la población y, por regla general, al afeminamiento. Falta de voluntad para arriesgar la vida y falta de amor a la libertad. El suelo “árido”, en su opinión, por el contrario, infunde en las personas ingenio, coraje, moderación y, como resultado, contribuye al establecimiento de una forma republicana de gobierno. “En un país con suelo apto para la agricultura, se establece naturalmente un espíritu de dependencia… El suelo árido del Ática dio origen allí al gobierno popular” (7: 240). El terreno, según Montesquieu, determina el tamaño del territorio de un estado: dado que las montañas son la “frontera natural” de los estados, los estados de gran extensión surgen en vastas llanuras y los estados de tamaño pequeño y mediano surgen en terrenos accidentados. Al mismo tiempo, los estados grandes sólo pueden ser gobernados por un poder despótico, mientras que en los países pequeños surgen naturalmente las repúblicas. Montesquieu argumentó que, además de los factores geográficos, la naturaleza de las leyes establecidas por las personas también está influenciada por el comercio, el tamaño de la población, su riqueza, la moral, las costumbres y la religión. Al desarrollar las ideas de Locke, defendió la necesidad de una separación de poderes en el estado. En su opinión, la libertad política es imposible sin la separación de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial; los poderes deben ser independientes entre sí; mezclarlos conduce al despotismo. El principio de separación de poderes de Montesquieu fue utilizado por los redactores de la Constitución estadounidense (1787).
Etienne Bonnot de Condillac (1714-1780) nació en la familia de un funcionario judicial. Después de graduarse del seminario, se convierte en abad. Durante bastante tiempo, Condillac fue tutor del nieto de Luis XV. Condillac fue miembro de la Academia Francesa. Su principal obra filosófica es el “Tratado de las sensaciones” (1754).
Condillac es considerado, con razón, el mayor epistemólogo de la Ilustración francesa. Desarrolló una teoría sensacionalista del conocimiento. Su idea principal es que “todo nuestro conocimiento y todas nuestras habilidades provienen de los sentidos, o, más precisamente, de las sensaciones” (5: 2, 379). Condillac está de acuerdo con quienes atribuyen a Aristóteles el descubrimiento de la famosa proposición: todo conocimiento proviene de los sentidos. Pero Aristóteles, en su opinión, no desarrolló este principio de ninguna manera, y los seguidores de Aristóteles comprendieron tan mal la verdad contenida en él que “después de varios siglos hubo que descubrirlo nuevamente” (5: 2, 380). Esto lo hizo Locke; sin embargo, este último, según Condillac, no logró esclarecer plenamente la mencionada verdad. El pensador francés critica a Locke por haber reconocido, además de las sensaciones, una segunda fuente del origen de las ideas: la reflexión. Según Condillac, sólo existe una fuente de ideas, ya que “la reflexión es básicamente la misma sensación, y porque no es tanto una fuente de ideas sino un canal por donde fluyen las sensaciones” (5: 2, 383). . El segundo error de Locke es la opinión de que las facultades del alma son innatas. De hecho, según Condillac, son hábitos adquiridos. El filósofo francés insiste en que “todas las operaciones mentales no son más que la sensación misma en sus diversas transformaciones” (5: 2, 384). Él fundamenta detalladamente esta tesis (bastante innovadora). Si una persona experimenta varias sensaciones al mismo tiempo y una de ellas destaca por su intensidad, entonces el alma “se apresura” hacia esa sensación especial; así surge la atención. La memoria también es sólo una sensación “transformada” que se conserva en la mente de una persona gracias a la impresión que produce. La presencia de memoria y atención permite al alma percibir dos ideas a la vez, de ahí la capacidad de comparar. Pero la comparación abre la posibilidad de captar similitudes y diferencias, es decir, emitir un juicio. Establecer relaciones entre objetos permite formular ideas precisas sobre estos objetos: esta es la capacidad de reflexión. El deseo se desarrolla como deseo por un objeto sentido; Del deseo surgen la esperanza, el miedo, el amor, el odio, la voluntad.
Según Condillac, la presencia de cuerpos externos se puede comprobar mediante el sentido del tacto. El tacto le da a la persona un sentimiento especial de continuidad, extensión, que no puede considerar solo su propia modificación, no relacionada con la existencia externa. El filósofo francés reconoció la existencia de Dios y del alma incorpórea. En su Tratado sobre los animales, argumentó que la existencia de Dios se prueba mediante fenómenos naturales, ya que la cadena de causas que observamos no puede llegar al infinito. Según Condillac, si asumimos que Dios, causa primera suprema de todo, no existe, entonces tendremos que estar de acuerdo con la conclusión contradictoria: en el mundo hay efectos que no tienen causa.
Julien Aufray La Mettrie (1709-1751) nació en una familia de comerciantes. Estudió en la facultad de medicina de la Universidad de París; trabajó durante ocho años en el hospital Saint-Malo; Participó en las hostilidades como médico de regimiento. En 1748, por invitación del rey Federico II, llegó a Berlín, donde se convirtió en miembro de la Academia de Ciencias y médico de la corte. Su obra principal: “El Hombre-Máquina” (1747). La Mettrie es partidaria del materialismo y el ateísmo. Para fundamentar la cosmovisión materialista, utiliza la epistemología sensualista. “No hay guías más fiables que nuestros sentimientos… sólo ellos pueden iluminar la mente en la búsqueda de la verdad” (6: 65). Sin duda, los sentimientos dan testimonio de la existencia de la materia. También dicen que la materia tiene un atributo especial: la extensión. Este atributo asume tres dimensiones en los cuerpos materiales: largo, ancho y profundidad. Las propiedades mecánicas de la materia, según su extensión, son: tamaño, figura, estado de reposo y posición. Además de la extensión, la materia tiene otros dos atributos: la fuerza motriz y la capacidad de sentir. No hay evidencia de que la materia obtenga su movimiento desde algún lugar exterior; La sensibilidad sólo se puede encontrar en cuerpos organizados de una manera especial. La experiencia sensorial contradice las ideas sobre las sustancias incorpóreas: “Sólo conocemos la materia en los cuerpos y observamos la capacidad de sentir sólo en estos cuerpos. ¿Sobre qué fundamento se puede construir un ser ideal, rechazado por todos nuestros conocimientos? (6:75). El hombre es una modificación de la materia; el alma inmaterial es una “quimera”; el término “alma” sólo puede usarse para referirse a algunas de las capacidades de nuestro cuerpo. Esta conclusión, según La Mettrie, se ve confirmada por los hechos de la dependencia del pensamiento de la estructura del cerebro, de las enfermedades, la edad y la alimentación. Los defectos cerebrales causan demencia, las enfermedades pueden dañar significativamente las habilidades del “genio más brillante”, el desarrollo del cuerpo a medida que una persona envejece conduce a un cambio en el alma, “sin comida el alma se agota, cae en un frenesí. .. la comida tosca crea una mente pesada y torpe” (6: 199). El hombre y los animales son manifestaciones de la misma sustancia; la diferencia entre ellos está determinada por la organización y la educación. Refiriéndose al problema del origen de la vida, La Mettrie dice que “la materia tuvo que pasar por un número innumerable de combinaciones diferentes antes de llegar a la única que podía producir un animal perfecto” (6: 395). Como una de las hipótesis, sugirió que el secado del océano primario fue acompañado por el desarrollo de diversos embriones de los que surgieron todo tipo de organismos vivos. El pensador francés condenó el gobierno despótico; Los filósofos, en su opinión, deberían contribuir a la mejora de la vida pública educando a los gobernantes.
Denis Diderot (1713 – 1784) nació en una familia de artesanos. Estudió en el colegio de los jesuitas de Langres. Al negarse a ser sacerdote, Diderot perdió el apoyo financiero de su padre y pasó una gran cantidad de tiempo ganándose la vida enseñando en casa. Diderot fue el iniciador y líder de la publicación de la famosa Enciclopedia. Por invitación de Catalina II, visitó Rusia y presentó a la emperatriz un plan para la reorganización política del país.
En sus primeras obras, Diderot se adhirió al deísmo (Pensamientos filosóficos, 1746, El paseo del escéptico o los callejones, 1747). En el ensayo “Carta sobre los ciegos” (1749), pasa a las posiciones del ateísmo y el materialismo. Contrastó la prueba teleológica de la existencia de Dios con las opiniones evolutivas sobre la naturaleza (la armonía y el orden observados en el mundo son el resultado del largo desarrollo de la materia, por lo que no es necesario asumir la existencia de una Causa Suprema). El materialismo ateo se desarrolló aún más en las obras de Diderot “Pensamientos para la interpretación de la naturaleza” (1753), “Conversación entre D’Alembert y Diderot” (1769), “Principios filosóficos sobre la materia y el movimiento” (1770), etc. Busca justificar el monismo materialista refiriéndose a que la sensibilidad y el movimiento son propiedades universales de la materia. En su opinión, en el proceso de desarrollo que conduce a la salida del animal del huevo, se puede observar una transición de la masa inerte a la materia sensible. Pero esta transición sólo es posible si la materia se caracterizó inicialmente por una sensibilidad inerte, que se transformó en sensibilidad activa. Según Diderot, con la ayuda de este ejemplo “son derribadas todas las enseñanzas de la teología y todos los templos de la tierra” (4, 1, 386). Si algún cuerpo tiene sensibilidad (inerte o activa, no importa, porque es posible una transición entre ellos), entonces la materia por sí sola es suficiente para explicar el pensamiento, no es necesario suponer la presencia de entidades incorpóreas especiales; En consecuencia, “en el Universo… sólo hay una sustancia” (4: 1, 388), la material. Diderot defendió la doctrina de la unidad de la materia y el movimiento. En su opinión, la presencia de la gravedad en el Universo demuestra la capacidad de la materia para moverse. La paz absoluta no existe en la naturaleza. La doctrina de la inactividad de los cuerpos se basaba en la falsa premisa de la homogeneidad de la materia. De hecho, la materia es heterogénea, sus elementos son moléculas, cada una de las cuales es inmutable y eterna. Hay una “variedad infinita” de moléculas, y son indivisibles, tienen una fuerza inagotable, inmutable e indestructible. Dado que la materia se pone en movimiento por la acción de fuerzas internas, no hay necesidad de suponer un motor primario divino; “Es imposible suponer la existencia de algo fuera del Universo material” (4: 1, 448). En el centro de las opiniones epistemológicas de Diderot está la idea de que la fuente de todo conocimiento humano es la percepción sensorial. Los sentidos deben ser controlados por la razón y la experimentación; por tanto, los tres medios principales para estudiar la naturaleza son la observación, la reflexión y la experimentación.
Claude Adrian Helvetius (1715-1771) nació en la familia de un médico de la corte. Se graduó en el colegio de los jesuitas, en 1738-1751. Ocupó el cargo de recaudador de impuestos general, centrándose posteriormente en la creatividad filosófica. Sus principales obras: “Sobre la mente” (1758) y “Sobre el hombre” (1770).
Según Helvecio, la naturaleza contiene sólo cuerpos materiales, que se caracterizan por su extensión, densidad, impenetrabilidad, capacidad de sentir y movimiento. Considerando las propiedades de una persona, argumentó que la sensibilidad física subyace a todos los pensamientos y acciones. No hay conocimiento innato; Todas las ideas provienen de sensaciones. Las operaciones mentales se reducen a la observación de similitudes y diferencias entre percepciones sensoriales, por lo que todo juicio es un resultado definido de sensaciones experimentadas. Las personas tienen naturalmente las mismas capacidades mentales; La desigualdad mental es una consecuencia de diferentes educación. Toda la vida humana es una educación continua. Por educación, Helvetius entendió no solo la influencia de los maestros, sino también la influencia en la mente humana de factores externos como la forma de gobierno, la moral de las personas y los eventos aleatorios (los sentimientos que experimentan también incluyen a los educadores de las personas). ). Por lo tanto, no habría dos personas que hubieran recibido exactamente la misma educación. Helvecio, que condenaba el gobierno despótico, consideraba que la ignorancia era la fuente de la mayoría de los desastres sociales. La desgracia de los pueblos y las naciones está determinada por la imperfección de las leyes, por lo que es necesario adoptar leyes justas que garanticen un cierto mínimo de propiedad a todos los ciudadanos, aboliendo así la división de las personas en dos clases, una de las cuales vive en la pobreza. , el otro está saciado de diversos excesos. Sin pedir una completa igualdad de propiedad, Helvetius habló de la necesidad de eliminar desproporciones demasiado marcadas en la distribución de la riqueza. Creía que la reforma de la vida social podría lograrse mediante cambios legislativos a largo plazo, “continuos e imperceptibles”. Helvecio criticó las religiones existentes: el clero siempre buscó apropiarse de riqueza y poder, inculcando hipócritamente en la gente el disgusto por ambos. La única religión verdadera es la moral basada en principios genuinos (el primero de los cuales es mantener el bien de la sociedad como ley suprema). La verdadera religión no condena, sino que fortalece el apego de las personas a la vida terrenal.
Paul Henri Holbach (1723-1789) nació en Alemania (Edesheim) en el seno de una familia de comerciantes. Estudió química en la Universidad de Leiden. Tras mudarse a París, abrió un famoso salón, que se convirtió en un lugar de reuniones periódicas de enciclopedistas. Su principal obra filosófica es “El sistema de la naturaleza” (1770).
Holbach es un sistematizador de las ideas materialistas y ateas de la Ilustración. En su teoría de la existencia defendió el monismo materialista: “El Universo, esta colosal combinación de todo lo que existe, en todas partes nos muestra sólo materia y movimiento” (3: 1, 66). La materia es increada, eterna, es causa de sí misma. Según Holbach, nunca se podrían dar pruebas sólidas a favor de la doctrina de la creación del mundo por Dios. Además, tal creación es completamente imposible, ya que el supuesto principio espiritual, desprovisto de extensión y partes, no podría producir ningún movimiento (después de todo, el movimiento es movimiento espacial). Holbach propone una definición innovadora de materia: “para nosotros, la materia en general es todo aquello que influye de alguna manera en nuestros sentimientos” (3: 1, 84). La materia está formada por partículas diminutas, a las que llama moléculas (a veces átomos). Los elementos de la materia difieren en sus propiedades y modos de acción, por lo que es incorrecto considerarla homogénea. El movimiento es la forma de existencia de la materia. Según Holbach, esta posición está confirmada por la ley de gravitación de Newton, así como por las continuas interacciones de los cuerpos que parecen estar en reposo (por ejemplo, una piedra que yace en el suelo ejerce sobre ella una presión constante). En su doctrina de la causalidad, el filósofo francés desarrolló un “sistema de fatalismo” único: todo lo que sucede en el mundo es necesario, sujeto a leyes de la naturaleza que operan constantemente; No hay fenómenos aleatorios.
En epistemología, Holbach se adhirió al sensacionalismo: los objetos materiales, que actúan sobre nuestros sentidos, provocan sensaciones a partir de las cuales se forman pensamientos y deseos. Las capacidades mentales (pensamiento, memoria, imaginación) provienen de la capacidad de sentir. No hay ideas innatas; la gente considera innatas aquellas ideas cuyo origen han olvidado.
El hombre, según Holbach, no tiene una naturaleza dual. La doctrina del alma incorpórea y la otra vida es “fantástica” y se basa en “suposiciones arbitrarias”. El alma inmaterial no podría actuar sobre los órganos del cuerpo. “El hombre es un ser puramente físico; un hombre espiritual es el mismo ser físico, sólo que visto desde cierto ángulo; es decir, en relación con ciertos métodos de acción determinados por las peculiaridades de su organización” (3: 1, 60). Todas las acciones humanas son consecuencias de su estructura física y de las influencias que recibe de objetos externos.
Como parte de su ética, el pensador francés defendió la posición de que el motivo principal de todas las acciones humanas son los intereses. El interés humano más importante es la búsqueda de la felicidad. La felicidad consiste en la correspondencia de los deseos de una persona con su entorno. Además, la felicidad no puede ser exactamente igual para todas las personas, ya que difieren en su organización física. De ahí las inevitables diferencias entre los moralistas sobre la cuestión de la naturaleza de la felicidad. Para alcanzar la felicidad, una persona necesita la ayuda de otras personas. El interés esencial del hombre es, por tanto, promover la felicidad de sus semejantes, quienes entonces contribuirán también a su bienestar. Ser virtuoso significa beneficiar a las personas; una persona viciosa es aquella que daña a los demás y les trae desgracias.
En su concepto sociopolítico, Holbach defendió la teoría del contrato social. El poder gubernamental surge del acuerdo de personas unidas. Los príncipes que reciben el poder de la sociedad son sus servidores. La sociedad se sometió a ellos para que se ocuparan de su conservación y bienestar. El propósito de celebrar un contrato social es garantizar la libertad, la propiedad y la seguridad de los ciudadanos. Sin embargo, los gobernantes utilizaron su poder en detrimento del interés público, sacrificándolo en beneficio personal: “A partir de ese momento, la política se pervirtió por completo y se convirtió en un completo robo. Las naciones fueron esclavizadas” (3:1, 174). Condenando el despotismo, Holbach asoció principalmente la mejora de la vida social con las actividades de un monarca ilustrado, admitiendo, además, la posibilidad de la revolución como medio para abolir la injusticia social. En su opinión, la sociedad siempre tiene el derecho, si es necesario, de destituir al gobierno y cambiar la forma de gobierno.
Desde una posición atea, Holbach consideró el problema del origen de la religión. En su opinión, la religión fue creada por la ignorancia, el miedo y el engaño. Negando la existencia de Dios, afirmó que el concepto mismo de “Dios” contiene una contradicción: se obtiene combinando atributos morales (razonabilidad, justicia, veracidad, etc.) y metafísicos (incorporeidad, eternidad, inmutabilidad, etc.). Mientras que los atributos morales transfieren cualidades humanas a Dios, los atributos metafísicos las niegan, ya que atribuyen a Dios precisamente aquellas propiedades de las que el hombre está completamente privado. Además, según Holbach, si el Dios incorpóreo es inaccesible a los sentidos humanos ordinarios y todo conocimiento proviene de sensaciones, entonces se deduce que el tema de la teología es “pura ficción”.
El pensador francés habló de la influencia “perjudicial” de los delirios sobre la felicidad, la libertad y la moralidad de las personas. En su opinión, todos los conceptos erróneos humanos están asociados con el desconocimiento de la naturaleza. La gente se vuelve infeliz cuando hace de criaturas imaginarias el objeto de sus esperanzas; pierden su libertad cuando, por desconocimiento de su naturaleza y de sus derechos, se someten a los caprichos de los gobernantes; se vuelven viciosos si no comprenden sus deberes para con sus vecinos. Holbach anima a la gente a superar las “nubes del prejuicio”. El principal remedio contra todos los desastres humanos es la confianza en “ideas verdaderas basadas en la naturaleza”.
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