Friedrich Nietzsche nació en 1844 en la localidad de Recken, en Turingia (Prusia). El padre es un sacerdote protestante de la nobleza polaca, lo que explica el apellido inusual (se cree que su versión polaca es Nitzke). Después de la muerte de su padre y su hermano menor en 1850, su madre Friedrich y su hermana Elisabeth se mudaron a Naumburg. Aquí Friedrich fue a la escuela, desde 1858 estudió en el Pforta Gymnasium y fue amigo del futuro investigador del Vedanta Paul Deusen, luego estudió teología y filología en la Universidad de Bonn en 1864 y se mudó a Leipzig en 1865 para escuchar los seminarios del el famoso filólogo Ritschl y mejorar en música.
En Leipzig conoció las obras de Schopenhauer, que tuvieron una tremenda influencia en él. Durante sus estudios, Nietzsche comenzó a colaborar con el Periódico Literario Central. A pesar de su liberación debido a su miopía, en 1867 Nietzsche se alistó en un regimiento de artillería en Naumburg, donde sirvió durante un año y fue liberado debido a una lesión. En esta época, Nietzsche comenzó a publicar en la revista científica renana. Basado en artículos de 1867-1868. Ritschl recomendó a Nietzsche para el puesto de profesor extraordinario de filología clásica en la Universidad de Basilea y contribuyó a la obtención de su doctorado sin defensa.
Nietzsche estuvo fuertemente influenciado por el destacado compositor, pensador y poeta alemán Richard Wagner (1813-1883), a quien conoció en 1868 y con quien se hizo cercano, a pesar de la gran diferencia de edad, en 1869, cuando comenzó sus tareas docentes en Basilea y comenzó visitar constantemente a Wagner en Lucerna. A pesar de haber sido liberado de la ciudadanía prusiana, Nietzsche fue como ordenanza a la guerra franco-prusiana en 1870, pero un mes después contrajo disentería y difteria de los heridos y, sobreviviendo milagrosamente, volvió a la docencia. En 1872 se llevó a cabo un proyecto conjunto con Wagner para el Teatro de Bayreuth. La ruptura de las relaciones con Wagner se produce (a partir del otoño de 1876 y la ruptura definitiva en enero de 1878), según la versión oficial, debido a un cambio en las posiciones ideológicas de Wagner y la aparición de motivos religiosos en sus obras musicales (esto es Se cree que apareció más tarde en Parzival, 1882). Durante el mismo período, Nietzsche experimentó graves problemas de salud, lo atormentaban constantemente fuertes dolores de cabeza, lo que le obligó, a partir de 1876, a trasladarse a lo largo de la costa italiana, pensiones alpinas de alta montaña en busca de un lugar más adecuado al clima y , finalmente, lo obligó a dejar definitivamente sus puestos de profesor en 1879. En 1882, cuando vive un breve período de amor-amistad romántico con Lou von Salomé, su condición física mejora: esta es “La Ciencia Gay”. Luego viene la crisis espiritual –y “Así habló Zaratustra”, donde, como él mismo creía, logró encontrar su camino –lo que Nietzsche llamó “método”- y formular las ideas que consideraba sus principales descubrimientos filosóficos. El 3 de enero de 1889, en Turín, sufrió el primero de tres ataques de apoplejía; un fuerte deterioro de su salud llevó a Nietzsche a la locura, y el 10 de enero fue ingresado en una clínica psiquiátrica de Basilea y luego en una clínica psiquiátrica de la ciudad. Universidad de Jena. La etiología de la enfermedad nunca ha sido establecida. En 1890, la madre de Nietzsche lo llevó a su casa en Naumburg, con la esperanza de que su hijo se recuperara, luego su hermana, que regresó de Paraguay después del suicidio de su marido, transportó al enfermo Nietzsche a Weimar, donde murió en 1900.
Periodización de la obra de Nietzsche. Los escritos de Nietzsche, en estilo y temática, reflejan las etapas más importantes de su vida y evolución ideológica, que él mismo evalúa en sus últimas obras, principalmente en “Ecce homo”. Sus obras suelen clasificarse en tres períodos. Y ésta no es sólo una división cronológica, sino también analítica. Como escribe Nietzsche en Así habló Zaratustra: “Os cuento tres transformaciones del espíritu: cómo el espíritu se convierte en camello, cómo el camello se convierte en león y, finalmente, un león se convierte en niño. […] el espíritu se arrodilla como un camello y quiere ser debidamente cargado […] aquí el espíritu se convierte en león, quiere ganarse la libertad y ser dueño de su propio desierto.[…] El niño es inocencia y olvido , un nuevo comienzo, juego, rueda rodante, movimiento inicial, palabra santa de afirmación. […] El espíritu ahora quiere su propia voluntad, quien ha perdido el mundo encuentra su propia paz” (1: 2, 18-19).
El primer período, convencionalmente llamado por los investigadores “wagneriano” o “schopenhaueriano”, incluye “El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música” (1872), “Sobre los beneficios y daños de la historia para la vida” (1874), “Schopenhauer como un educador” (1874), “Richard Wagner en Bayreuth” (1875-1876), “Reflexiones intempestivas” (1873-1876).
El segundo período, el período de búsqueda intelectual de un camino independiente y el interés por diversos conceptos filosóficos y teorías científicas, incluye “Humano, demasiado humano: un libro para mentes libres” (1876-1878), “Amanecer” (1881). .
Al tercer período pertenecen las siguientes obras: “La gaya ciencia” (1882), “La mala sabiduría: aforismos y dichos” (1882 – 1885), “Así habló Zaratustra: un libro para todos y para cada uno” (1881 – 1885) , “Del lado del bien y del mal” (1886), “Genealogía de la moral” (1887), “El crepúsculo de los ídolos” (1888), “Ecce homo” (1888), etc. Las últimas obras, escritas en En el otoño de 1888, incluso recibió una designación especial de los investigadores: obras del período del desastre. “El caminante y su sombra”, “El anticristo”, “Nietzsche contra Wagner” (1895) se publicaron durante la enfermedad de Nietzsche; él mismo consideró su publicación inoportuna.
La primera colección completa de las obras de Nietzsche fue preparada en 1892 por su amigo Peter Gast con el consentimiento de su madre, pero luego su hermana Elisabeth Förster-Nietzsche (1846-1935) adquirió todos los derechos, fundó el Archivo Nietzsche en 1894 y publicó la segunda. edición de la colección en el mismo año obras en las que P. Gast no participa, y en 1899 – la tercera. El duodécimo volumen (1901) incluye la obra “La voluntad de poder”, una recopilación no auténtica de los diarios y borradores de Nietzsche, que su hermana estructura en gran medida bajo la influencia de las ideas profascistas de su marido (es significativo que el editor con el que Nietzsche trabajó durante su vida en una marcada ruptura con el Archivo tras la publicación de este volumen). Fue el trabajo activo del Archivo (en 1933 Hitler lo visitó y recibió el bastón personal de Nietzsche como regalo de su hermana) lo que contribuyó a la difusión de la interpretación profascista del legado de Nietzsche y su filosofía en general, lo que condujo a una boicot a la filosofía de Nietzsche después de la segunda guerra mundial hasta los años 50 gg.
Primer periodo. Las primeras obras filosóficas de Nietzsche se caracterizan por una apelación directa al material que conocía muy bien como filólogo: el material de la cultura de la antigua Grecia. El objetivo principal de la obra “El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música, o helenismo y pesimismo”, como escribe Nietzsche en el prefacio dirigido a Wagner, es la convicción de “la tarea vital más elevada del arte, esta actividad en realidad metafísica de la hombre” (3:64).
En contraste con la interpretación tradicional de la cultura griega antigua como racional, optimista y alegre, Nietzsche ve en la tragedia su poder de afirmación de la vida y encuentra un lenguaje correspondiente en la música, basándose principalmente en la filosofía de la voluntad de Schopenhauer y la música apasionada de Wagner. Es la cultura trágica la que se convierte para Nietzsche en el ideal de los valores culturales que corresponde a la esencia del hombre y a su inclinación natural.
Nietzsche asocia el “desarrollo progresivo del arte”, entendido como la búsqueda de un lenguaje apropiado para expresar la voluntad, y se opone a la visión histórica tradicional del desarrollo progresivo del arte, “con la dualidad de lo apolíneo y lo dionisíaco” (3 : 64). Señala que “en el arte griego hay una oposición estilística: en él conviven dos pulsiones diferentes, en su mayor parte en cisma entre sí e incitándose mutuamente a creaciones cada vez más fuertes en las que la lucha de dicha oposición es perpetuados, – hasta que finalmente, en el momento del florecimiento de la “voluntad” helénica, se fusionan para producir conjuntamente una creación artística: la tragedia ática” (3: 65 – 66). Nietzsche vio la posibilidad del nacimiento de la tragedia en el proyecto de Bayreuth de Wagner: “no cortar el nudo gordiano de la cultura griega, como hizo Alejandro, de modo que sus extremos se esparcieran en todas direcciones del mundo, sino atarlo después de haber sido cortar: esa es ahora la tarea. En Wagner reconozco a ese anti-Alejandro” (1: 2, 790).
Desarrollando las ideas de Schopenhauer sobre el mundo imaginable como un sueño, Nietzsche describe a Apolo como “la hermosa apariencia de los mundos oníricos” (3: 66), a quien, en consecuencia, “a uno le gustaría […] llamar la magnífica imagen divina principii individuationis” ( 3: 68). Las artes apolíneas, principalmente la plástica, hacen de un fenómeno aparte su tema principal y lo exaltan. El culto a Dioniso no es tan hermoso, su alegría está en el placer del sufrimiento rudo, en el jolgorio de las pasiones, “en la resaca”, el principio dionisíaco, según Nietzsche, devuelve a la persona a la armonía mundial inmediata, aquí se eliminan todas las restricciones. : “todo el mundo siente: no solo está reconciliado con su prójimo, no solo con uno, no solo se fusiona con él, se vuelve uno con él, como si el velo de Maya se hubiera rasgado y solo fragmentos del mismo revolotearan ante el misterioso primordial. Uno” (3: 70) Es el principio dionisíaco que se declara en el lenguaje de la música, que Nietzsche, siguiendo a Schopenhauer, define como “el lenguaje de la voluntad” (3: 158), la música da origen a lo más significativo. mito – lo trágico. Así influye el principio dionisíaco en la cultura artística apolínea.
El mito primero produce placer en la representación de la semejanza del mundo: esta es la esfera de la apariencia apolínea, luego es un placer superior por la destrucción de este mundo de la apariencia. Sólo el mito trágico, cuando Apolo comienza a hablar el idioma de Dioniso, puede expresar la eternidad de la vida: “sólo el espíritu de la música nos permite comprender la alegría que se experimenta ante la destrucción de un individuo. Porque los ejemplos individuales de tal destrucción sólo nos aclaran el fenómeno eterno del arte dionisíaco, que expresa la omnipotencia de la voluntad, como si detrás de cualquier principii individuationis estuviera la vida eterna, al otro lado de cualquier fenómeno e independientemente de cualquier muerte y destrucción. La alegría metafísica de lo trágico es la traducción de la sabiduría dionisíaca instintiva e inconsciente al lenguaje de la imagen: el héroe, esta manifestación suprema de la voluntad, está negado a nuestro placer; él es sólo un fenómeno, y la vida eterna de la voluntad es no afectado por su destrucción” (3: 159-160). Nietzsche desarrolla la idea de Schopenhauer de que la música es la imagen directa de la Voluntad. La voluntad juega consigo misma, se alegra y crea.
Así, Nietzsche define el principio dionisíaco como la base subyacente del mundo, como la vocación de la humanidad, que se expresa mejor en la música y en los mitos trágicos; como resultado, subyacen a los planes de la cultura artística apolínea, todas nuestras ideas sobre el mundo. : “Este subsuelo dionisíaco del mundo puede y debe aparecer en la medida en que pueda ser superado por la fuerza iluminadora y transformadora apolínea, de modo que ambas aspiraciones artísticas se vean obligadas, por la ley de la justicia eterna, a desarrollar su poderes en estricta proporción” (1: 1, 156). La combinación de uno y otro en la tragedia nos permite aceptar el mundo en su terrible y aterradora integridad; el destino del héroe trágico muestra la relatividad del valor de la existencia individual;
En esta obra, Nietzsche lanza su primer ataque crítico a la cultura moderna. Su falta de autenticidad radica en su fascinación por el principio apolíneo, su confianza en las ideas científicas y su optimismo. Esta cultura, que Nietzsche llama socrático-alejandrina, está quedando obsoleta, y considera que el estado de la educación es prueba de ello. Es superficial, demasiado lógico y racional. Nietzsche busca el momento en que la armoniosa cultura ática de repente se desvirtuó y se reorientó exclusivamente hacia el principio apolíneo. Conecta este momento con la llamada “revolución” de Sócrates y presenta aquí su comprensión de la figura de Sócrates y su importancia en la historia de la cultura y la filosofía. Fue la audaz racionalidad de Sócrates la que desintegró la sociedad ateniense: la subordinación de la verdad al procedimiento lógico del debate dialógico, aunque Sócrates lo llamó arte de la mayéutica, privó del valor de la inspiración natural, fue trabajo – y el trabajo dejó de serlo. la humillante suerte de los esclavos: todo esto finalmente socavó las fuerzas físicas y mentales griegas. Fue Sócrates quien “desterró la música de la tragedia”: el objetivo principal de la cultura se convirtió en el conocimiento racional universal y la iluminación, diseñados para enseñar simultáneamente la verdad y la virtud a todos.
Sin embargo, el “mar del desierto del conocimiento” drena vitalidad. En el Ensayo sobre la autocrítica (1886), con el que Nietzsche introduce la nueva edición de esta primera obra, escribe que logró captar “algo terrible y peligroso: el problema con cuernos […] era el problema de la ciencia misma. la ciencia entendida primero como un problema, como algo digno de cuestionarse” (1:1, 49). Según Nietzsche, la ciencia moderna ya está convencida de las capacidades limitadas de la razón teórica, el hombre socrático abandona la cultura – aparecen las victorias filosóficas de Kant y Schopenhauer, aparece la música alemana desde Bach hasta Beethoven y Wagner – tragedia, una cosmovisión trágica y el tipo trágico del hombre son revividos. En Meditaciones intempestivas, Nietzsche dedica secciones especiales a la crítica de la música de Strauss y al historicismo filosófico de Hegel y Hartmann, destacando el pesimismo de Schopenhauer y la música de Wagner como ideal de creatividad. “El resurgimiento de la tragedia” es el objetivo de toda la filosofía de Nietzsche, que formula en la conclusión de “El nacimiento de la tragedia…”: “Ahora sígueme a la tragedia y haz conmigo un sacrificio en el templo de uno y del otro”. ¡otro Dios! (3:215).
Segundo período. Y Nietzsche, como él mismo escribió en su último prefacio (1886), “inventa” “mentes libres”, aquellas que no sólo pueden comprender, sino también implementar este peculiar proyecto de “filosofía de la tarde” (1: 1, 488) de la humanidad. purificación – A ellos está dirigida la obra “Humano, demasiado humano”. Un libro para mentes libres.” Sobre esta base surge una valoración de este período de la filosofía de Nietzsche como racional-optimista. Escribe sobre viajeros de espíritu libre que superan creencias fijas. Según su valoración posterior, de aquí surge la idea: “¿No es posible invertir todos los valores? […] Y si somos engañados, ¿no somos entonces, en virtud de lo mismo, engañadores?” (1:1, 235). Nueve secciones están dedicadas a los valores que componen la comprensión de la “humanidad” hoy: lo que una persona considera su logro en la comprensión del mundo, lo que atribuye al ámbito de la moral, la religión, lo que llama creatividad y cultura. , qué valora en otras personas y sobre qué construye una familia, cómo se entiende al estado y a sí mismo. La base del razonamiento es la doctrina de los afectos: “las opiniones surgen de las pasiones, la inercia del espíritu convierte a estas últimas en convicciones congeladas” (1: 1. 488). Uno debería reconsiderar estas creencias, convencerse de su falta de confiabilidad y probabilidad relativa, como escribe Nietzsche, y “traicionarlas”.
Tercer periodo. Cuáles deberían ser las reglas para este cambio es el tema de The Gay Science. Nietzsche adoptó una de las autodefiniciones de la poesía trovadoresca, sugiriendo un amor eternamente joven sin celos ni tristeza: la gaya scienza. Aquí Nietzsche utiliza la imagen de un reloj de arena para simbolizar la idea de retorno, aquí por primera vez menciona a Zaratustra, el sobrehumano, la muerte de Dios, aquí formula la tarea de revalorización de los valores y toda una serie de imágenes significativas que luego se convierten en tema de obras separadas. Así, por ejemplo, en el apéndice poético de “Las canciones del príncipe Vogelfray”, donde hay mucha autobiografía, Nietzsche escribe: “Aquí me senté y esperé, en un sueño ininterrumpido, a través de esa línea del bien y del mal, y entre luces y sombras vi por la mañana el mediodía cegador, el mar y la caza. ¡Y de repente, amigo! Comencé a duplicarme – Y Zaratustra se me apareció por un momento…” (1: 1, 718).
Es este trabajo el que resulta ser una prueba de un nuevo estilo: un juego semántico que implica una penetración profunda, escuchar el significado de las palabras, su combinación, su impacto. Según los investigadores, esta obra influyó en todo el tema del “juego” de la filosofía del siglo XX: desde I. Huizinga, L. Wittgenstein y M. Heidegger hasta M. Foucault, J. Deleuze y J. Derrida. Además, Nietzsche no sólo implementa este estilo en el texto, sino que en la última parte de la obra lo describe como un nuevo ideal, “un ideal extraño, seductor, arriesgado, al que no nos gustaría persuadir a nadie, porque no No reconocer a nadie un derecho tan fácil: el ideal del espíritu, que ingenuamente, por tanto, sin quererlo y por un desbordante exceso de plenitud y de potencia, juega con todo lo que hasta ahora se ha llamado sagrado, bueno, inviolable. , divino; […]; el ideal de bienestar y benevolencia humano-sobrehumano, que muchas veces parece inhumano, […] – sólo ahora […] comienza la tragedia…” (1: 1, 708). La coherencia temática y estilística del desarrollo filosófico de Nietzsche es más evidente en esta obra.
Los temas que son objeto de parodia son numerosos: la forma aforística de presentación nos permite abordar los problemas de la conciencia y la autoconciencia, señalando casualmente, por ejemplo, que “el desarrollo del lenguaje y el desarrollo de la conciencia (no la mente) , pero sólo la autoconciencia de la mente) van de la mano” (1: 1, 675), comprensión filosófica de la voluntad (aquí Nietzsche finalmente se disocia de Schopenhauer, creyendo que él “creía en la simplicidad y espontaneidad de toda volición , mientras que la volición es sólo un mecanismo bien establecido que casi elude el ojo observador” (1: 1, 594), la causalidad (como “las consecuencias de la religiosidad antigua” (1:1, 593) y, por supuesto, la moralidad y religión, que luego será objeto de especial consideración. Por separado, cabe decir sobre un fragmento que se destaca en contenido, emocional y estilísticamente de toda la obra, – “Mad Man”, es aquí donde aparece el famoso “Dios es” de Nietzsche. ¡Muertos! ¡Dios no resucitará!” (1:1, 593). Un lugar especial lo ocupa la interpretación de esta tesis de M. Heidegger (14). Pero tanto las acusaciones de ateísmo de Nietzsche como las sugerencias sobre la creación de una nueva religión que coquetea con el maniqueísmo no tienen en cuenta el patetismo crítico de la filosofía de Nietzsche en su conjunto: escribe sobre el estado del espíritu moderno y trata de orientarlo hacia una vida viva. ideal: “¿No es demasiado grande para nosotros la grandeza de esta obra? ¿No deberíamos convertirnos nosotros mismos en dioses para ser dignos de él? ¡Nunca se ha realizado una hazaña más grande, y quien nazca después de nosotros, gracias a esta hazaña, pertenecerá a una historia superior a toda la historia anterior! (1:1, 593). Lo que vale la pena señalar aquí, en primer lugar, es la idea de cambiar las pautas humanas, experimentar una reestructuración de la cosmovisión sobre la misma base humana; de aquí surge esta “fe en la incredulidad”, haciéndose eco de las ideas y Imágenes de Dostoievski. Otra pregunta es si una persona está preparada para esto: “Llegué demasiado temprano […], aún no ha sonado mi hora. Este monstruoso acontecimiento todavía está en camino y está llegando a nosotros; la noticia de ello aún no ha llegado a oídos humanos” (1:1, 593). Por tanto, la muerte y la devastación se convierten en una oportunidad para rechazar todo lo que se le impone a una persona desde el exterior y está arraigado en la conciencia colectiva: una oportunidad para reevaluar los valores. En el prefacio de la segunda edición, Nietzsche subraya precisamente esta tarea: se recupera y “espera” a un “médico filosófico” que “considere todas estas valientes extravagancias de la metafísica, especialmente sus respuestas a la cuestión del valor del ser”. , como síntomas de ciertos estados corporales” (1:1, 494). Las críticas, las “saturnales del espíritu” se llenan en esta obra de una “premonición del futuro”, cuya encarnación será Zaratustra. “Así habló Zaratustra”, un libro considerado un punto de inflexión en la biografía filosófica de Nietzsche. En primer lugar, en el estilo, que apela directamente a la empatía y a la percepción emocional de esos significados, desde la primera parte hasta la cuarta, cada vez más personal,que Nietzsche consideró sus descubrimientos más importantes. Lo escribe a trompicones, muy rápidamente y lo publica por partes, y la cuarta parte, que recuerda paródicamente los argumentos de Parsifal de Wagner, se publicó efectivamente, como dice el subtítulo, como “un libro para todos y para nadie”. – por la cantidad de 40 ejemplares, de los cuales se distribuyeron siete. Cada parte está recogida a partir de parábolas, comienza, según las reglas de la retórica griega, con una invitación a un tema, con una historia concreta, con la experiencia personal de Zaratustra, y termina con un mandamiento patético y la conclusión del círculo: “Así habló Zaratustra”.
Es con esta obra con la que se relaciona principalmente la caracterización de la filosofía de Nietzsche como música y danza. Las verdades se presentan como revelaciones, pero el significado de estas revelaciones no está arraigado tanto en el significado inmediato y comúnmente utilizado de las palabras, sino en el ritmo de las palabras combinadas en oraciones, en su consonancia fonética y su naturaleza polisemántica.
En el centro de la obra está la figura de Zaratustra, a quien Nietzsche “descubre” por sí mismo en “La gaya ciencia”: se cree que el profeta del Avesta es un personaje histórico real. La esencia de sus sermones desde el punto de vista de la tradición es la idea del papel especial de la elección humana en el ordenamiento mundial.
Según muchos investigadores, Nietzsche a menudo se identifica con Zaratustra: está igualmente solo y rebosante de la riqueza de la voluntad y el amor, que no se puede expresar a una multitud de personas iguales ante Dios. Esto no es abandono, es necesidad de aire libre, autosuficiencia vital, que tampoco se abre inmediatamente al propio Zaratustra: se dirige primero a las personas.
La voluntad de poder. Zaratustra se describe a través de la voluntad, o mejor dicho, a través de la voluntad de poder. Terminológicamente, Nietzsche no da en ninguna parte una definición detallada de la voluntad en el poder. Aunque ya en “El nacimiento de la tragedia desde el espíritu de la música” escribió que sólo en Atenas se atrevían a hablar de voluntad de poder. En las obras de Nietzsche del último período, este término aparece con más frecuencia que otros. La voluntad como explicación de todo lo que sucede se convierte para Nietzsche en una especie de principio estructurante en relación con sus otras ideas. En todas las manifestaciones de la vida existe el “pathos” de la voluntad de poder, que no puede reducirse a las categorías filosóficas de formación, desarrollo y existencia. Es por eso que la idea de voluntad de poder provocó diversas interpretaciones y formó la base de la obra recopilatoria “La voluntad de poder”. Contiene varias definiciones de la voluntad de poder, escritas por Nietzsche, aparentemente a lo largo de su vida. De hecho, Nietzsche tenía un borrador de trabajo sobre la revalorización de los valores, que se suponía que constaría de cuatro partes.
Sin embargo, el contexto de la obra identifica esencialmente la voluntad de poder “Will zur Macht” con la voluntad de gobernar, de dominar “Will der Macht”, lo que no se corresponde con el contexto de las obras publicadas durante la vida del filósofo. La esencia de la voluntad es su deseo de poder, de afirmación de la vida. Por cierto, existe una traducción rusa del término: “voluntad de poder”. Así es exactamente como lo entendió Nietzsche, por ejemplo, Heidegger, señalando en su obra “El nihilismo europeo” que la voluntad de poder no es el deseo de tomar el poder.
Lo principal en la comprensión nietzscheana de la voluntad es su carácter creativo y afirmador de la vida. A diferencia de otra comprensión de la voluntad, como defectuosa, “castigada” por la existencia, en el sentido de que su voluntad siempre se realiza en lo “existente”, que no puede cambiar y, por lo tanto, se ve obligada a ser atormentada por la “acción y la culpa”. ”, “hasta que finalmente la voluntad se deshaga de sí misma y no se convierta en una negación de la voluntad”: “Os saqué de estas fábulas cuando os enseñé: “La voluntad es la creadora” (1: 2, 102) .
Con razón se plantea la cuestión de la naturaleza metafísica del concepto de voluntad de poder, que a menudo identifica con la voluntad de vivir. La vida se entiende como un proceso continuo de competencia entre muchas voluntades, que luchan por hacerse más fuertes, aumentando o perdiendo constantemente su poder. Sin embargo, según Nietzsche, esto no significa que la voluntad sea accesible a la lógica, a una explicación razonable y cognoscible en el sentido tradicional de la palabra.
El principio de confrontación entre voluntades opuestas no se reduce a la lucha darwiniana por la supervivencia y la autoconservación: “la lucha es por la dominación, por el crecimiento y la expansión, por el poder de la voluntad de poder, que es la voluntad de vivir”. (1: 2, 8). Sin embargo, tanto la discusión de Nietzsche sobre el principio como la descripción de la vida como un flujo desordenado de formación no terminan en una presentación sistemática: quería dar una filosofía “viva” sin extraer de ella algo sin vida, algo de madera, una “estupidez cuadrangular”. ,” un sistema.” En este sentido, la voluntad de poder resulta ser el centro antimetafísico de la filosofía, que reemplaza todas aquellas simplificaciones y prejuicios que, según Nietzsche, eran aceptados en forma de los conceptos de causalidad, sustancia, sujeto, objeto y otros en filosofía sistemática.
Esta imagen del mundo determina también la posición epistemológica específica de Nietzsche. Sólo podemos hablar de lo que vemos desde nuestra posición, en función de nuestro punto de vista: “No podemos decir nada sobre la cosa en sí, ya que en este caso estamos privados del punto de vista del conocedor”. Por lo tanto, recibió el nombre de perspectivismo: “sólo hay una cosa: la perspectiva “cognición”, y cuanto más permitimos que los afectos hablen de una cosa, más ojos, diferentes ojos tenemos para contemplar una cosa, más completo nuestro “ concepto” sobre una cosa, nuestra “objetividad” “
La clave de la voluntad de poder nietzscheana es el atributo de la libertad: “La voluntad libera: ésta es la verdadera enseñanza sobre la voluntad y la libertad; Zaratustra os lo enseña” (1: 2, 61). Sin embargo, para Nietzsche, esta libertad no implica un objetivo y un progreso racionalmente justificados; es más, elimina restricciones y permite que la vida misma se desarrolle; La vida puede ser llamada “la única meta de mi voluntad”.
La doctrina del superhombre. Esto caracteriza al superhombre, Übermensch, sobre quien Nietzsche escribe en la primera parte de Así habló Zaratustra. El propio Zaratustra destaca que enseña sobre el superhombre. Él es la autorrealización “superior” de la voluntad. Las tres etapas de transformación que mencionamos se relacionan con el espíritu humano, que en sí mismo es “algo que debe trascender”: desde el mundo real imperfecto y las ideas impuestas desde afuera, hasta su propio desierto y la libertad del “No sagrado” a través del batalla con el Dragón “¡Debes! “—a la creación de nuevos valores. Las personas superiores son los predecesores del superhombre; avanzan con valentía, “más allá de sí mismos”, hacia “el país de sus hijos”. Desafortunadamente, Nietzsche no describió con más detalle esta etapa creativa ni siquiera en parábolas. Esto explica la peculiar valoración del valor del hombre, es decir, del hombre moderno, cargado con todo lo humano: “El hombre es una cuerda tendida entre un animal y un superhombre, una cuerda sobre un abismo… Lo importante en un hombre es que él es un puente, no una meta: en un hombre sólo se puede amar lo que es transición y destrucción” (1:2, 9). La libertad y el desprecio de sí mismo son el significado de las características del superhombre, que así afirma la vida misma.
La imagen del superhombre se contrasta con la imagen del “último hombre”: “La tierra se ha vuelto pequeña, y el último hombre salta sobre ella, haciendo todo pequeño”: vive más tiempo, pero es “la persona más despreciable”. que ya no puede despreciarse a sí mismo” (1: 2, once). La multitud estúpida que escuchaba a Zaratustra se regocijó y estaba dispuesta a “dar un superhombre” a cambio de convertirse en el último hombre, sin comprender la esencia de la oposición.
Todo esto nos obliga a interpretar la imagen artística del superhombre como la idea de una persona que libera vida en sí misma, en contraposición a la interpretación nacionalista que se derivó de “La voluntad de poder” sobre la base de la mención de ” bestia rubia”. Según Nietzsche, “nunca ha habido un superhombre” (1:2, 11).
Las ideas sobre el superhombre existían en la historia de la cultura y la filosofía como ideas sobre héroes y genios (entre los sofistas, los escépticos, los filósofos del Renacimiento, los ilustradores, en el movimiento Sturm und Drang, en el idealismo alemán, etc.). Sin embargo
Nietzsche introduce esta idea como un desarrollo de la doctrina de la voluntad creativa o, lo que también es cierto, como base para hablar de voluntad creativa y de eterno retorno en esa comprensión ambivalente de la misma, que señalaremos más adelante.
En la misma línea, conviene comprender la voluntad de verdad, que abrirá otro libro importante de este período, “Más allá del bien y del mal”. Se trata de una verdad que es diferente de la verdad racionalista tradicional, de un pensamiento que es diferente del pensamiento racionalista tradicional: “¿Podrías pensar en Dios? “¡Pero que esto signifique para ti la voluntad de la verdad, para que todo sea humanamente pensable, humanamente visible, humanamente sentido!” ¡Debes pensar en tus propios sentimientos hasta el final ”(1: 2, 60).
Eterno retorno. En sus últimas obras, Nietzsche formuló otra idea, que consideró su principal descubrimiento: “la fórmula de afirmación más elevada que generalmente se puede lograr” e incluso aclaró específicamente en su diario, y luego en “Ecce homo”, el tiempo y las circunstancias de la descubrimiento de la fórmula: “data en agosto de 1881: está esbozada en papel con la inscripción “6000 pies más allá del hombre y del tiempo”. Ese día caminé por el lago Silvaplana a través de los bosques…” (1: 2, 743). Ésta es la idea del eterno retorno. Zaratustra comienza a enseñar el eterno retorno sólo después de haber esbozado la perspectiva del superhombre como luchador por la manifestación más elevada de la voluntad de vivir. El propio Zaratustra se asusta al principio por la naturaleza cíclica del retorno: “¡Ah, el hombre siempre regresa! ¡El hombrecito siempre regresa!… ¡Y el eterno retorno hasta del hombre más pequeño! “Esta era mi aversión por toda la existencia” (1: 2, 60).
Pero luego Zaratustra en recuperación reconsidera este descubrimiento: resulta estar relacionado con la idea de un superhombre. Pero esto no es un plan para un futuro brillante, sino una ley rígida del eterno retorno de la vida: “La vida no tiene sentido, no tiene propósito, pero regresa inevitablemente, sin la “nada” final, el “eterno retorno” – que no todos pueden aceptar: los débiles buscan sentido a la vida, metas, objetivos, orden preestablecido; Para los fuertes, debería servir como material para su creatividad. Éste es el mismo Zaratustra: “Te acepto, vida, seas lo que seas: dada a mí en la eternidad, te transformas en alegría y deseo de tu incesante regreso; porque te amo, eternidad, y bendito el anillo de los anillos, el anillo del retorno, que me ha desposado contigo”.
La idea del eterno retorno fue formulada en la filosofía antigua (Pitágoras, Heráclito, Empédocles, los estoicos, Lucrecio, etc.) como la idea del desarrollo cíclico de la naturaleza. Nietzsche llega, junto con el recuperado Zaratustra, a la idea del retorno como liberación y elección, como renovación y fortalecimiento de la vida misma. Sobre esta base, podemos suponer que el retorno no es una repetición de lo mismo o, en cualquier caso, el propio Nietzsche tiene dos enfoques para regresar.
La tesis sobre la muerte de Dios se complementa así con la idea de la muerte de esa cosa humana que encadena la voluntad: “Esta voluntad me alejó de Dios y de los dioses; ¡Y qué quedaría por crear si los dioses existieran! (1:2, 61). La muerte de Dios en Así habló Zaratustra se relata varias veces: primero como una noticia que Zaratustra sabe, pero el santo que lo conoció no lo sabe, luego como un personaje cuya muerte provoca una reacción en la multitud, repitiendo en parte la trama de El gay. Ciencia, y sólo entonces se revela el verdadero significado de la tesis: muere aquello que dio sentido a nuestra vida diaria como una promesa de bienaventuranza celestial, muere aquello que nos iguala a todos y al mismo tiempo da significado a cada insignificante, todo lo que El valor considerado muere, o, más exactamente, fue la justificación externa de los valores.
La muerte de Dios presagia la venida del superhombre y sólo las personas superiores pueden darse cuenta de la muerte de Dios. Pero esto no significa que el superhombre ocupe el lugar de Dios o, más aún, que el hombre ocupe el lugar de Dios. Esto significa una revalorización radical de todos los valores. Posteriormente, los filósofos del siglo XX, conectando la idea de la muerte de Dios con la idea de un superhombre, desarrollaron la tesis sobre la muerte del sujeto (J. Bataille, M. Foucault, E. Levinas, etc. .). Con esto se entiende un cambio fundamental en la definición filosófica de lo humano, no en una oposición, sino en una renovación de lo mismo. Por ejemplo, en el postestructuralismo de J. Deleuze, P. Virilio, M. Foucault y muchos otros, principalmente filósofos políticos, esto recibió una definición bastante controvertida de transgresión: cruzar los límites de lo mismo. > Fundamentalmente importante a este respecto es la reacción humana. “Es indicativa la parábola “La fiesta del asno”, por lo que la hermana de Nietzsche no quiso incluir la cuarta parte en la nueva edición de “Así habló Zaratustra” – nos devuelve al principio dionisíaco discutido en “El nacimiento de la tragedia del espíritu de la música”, a la alegría característica de las personas superiores: la invención de la festividad resulta ser una buena señal, según Zaratustra, de cambios futuros.
Cambio de visión del mundo. Qué debería ser la filosofía, qué y cómo pretende hacer, qué valores deberían abandonarse, qué moralidad destruye la voluntad de vivir: estos problemas se abordan en las últimas obras de Nietzsche. Y sobre todo en la obra “Más allá del Bien y del Mal. Preludio a la filosofía del futuro.” Se suponía que el posterior “Sobre la genealogía de la moral” se convertiría en un apéndice del texto “Más allá del bien y del mal”. Estas dos obras revelaron las causas internas del declive del espíritu humano y propusieron un nuevo método para analizar estos fenómenos. La anterior “filosofía de los dogmáticos”, que luchaba persistentemente por la verdad, desperdició sus esfuerzos en vano – “y quizás no esté lejos el momento en que vuelvan a comprender lo que, de hecho, ya era suficiente para servir como piedra angular de tan majestuosa e incondicional filosofía”. Los edificios que se erigieron todavía son dogmáticos: alguna superstición desde tiempos inmemoriales (como, por ejemplo, la superstición del alma, que aún no ha dejado de proliferar bajo la apariencia de los conceptos supersticiosos de “sujeto” y “yo”), tal vez algún juego de palabras, alguna tentación gramatical o una generalización audaz de hechos muy estrechos, muy personales, humanos, demasiado humanos” (1:2, 239). La voluntad de verdad ya no debe considerarse desde el punto de vista de la oposición entre verdad y falsedad, verdad y error. La oposición y la apelación al espíritu puro y a la bondad en sí misma es “el peor, el más tedioso y el más peligroso de todos los errores”. Los problemas filosóficos deben abordarse desde la posición de “la perspectiva, es decir, las condiciones de toda vida”.
Esta será la nueva filosofía, la emergente “nueva raza de filósofos”, los tentadores no serán dogmáticos en el sentido de que los nuevos filósofos no pretenderán que su verdad personal se convierta en la verdad universal, serán libres. También es absurdo acusar a la nueva filosofía de venganza y malicia: el razonamiento de Nietzsche presenta una imagen del amor que afirmaría la voluntad y destruiría lo que le repugna: “donde ya no es posible amar, es necesario pasar ¡por! “Así habló Zaratustra y pasó junto al bufón y la gran ciudad” (1:2, 128). Del mismo modo debe entenderse el aforismo sobre filosofar con un martillo: “Pero mi ardiente voluntad de crear siempre me atrae hacia el hombre; Entonces el martillo golpea la piedra” (1:2, 62).
Y lo más importante, serán completamente diferentes, no defenderán los valores existentes y serán modernos al apoyar todas las innovaciones en el campo de las ideas.
Nietzsche tenía en mente, en primer lugar, valores tan nuevos como la democracia, el socialismo, el feminismo; todo esto, según Nietzsche, es un obstáculo para la libre manifestación de la vida, ya que permite a la multitud, a las masas, a los débiles. , la mujer para gobernar en igualdad de condiciones con quien porta la ley de vida encarnada. El negativismo de Nietzsche, al que a menudo se reduce injustamente su filosofía, presupone optimismo y una creación que afirma la vida: “Crear es una gran liberación del sufrimiento y una vida más fácil. Pero para ser creativo es necesario sufrir sufrimientos y muchas transformaciones” (1: 2, 61). El rechazo de los valores existentes y funcionales se justifica en nombre de la ley suprema, que está “más allá del bien y del mal”.
Así, la moral y la religión, especialmente el cristianismo, pasan a primer plano en la parte crítica de la filosofía nietzscheana. Este es el tema de estas obras y de la obra “Anticristo”, que se suponía que sería la primera parte de “La revalorización de todos los valores”. Los valores morales y religiosos son histórica y socialmente relativos, en la práctica dan lugar a contradicciones, son históricamente cambiantes. Su aparición no puede explicarse por la conveniencia o por una única base. La genealogía de la moralidad pretende mostrar la convencionalidad de las virtudes morales existentes, su carácter constructivista y no esencial. Se trata de una disciplina fundamentalmente nueva, cuya tarea debería ser el estudio histórico de los orígenes del prejuicio. Se trata de la exposición de la construcción artificial y antinatural de lo que se considera valores morales objetivamente dados, verdaderos y originales. El criterio principal debe ser la evidencia, que no presupone a priori, lógico, hipotético como justificación del derecho a existir de los valores morales. Tres problemas le parecen a Nietzsche los más indicativos: el resentimiento, la culpa y la mala conciencia, así como también. ascetismo. La idea más llamativa parece ser la del resentimiento, que explica el origen de muchas experiencias morales: se trata de una reproducción peculiar, casi reflexiva, de una emoción negativa que aparece por impotencia. Según Nietzsche, una persona débil, debido a la falta de vitalidad interior, siente envidia, celos, odio y deseo de venganza. Sin embargo, estos sentimientos, nuevamente debido a la debilidad, no encuentran su realización, lo que potencia el efecto del resentimiento, es decir, la reproducción de un estado de impotencia en relación con el objeto y, como resultado, la autoflagelación o la autoflagelación. -envenenamiento por prohibiciones y normas artificiales construidas, que dan al sentimiento maligno original una máscara de piedad y moralidad.
El resentimiento puede dirigirse hacia afuera (esto es una “rebelión de esclavos morales”) o dirigirse hacia uno mismo (esto es ascetismo). Ambos resultan ser ideales predicados por el cristianismo y el socialismo. El cristianismo, que tiene una historia larga y destructiva, según Nietzsche, es el principal culpable de la descomposición del espíritu que vemos hoy. En la historia del pensamiento moderno, la filosofía de Friedrich Nietzsche ocupa un lugar especial. Independientemente de su valoración sustantiva, sin duda resultó ser uno de los más influyentes del siglo XX, yendo más allá del marco de la filosofía alemana. La filosofía de Nietzsche se encontró en el epicentro de la historia política, se convirtió en objeto de libre interpretación y, en esta forma diseccionada, en un factor formativo en la manipulación de la conciencia de las masas. Esto despierta un interés adicional y requiere un tratamiento aún más cuidadoso de las ideas originales.
Nietzsche es considerado legítimamente el fundador de la filosofía de la vida, en cuyo marco se encuentran su versión “académica” de V. Dilthey (1833-1911), el intuicionismo de A. Bergson (1859-1941), la filosofía de la cultura de O. Spengler (1880-1936), sociología de la cultura de G. Simmel (1858 – 1918), mitología cultural de L. Klages (1872 – 1956), etc.
Las ideas de Nietzsche tuvieron una influencia directa en la teoría de los arquetipos de K. Jung, en la fenomenología existencial de M. Heidegger, M. Scheler, en la hermenéutica de P. Ricoeur y G. Gadamer, en las enseñanzas existencialistas de K. Jaspers, J. -PAG. Sartre, A. Camus.
Cabe destacar la influencia de la filosofía de Nietzsche en el postestructuralismo, que a menudo se define como neonietzscheanismo, dentro del cual, a partir de la idea de voluntad de poder de Nietzsche, surge el concepto de microfísica del poder de M. Foucault, surge el placer del texto de R. Barthes, la imagen de la superficie múltiple de J. Deleuze, la tentación de J. Baudrillard; basado en la idea del eterno retorno: la idea de repetición y diferencia de J. Deleuze; basado en la idea del superhombre: la idea del superpliegue de Deleuze y muchas otras.
Pero incluso sin aceptar directamente las ideas de Nietzsche, sin referirse a ellas, los filósofos del siglo XX absorbieron la invaluable experiencia de su filosofar.
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