Karl Jaspers nació en 1883. En 1901, después de graduarse en el gimnasio clásico, ingresó en la Facultad de Derecho de la Universidad de Heidelberg, pero al año y medio se trasladó a la medicina. El interés por la medicina se debió, entre otras razones, a una grave enfermedad bronquial congénita, que provocaba ataques de insuficiencia cardíaca. Esta enfermedad, por regla general, mata a más tardar a los 30 años, pero una actitud consciente hacia esta “situación límite” permitió a Jaspers vivir una vida plena y, en cierto sentido, “vencer la muerte”. En 1908, Jaspers se graduó de la universidad y recibió la profesión de psiquiatra, en 1909 se doctoró en medicina y comenzó a trabajar en la clínica psiquiátrica y neurológica de la Universidad de Heidelberg. En 1910 se casó con Gertrude Mayer, quien se convirtió en su amiga y socia de toda la vida. Estaba seriamente interesada en la filosofía, al igual que su hermano, Ernst Mayer, un amigo cercano de Jaspers. En gran medida bajo su influencia, Jaspers pasó de la medicina como disciplina de las ciencias naturales, primero a la psicología y luego a la filosofía. Las etapas de este camino están marcadas por sus principales obras: 1913 – “Psicopatología general”; 1919 – “Psicología de las visiones del mundo”. A partir de esta época comenzó su amistad con Heidegger.
En “La psicología de las visiones del mundo”, Jaspers se declara un filósofo independiente y en 1922 se convierte en profesor de filosofía en Heidelberg. En 1931 se publicó la obra de Jaspers “La situación espiritual de la época”, en la que realizó un análisis profundo de la crisis de la situación espiritual en Alemania y las tendencias que llevaron al surgimiento y fortalecimiento del fascismo, y en 1932, los tres- obra en volumen “Filosofía”, donde el filósofo intentó estructurar las ideas y reflexiones que constituyeron el contenido de su filosofar existencial. Con el ascenso del nazismo, la posición de Jaspers se vuelve muy peligrosa debido a la nacionalidad judía de su esposa. En 1937 fue retirado de la docencia y en 1943 se le prohibió publicar en Alemania (de hecho, no había tenido esa oportunidad desde 1938). Sólo después de la guerra Jaspers volvió a los escenarios y se convirtió en uno de los líderes espirituales de Alemania, ayudándola a recuperarse de la droga nazi y a regresar a las tradiciones humanistas, en un nuevo nivel existencial. Jaspers, médico psiquiatra de formación, entró en la filosofía en un momento de crisis como un buen médico en todos los aspectos: formuló un diagnóstico, buscó medios terapéuticos, no sólo en el campo de las ideas filosóficas, sino también en el campo político y social. esfera. Muchos lo criticaron por su “compromiso político”, supuestamente indigno de un filósofo. En 1945, Jaspers cofundó la revista Die Wandlung como plataforma para la renovación espiritual y moral de Alemania. Se publicaron sus obras “Sobre la verdad” (1947), “La fe filosófica” (1948), “Los orígenes de la historia y su propósito” (1949), “La razón y la contrarazón en nuestra época” (1950). Jaspers murió en 1969.
Al comienzo de su desarrollo filosófico, Jaspers carecía de “inclusión” en la tradición filosófica. En 1931, los juicios históricos y filosóficos de Jaspers eran bastante generales y superficiales. Jaspers inició su profundo estudio de la historia de la filosofía en los años siguientes, siendo ya un filósofo maduro, reconocido como uno de los fundadores del existencialismo. En 1936-1937 Sus primeras obras históricas y filosóficas “Nietzsche. Aproximaciones para comprender su filosofar” y “Descartes y la filosofía”. A finales de los 40 y principios de los 50. Jaspers presta mucha atención a la comprensión filosófica del pasado de la filosofía: hacia 1950-1951. Cabe destacar sus notas publicadas en 1982 bajo el título “Historia Mundial de la Filosofía. Introducción”. En 1957 se publicó el primer volumen de su obra de gran tamaño “Grandes filósofos”. Comprender las personalidades de los grandes filósofos, su “situación existencial” es una de las principales direcciones del método histórico y filosófico de Jaspers.
Jaspers encuentra algunos motivos para el tipo existencial de filosofar en Agustín, el difunto Schelling y otros filósofos; en un sentido amplio, tal pensamiento puede ser característico no sólo de los filósofos profesionales, sino también de los escritores, artistas e incluso niños. Pero sólo con Kierkegaard y Nietzsche, según Jaspers, este tipo de pensamiento se vuelve dominante. Estos son los “grandes despertadores”, ya que fueron los primeros en sentir lo que era estar ante la Nada, el vacío sin sentido, después de que el mundo era “impío”. Por primera vez, la crisis de significado que experimentaron en el siguiente siglo XX comenzó a sentirse agudamente en Europa, especialmente en el intervalo entre las dos guerras mundiales. Esta crisis dio origen a la filosofía del existencialismo.
Las condiciones y causas de esta crisis, según Jaspers, fueron:
1) “deificación” del mundo; el amor divino y el destino póstumo del alma ya no podían llenar de significado la corta existencia terrenal de una persona en la tierra; se perdió la fe como conexión directa entre existencia y trascendencia;
2) aceleración de la vida: los acontecimientos se acumulan a tal velocidad que la comprensión no puede seguirles el ritmo y, finalmente, deja de esforzarse por seguir el significado del todo; la imagen de un todo significativo se desmorona en muchos fragmentos, cada uno de los cuales tiene sólo un significado problemático;
3) una ruptura en la conexión de los tiempos: separada de las raíces de la tradición familiar, tribal y popular, una persona vive sólo para el hoy: “todo lo que hace una persona se puede hacer rápidamente”; no expresa el resurgimiento de la memoria del pasado y la grandeza de las tareas futuras.
En condiciones de falta de sentido del mundo y de la vida humana, la filosofía existencial tiene el único objetivo: llenar la vida humana de un nuevo significado. El método que utiliza Jaspers para esto es la “aclaración de la existencia”. Esto no es sólo un reflejo más consciente de la situación de la vida: la conciencia de la situación en sí misma es un esfuerzo dirigido a dominar la situación, a liberar la existencia humana.
Aunque el pensamiento por naturaleza, admite Jaspers, es sistemático, el filosofar existencial no puede tomar la forma de un sistema completo sin perder lo más esencial: la vida. Este filosofar se resiste a cualquier absolutización, evita fórmulas e incluso definiciones fijas. Haciéndose eco de Cusan, Jaspers afirma que su objetivo es “alcanzar la verdadera ignorancia a través del mayor conocimiento” (6, 48). En términos de modalidad, este filosofar no es una afirmación o un cuestionamiento, sino una llamada, un llamado a ser conscientemente uno mismo.
Modos de existencia. Al clasificar los tipos de pensamiento filosófico, Jaspers identifica cuatro formas posibles para que una persona imagine su existencia. Estos son ambos tipos de filosofar y modos de existencia, las principales formas de existencia humana en el mundo.
1.
Existencia. El pensamiento “orientado al mundo” comprende todo como un conjunto de hechos que pueden ser declarados y verificados por la experiencia. Para tal pensamiento, los hechos tienen una realidad inmediata tanto en el mundo objetivo externo como en el mundo subjetivo interno. Desde este punto de vista, una persona es concebida como un “ser existente” – en primer lugar, como un cuerpo vivo incluido en el flujo de relaciones biológicas, y también como poseedor de conciencia y emociones – pero sólo en la medida en que sus manifestaciones y consecuencias pueden ser registrado objetivamente. Esta descripción de Jaspers se refiere principalmente al positivismo y a las ciencias naturales de espíritu positivista, incluidas la psicología y la medicina. Aunque este tipo de pensamiento es más ajeno a Jaspers, la filosofía existencial, en su opinión, debería aclarar tanto esta forma de representar el mundo y al hombre como el modo de existencia correspondiente.
2.
Conciencia en general. Este tipo de pensamiento se expresa más claramente en el neokantismo: el mundo entero aparece aquí como un objeto para el sujeto cognoscente, comprendido con significado universal en categorías racionales. El hombre como sujeto de tal conocimiento es una especie de “conciencia en general”, en la que todas las diferencias individuales se funden en el concepto abstracto de “sujeto”. Como sujetos, todas las personas tienen la misma relación con las leyes, tanto con las leyes de la lógica como con las leyes de la naturaleza y con las normas jurídicas. La conciencia científica y la jurídica tienen su raíz común en este modo de existencia.
3. Espíritu. Si en el modo anterior dominaba la razón, aquí prima la razón. El mundo es comprendido aquí, en el espíritu de Hegel, como una “idea objetiva” que avanza hacia una “idea subjetiva”. La idea, según Kant, es una imagen de integridad inalcanzable por la razón, por lo tanto, como espíritu racional, una persona es consciente de sí misma y existe como un momento en la vida de un todo: un pueblo, una nación, la humanidad. La unidad en el espíritu nunca puede realizarse plenamente en un momento u otro del tiempo: es una unidad cada vez mayor de lo heterogéneo, y el espacio de la mente es el espacio de la lucha espiritual en el que una persona, encontrándose a sí misma, defiende su derecho a ser él mismo. Pero cuanto más una persona se vuelve ella misma, más se resuelve la lucha en una unidad dialéctica de mentes y voluntades.
4. Existencia – una persona comprendida en su “autoexistencia” – Selbstsein, “ser uno mismo”. Este ser es “absolutamente histórico”, es decir, completamente único, no universalmente significativo, pero al mismo tiempo incondicional. En el nivel de la existencia, el hombre sólo se enfrenta a la trascendencia; en esencia, este es un término filosófico para designar a Dios.
Existencia y existencia media. Al igual que Heidegger, Jaspers contrasta las formas auténticas y no auténticas de ser una persona en el mundo y asocia la segunda de ellas principalmente con la forma de existencia masiva y promedio. Jaspers reconoce que en las condiciones modernas una condición absolutamente necesaria para la vida de la humanidad en la Tierra es la producción técnica en masa y la correspondiente organización de la vida. Pero el aparato de producción en masa, a medida que se desarrolla, destruye cada vez más consistentemente la existencia y las condiciones en las que es posible. Incluso más que las fuerzas elementales de la naturaleza, la existencia representa una amenaza mortal para el aparato, destruyendo el modo medio de existencia que se le impone. Por tanto, el aparato se esfuerza, si es posible, por destruir completamente la existencia. Una persona debe entrar en la lucha por su existencia, no permitiendo que el aparato subyugue las esferas del pensamiento, la familia y la memoria histórica.
Naturaleza e historia. Jaspers distingue entre lo natural y lo histórico en la vida humana. Lo “natural” se refiere no sólo al aspecto biológico de la vida, sino también a la vida de los “organismos culturales”, que, según la popular teoría de Spengler en ese momento, viven, crecen y mueren como objetos biológicos. La existencia natural se desarrolla en el tiempo y la continuidad de las formas de vida se produce como herencia.
La dimensión histórica de la existencia humana es una dimensión semántica. La historia se diferencia de todos los procesos naturales en el tiempo, del mismo modo que el significado se diferencia del signo. La continuidad en la historia se lleva a cabo como tradición. “Al comienzo de la historia se descubre un cierto capital de la existencia humana, por así decirlo acumulado en la era prehistórica, que no es una herencia biológica, sino una sustancia histórica que puede aumentarse o desperdiciarse” (6, 245). Este “capital de significado” se transmite como la quintaesencia de la vida y del pensamiento de generaciones: al asimilarlo a través de sus “raíces”, una persona sólo se vuelve humana. Una persona separada de sus raíces, “atomizada”, “dispersa”, pierde el acceso a este capital, pero sin él, lo que es realmente humano en su vida se pone en duda.
La dimensión histórica de la vida humana, o la vida con sentido, tiene su “origen” en la situación. Una situación es, por así decirlo, una “unidad de significado”
[50] . La situación es siempre individual y siempre holística, su contenido semántico está determinado por sus límites. Los límites de una situación son los límites de las posibilidades que se le abren.
Las situaciones límite , según Jaspers, son de importancia clave para la existencia. Los límites de una situación límite coinciden con los límites de la existencia; esto significa que la conciencia no puede elevarse por encima de tal situación en la posición de un observador imparcial, ya que “no vemos nada más allá de los límites de esta situación” (13: 469). Las situaciones límite son definitivas y el hombre no puede cambiarlas. “Son como un muro con el que chocamos y contra el que chocamos. No está en nuestro poder cambiarlos; sólo podemos realizarlos claramente” (13: 469). “Por lo tanto, una persona que se encuentra en una situación límite no puede reaccionar según ningún plan o regla, sino que, si entra conscientemente en la situación, se convierte en él mismo en la existencia posible; Vivir una situación límite y existir son la misma cosa” (13: 469). En tal situación, “el ser se abre paso en mí”. “A pesar de que en una situación límite la cuestión del ser es completamente ajena a una persona, puede llegar a estar disponible para él mediante un salto” (13: 469).
El límite de la existencia como vida “yo” es la muerte
[51] , por lo tanto la forma general de todas las situaciones límite es el encuentro con la muerte, la experiencia de la muerte.
En un sentido amplio, toda la vida es una situación límite, pero una persona hace todo lo posible para ahogar la conciencia de ello, pasando del olvido de la muerte al horror de ella y viceversa. Una situación límite sólo se produce cuando hay una experiencia existencial de muerte. En tal experiencia, la muerte no se experimenta como un evento objetivo en el tiempo que concierne a otro o incluso a uno mismo. “La muerte como hecho objetivo de la existencia no es aún una situación límite” (13: 483).
La muerte, en un sentido amplio, es la experiencia existencial de la frontera: el dolor de renunciar a posibilidades que constituyen una parte esencial de mí mismo. La muerte así entendida está presente en situaciones límite de culpa, sufrimiento, enfermedad grave y lucha. La muerte en el sentido literal de la palabra es uno de los tipos de situaciones límite: experimentar el límite último de la existencia. Sólo en esta frontera puedo entrar en comunicación con lo que está al otro lado de la existencia, con la trascendencia, el Ser, sólo aquí comienza la verdadera existencia. “Si tuviera existencia continua, no existiría” (13: 484).
La muerte en una situación límite nunca es “muerte en general”: es la muerte de mi prójimo, que era mi único amado, o mi propia muerte.
Si una persona vive la muerte como un “shock existencial”, si renuncia conscientemente a las posibilidades que le trae la muerte y en este sentido muere, entonces se produce un gran avance en su existencia. “Este salto es como el nacimiento de una nueva vida; la muerte entra en la vida nueva” (13: 485). En este avance, “la existencia… se refugia en la trascendencia: lo que la muerte ha arrebatado es sólo una apariencia, pero no el ser mismo” (13: 485). Después de esta experiencia, todos los acontecimientos de la vida son evaluados “desde el punto de vista de la muerte”: “lo que permanece esencial ante la muerte entra en existencia; lo que resulta insostenible se queda en nada más que existencia” (13: 485).
Resumiendo, podemos decir que la existencia es vida frente a la muerte. Pero esto no significa tener miedo a la muerte ni prepararse para ella de antemano. El dolor causado por la muerte se convierte en una fuerza que ilumina la existencia y, por tanto, en fuente de nueva vida.
Otro concepto clave del existencialismo de Jaspers es la comunicación. Situación, comunicación y fe son las tres “variables” en la fórmula de la existencia. El objetivo del filosofar existencial es llevar a la persona a un estado de comunicación ilimitada. La “ilimitación” de la comunicación no significa ni la duración ni la riqueza de información de la comunicación. Incluso una mirada puede expresar una comunicación ilimitada. Se trata de comunicación entre personas que no tienen absolutamente nada que ocultarse, porque cada uno de ellos es él mismo y es en la comunicación con los demás como se convierten en ellos mismos. La comunicación ilimitada sólo es posible sobre la base de la fe.
La fe filosófica de Jaspers es una condición para la comunicación ilimitada y, por tanto, una condición para adquirir la verdadera originalidad de la existencia. La fe filosófica no puede expresarse en ningún dogma y es generalmente válida. La verdad de la fe no es lo que sé y puedo decir a los demás, sino lo que vivo, lo que soy. “La verdad que vivo existe sólo porque me identifico con ella; en su apariencia es histórico, en su enunciado objetivo no es universalmente significativo, sino incondicional” (6: 422). Los pensadores unidos en la fe filosófica deben necesariamente darle expresiones diferentes, de acuerdo con su situación histórica. Jaspers expresa el contenido de la fe filosófica en tres tesis (6: 434): Dios existe (y es trascendencia); hay un requisito incondicional; el mundo tiene una existencia que se desvanece entre Dios y la existencia (el mundo es el lenguaje del amor de Dios).
La fe de Jaspers tiene sus “santos”: son filósofos que confirmaron la fe filosófica con su martirio: Sócrates, Boecio, Bruno. Jaspers no tiene la oración en el sentido habitual como un llamamiento verbal a Dios o a los santos, pero hay una cierta analogía de la oración en la acción de la trascendencia, cuando la existencia, volviéndose fuera de sí misma, entra en comunicación directa con la trascendencia. “Lo objetivo debe permanecer en movimiento y, por así decirlo, evaporarse, de modo que en la objetividad que desaparece, es precisamente gracias a la desaparición que la conciencia plena del ser se aclara” (6: 429). Con la “evaporación” de la objetividad racionalmente fijada, la existencia adquiere la capacidad de volar libremente en el espacio de la nada, que, en lugar de un abismo aterrador, se convierte para ella en un espacio de vuelo libre.
La principal contradicción en el filosofar de Jaspers, la contradicción que se reconoce y acepta como fuente dialéctica del movimiento del pensamiento, es la contradicción entre lo individual y lo universal. Del lado de lo universal, en primer lugar, está el requisito de la “comunicación ilimitada”, que, por ejemplo, excluye el uso de símbolos religiosos que no son universalmente significativos y no son aceptables para todas las personas, incluidos aquellos que no creen en el Apocalipsis. y milagros. Si no fuera por el hecho de que existen muchas religiones, Jaspers ciertamente se habría basado más definitivamente en el cristianismo, pero tiene que buscar el “denominador común” de todas las religiones, que podría ser la base del entendimiento universal en una “comunicación ilimitada”. .” En segundo lugar, el requisito de razonabilidad. La razón es la exigencia de una comunicación ilimitada y el movimiento hacia ella. “Cualquier sentido de la verdad
[52] se revela sólo en su forma pura cuando se purifica en el movimiento de la mente” (6: 440). Por tanto, Jaspers niega en la fe y en su contenido todo lo que es irracional, inaccesible a la razón y, por tanto, incomunicable, como, por ejemplo, la experiencia de los místicos cristianos.
Por otro lado, la situación humana es siempre individual, y en una situación límite esta soledad se revela de forma especialmente aguda. Pero la individualidad nunca permanece como una esfera autosuficiente y cerrada en sí misma, ya que la existencia es inicialmente histórica, en sus cuatro modos. Esto significa que se produce a partir del material recibido de la tradición, y la tradición es siempre un mensaje, una comunicación. Por tanto, la cuestión de qué es primario, individual o universal, carece de sentido.
El individuo se enfrenta a lo universal en una lucha eterna, y ésta no es sólo una lucha dialéctica en el plano de las ideas, sino también la lucha espiritual del espíritu emergente, e incluso la lucha social y política del hombre contra el orden de existencia de masas que destruye la individualidad. Sin embargo, esta lucha finalmente se resuelve en una unidad armoniosa, ya que en ningún ámbito, incluido el social, el individuo puede existir sin lo universal, y viceversa.
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