Bertrand Russell nació en 1872 en el seno de una antigua familia aristocrática de Gran Bretaña. El nieto del primer ministro británico John Russell, ahijado de Mill, se graduó con honores en Cambridge, tuvo el título de Lord y vivió casi cien años -murió en 1970- participando en las batallas filosóficas más agudas del siglo XX: en problemas de las matemáticas y la lógica, sobre la metodología del conocimiento científico y el lenguaje de la ciencia, sobre los problemas del ateísmo y el librepensamiento moderno, sobre la parcialidad de los intelectuales en la vida política (la última vez que fue encarcelado a la edad de 89 años por participar en una manifestación para el desarme nuclear), finalmente, sobre la interpretación moderna de la historia de la filosofía.
Recibió la Orden del Mérito del Reino Unido en 1949 y el Premio Nobel de Literatura en 1950. Actuó como un brillante divulgador de la filosofía y el pensamiento filosófico secular, cuyas ideas siguen siendo relevantes en la actualidad. Su nombre se asocia principalmente con las ideas del positivismo lógico, que surgieron después de la Primera Guerra Mundial y denota una orientación hacia los métodos lógicos de fundamentación de la ciencia. Inicialmente, este término denotaba las actividades del Círculo de Viena (M. Schlick, O. Neurath, R. Carnap, etc.), luego tanto A. D. Ayer como el propio Russell fueron atribuidos a esta dirección como el fundador de su variedad: el atomismo lógico.
El pensamiento filosófico británico se caracterizó por una actitud crítica hacia la filosofía tradicional, que se basaba en el análisis del lenguaje cotidiano y la problematización del propio proceso de cognición. B. Russell y A. Whitehead, en su obra fundamental sobre lógica matemática “Principia Mathematica” (1910-1913), sistematizaron métodos lógicos formales. El logicismo propuesto por Russell y Whitehead en este trabajo no sólo determinó el desarrollo posterior de la lógica matemática, sino que también respondió preguntas sin respuesta planteadas por la crisis de las matemáticas del siglo XIX relacionadas con la naturaleza experimental de la geometría euclidiana y la aritmética de números. Los problemas más agudos se resolvieron con la creación de la teoría de conjuntos por G. Cantor (1845-1918) y la introducción en 1889 de los principios de axiomatización de la aritmética por G. Peano. Sin embargo, persistieron los problemas, incluidos los relacionados con las paradojas en matemáticas. El logicismo asumió una estricta dependencia axiomática de la aritmética de la lógica formal, principalmente del cálculo proposicional. Además, en este trabajo Russell propuso una teoría de tipos, una jerarquía específica de conceptos lógicos, que eliminó una serie de paradojas, incluida la llamada Russell; paradoja. Su formulación humorística suena a la paradoja del “barbero” y recuerda en parte a la paradoja del mentiroso, conocida en la Antigüedad (el epiménides cretense dice que todos los cretenses son mentirosos): el barbero afeita a todos y sólo a los que están en una montaña (es decir, aislado) pueblo que no se afeita, – en consecuencia, debe y no debe afeitarse. Un conjunto, si seguimos la definición formulada, debería y no debería incluirse como un elemento de este conjunto (las antinomias lógicas surgen debido al uso descuidado de las palabras), su resolución debe ser el cumplimiento de los principios de la teoría de tipos. Al hacer una declaración sobre todos los casos de un determinado tipo, se deben limitar los posibles valores del argumento (por tipo: argumentos de un orden individual, argumentos que denotan propiedades de individuos, argumentos que denotan propiedades de propiedades de individuos, etc. ). Entonces la conclusión sobre un nuevo caso, ya sea que pertenezca o no al conjunto designado, no será contradictoria.
Estas soluciones específicas propuestas por Russell han sido criticadas repetidamente: por ejemplo, Gödel formuló la idea de que los sistemas axiomáticos de la aritmética y la teoría de conjuntos son esencialmente incompletos; esto significa que estos sistemas no tienen los medios para probar las afirmaciones que formula este sistema. El formalismo de D. Hilbert, basado en el hecho de que toda una serie de conceptos en aritmética es necesaria para la presentación de las leyes lógicas mismas, refutó la posibilidad de axiomatización de la aritmética sobre la base de una lógica única e introdujo criterios para los sistemas de inferencia formal axiomática. – coherencia, integridad e independencia. El propio Russell hizo preguntas relacionadas con los axiomas de existencia, por ejemplo, el axioma sobre la infinidad del dominio sujeto de la lógica. No es coincidencia que podamos encontrar interpretaciones contradictorias de los juicios finales de Russell sobre la existencia de objetos matemáticos, etc.
Russell creía que la filosofía, armada con los medios de la lógica matemática, puede analizar las posibilidades de una construcción lógica del mundo a partir de datos sensoriales. Para ello, la forma lógica del lenguaje es de fundamental importancia. La teoría de las descripciones propuesta por Russell en Principia Mathematica distinguía entre la designación directa de un objeto o persona (nombres propios) y la descripción que caracteriza al objeto por sus propiedades, es decir, aisladamente del objeto (descripciones, que en este sentido son símbolos incompletos). Por tanto, las oraciones que contienen sólo descripciones no presuponen la existencia de un objeto.
De este modo se adquiere significado en la combinación de designaciones. La idea del lugar especial de las proposiciones se convirtió en la base del concepto filosófico más amplio de Russell: el atomismo lógico. Y fue esta idea la que impulsó a L. Wittgenstein a crear el “Tratado lógico-filosófico”. Se basa en la idea de que el lenguaje y la realidad se corresponden uno a uno; sólo es importante utilizar correctamente las expresiones denotativas apropiadas. Es la propuesta que corresponde al mundo. Una proposición atómica es isomorfa a un hecho atómico. Esto significa que indica si un determinado elemento tiene una determinada propiedad. Una oración molecular contiene oraciones atómicas como partes, y su verdad consiste en la verdad de sus partes constituyentes. La verdad se entiende como un significado, siguiendo a G. Frege y según el principio de sustitución de Leibniz, las cosas que pueden reemplazarse mutuamente se consideran idénticas y la verdad permanece sin cambios (ejemplo clásico: un significado de la salida de Venus es se expresa de manera diferente y tiene diferentes significados en las expresiones “sale la estrella de la mañana” y “sale la estrella de la tarde”). La función proposicional determina la estructura de las partes de una oración: cualquier enunciado que contenga varios componentes indefinidos se convierte en oración tan pronto como el Se definen componentes indefinidos. En el artículo “Sobre la designación” (1905), Russell considera tres casos de designación: una expresión puede ser una designación sin designar nada, por ejemplo, “el actual rey de Francia”; la expresión puede denotar un objeto específico, por ejemplo, “la actual Reina de Gran Bretaña”; la expresión puede significar algo vago, como “hombre”. El análisis de oraciones tiene como objetivo hacer que las oraciones sean lógicamente transparentes: reducirlas, si es posible, a aquello con lo que estamos directamente familiarizados. El trabajo analítico, que se convertirá en el método fundamental de la filosofía analítica, es, por tanto, el trabajo de clarificación lógica de proposiciones.
Para ello, resulta fundamental la distinción que hace Russell entre conocimiento-conocimiento y conocimiento por descripción, sobre la cual escribe en su obra “Problemas de filosofía” (1912). Russell entiende por “conocimiento-conocimiento” conocimiento directo, es decir, datos sensoriales, así como universales o ideas generales sobre cualidades y relaciones. Russell distingue el “conocimiento-conocimiento” de las sensaciones y del acto mismo de percepción sensorial. Según los investigadores, esta es una observación importante, ya que sugiere que la conciencia es precisamente esta capacidad de familiarizarse con lo que no depende de ella. Es por eso que su postura fue catalogada como realismo, a lo que Russell señaló en el artículo “Atomismo Lógico” que la lógica es fundamental para el concepto. Según este argumento, los objetos de la ciencia se construyen a partir de datos de los sentidos (Russell introduciría más tarde el término especial “sensibilidades” para distinguir los datos de los sentidos, así como el objeto de la conciencia de la conciencia dada de alguien): “la máxima máxima de El filosofar científico es: cuando sea posible, en lugar de construcciones lógicas inferidas, se deben sustituir por entidades”. El conocimiento “por descripción” es conocimiento inferencial, es decir, se basa en el primero. Como escribió Hume, para comprobar el significado de una idea hay que preguntarse de qué impresión procede, aunque no incluyó los universales en su comprensión de las impresiones. Es el conocimiento “por descripción” el que nos presenta objetos físicos, la conciencia, otras personas; todo esto es una colección de datos sensoriales. El conocimiento se da a través de palabras y expresiones, por lo que la cuestión de la existencia objetiva sólo puede resolverse en el marco del “conocimiento-conocimiento”.
Refiriéndose a la hipótesis del sentido común, una de las creencias instintivas importantes para nuestro conocimiento, Russell sostiene que una explicación mejor y más simple de nuestras vidas es la creencia de que las cosas existen objetivamente. D. E. Moore llamó a esto el nivel inicial de actividad cognitiva, conciencia. Pero, como escribe Russell en Mysticism and Logic (1917), esto no significa la subjetividad del conocimiento como tal, distinguiendo la dependencia causal de los sentidos, los nervios y el cerebro. En gran medida influenciado por Wittgenstein y en un intento de contrarrestar el monismo neohegeliano inglés, Russell expone una visión pluralista en La filosofía del atomismo lógico (1918). Retomando los argumentos machianos sobre la distinción funcional entre lo mental y lo físico, Russell en “El análisis del espíritu” (1921) señala que “…tanto el espíritu como el objeto material como construcciones lógicas… están formados a partir de materiales que no son esencialmente diferentes, y a veces son incluso idénticos”. En todas partes Russell enfatizó que el objeto de la ciencia física es diferente de los datos sensoriales, aunque se verifica sobre la base de ellos. A esto está especialmente dedicado el trabajo “Análisis de la materia” (1927), donde Russell, escéptico ante los logros de cualquier posición metodológica, propone interpretar la física “de una manera que tiende al idealismo” y la percepción “de una manera que tiende al idealismo”. materialismo.” Esta posición escéptica fue finalmente formulada por Russell en la peculiar conclusión de My Philosophical Biography (1959): “Lo que sostengo es que podemos ver u observar cosas que suceden en nuestras cabezas que no podemos ver u observar otra cosa”. …” Al mismo tiempo, propuso varios postulados de inferencia científica, no experimentales y no lógicas, construidos sobre la base del sentido común, que están “destinados a crear la probabilidad preliminar necesaria para justificar generalizaciones inductivas”. Como se afirmó en la primera obra “Problemas de la filosofía”, “el valor de la filosofía en la realidad reside en gran medida en su propia falta de fiabilidad” (1: 272).
Se debe hacer una mención especial a las obras ateas de Russell: la última versión de “Misticismo y lógica”, “¿Ha hecho la religión una contribución útil a la civilización? “, “Religión y ciencia”, “Por qué no soy cristiano”. Estaba en medio de la lucha por el libre pensamiento. En 1940, en Nueva York, incluso fue arrestado y privado del derecho a enseñar en una universidad de la ciudad por sus opiniones ateas. En Londres hubo animadas discusiones: con el obispo Gore (1929) y con el historiador jesuita F. Copleston (1948). Para B. Russell, detrás de la religión hay una forma de pensar dogmática. Define su posición como agnóstica, enfatizando principalmente el enfoque científico-natural de los problemas de la cosmovisión. En esta serie también podemos ubicar aquellos capítulos de “La Historia de la Filosofía Occidental” (1948) que están dedicados a la filosofía católica.
Russell ha escrito numerosas obras sobre historia de la filosofía, tanto especiales (sobre los conceptos filosóficos de Leibniz, James, Hegel, Dewey, Santayana, Mill, Wittgenstein y otros) como reseñas generales (“Historia de la filosofía occidental” y “Sabiduría de la filosofía”). West. Estudio histórico de la filosofía occidental en relación con las circunstancias sociales y políticas”), que hizo que la filosofía fuera popular en todo el mundo. La posición de vida activa de Russell se extendió principalmente a las consecuencias prácticas de los conceptos filosóficos que se manifiestan en la política (no es casualidad que entre sus primeras obras se encuentre “La socialdemocracia alemana” (1896), traducida más tarde al ruso) y el estado de ánimo de la gente corriente. .
Literatura
1. Russell B. Problemas de la filosofía // James W. Introducción a la filosofía; Russell B. Problemas de la filosofía. M., 2000.
2. Russell B. Historia de la filosofía occidental. T. 1 – 2. M., 1993.
3. Russell B. El arte de pensar. M., 1999.
4. Russell B. Sabiduría de Occidente. Un estudio histórico de la filosofía occidental en relación con las circunstancias sociales y políticas. M., 1998.