La vida de Wittgenstein, como en el caso de Kierkegaard, no parece ser algo secundario respecto de su obra filosófica. Wittgenstein se buscó en la vida de la misma manera que se buscó en la filosofía, lo que significa que su biografía y sus obras filosóficas se complementan. Wittgenstein nació en 1889 en Viena en el seno de la familia del magnate del acero Karl Wittgenstein. Estudió en la escuela de Linz y luego en la Escuela Técnica Superior de Manchester, Inglaterra. Al principio, Wittgenstein trabajó durante algún tiempo con Frege. Luego, siguiendo el consejo de Frege, en 1911 fue a Cambridge para ver a Russell, cuyas enseñanzas le interesaron seriamente y con quien logró (al menos por un tiempo) establecer las relaciones más amistosas. 1913 es el año de la muerte del padre de Wittgenstein, cuando resultó que el joven filósofo había heredado una gran fortuna. Wittgenstein donó una parte importante de la herencia a figuras de la cultura austriaca (incluidos Rainer Maria Rilke y Georg Trakl) y rechazó el resto de la herencia a favor de sus hermanas y hermanos.
Europa en esos años estaba al borde de una catástrofe: la Primera Guerra Mundial. Al igual que sus dos hermanos, Wittgenstein consideraba su deber defender su patria y en 1916 se ofreció como voluntario para el ejército austríaco. Wittgenstein escribió su obra más famosa, el Tractatus Logico-Philosophicus, durante la guerra y la completó en 1918. En 1919, después de ser liberado del cautiverio italiano, Wittgenstein regresó a Austria, donde inmediatamente inició negociaciones con los editores. Sin embargo, los editores no tenían prisa por publicar una obra tan extraordinaria. Las dos primeras ediciones no se publicaron hasta 1921: primero en alemán en Alemania, luego en inglés y con una introducción de Russell en Londres. El propio Wittgenstein en ese momento ya estaba lejos de las ciudades y del bullicio intelectual: se fue a un pueblo remoto en los Alpes austriacos, donde consiguió un trabajo como maestro de escuela primaria. Wittgenstein trabajó como maestro durante unos 5 años, hasta 1926. Luego, Wittgenstein fue visitado por el deseo de convertirse en monje, luego trabajó durante algún tiempo como jardinero y, finalmente, participó directamente en la construcción de una casa para su hermana Margaret en Viena, en Kudmangasse.
En 1927, Wittgenstein asistía más o menos regularmente a las reuniones del Círculo de Viena, para cuyos representantes ya se había convertido en una figura de culto. Sin embargo, un retorno “profesional” a la filosofía no se produce hasta 1929, cuando Wittgenstein regresó a Cambridge, donde defendió su tesis ese mismo año. Wittgenstein pasó los últimos 20 años de su vida en Cambridge, dando clases de filosofía. Durante este período de su obra, Wittgenstein escribió mucho y no publicó prácticamente nada. En 1934 visitó la Unión Soviética. El objetivo de la visita era tan extraordinario como todo el estilo de vida del filósofo: quería vivir y trabajar en el país del proletariado. Se sabe que Wittgenstein dominaba tan bien el ruso que podía leer a Dostoievski en el original. En la Unión Soviética fue bien recibido, le ofrecieron ocupar la cátedra de filosofía en la Universidad de Kazán, pero no quisieron satisfacer su deseo de cultivar campos o estar frente a una máquina. Al regresar del país de los soviéticos, Wittgenstein nunca habló de su viaje con nadie. Para dejar un poco clara la posición de Wittgenstein, agreguemos que Wittgenstein aconsejó a sus mejores estudiantes en Cambridge que buscaran trabajo en alguna gran tienda o empresa, donde pudieran conocer gente común y corriente y adquirir esa experiencia necesaria que no está disponible hasta que una persona se sumerge en el ” ambiente libre de oxígeno” de la universidad. Durante la Segunda Guerra Mundial, Wittgenstein trabajó como ordenanza en uno de los hospitales de Londres, porque consideraba indigno enseñar filosofía en un momento en que los alemanes bombardeaban la capital de Inglaterra. Wittgenstein murió de cáncer la noche del 29 de abril de 1951, y le dijo a la esposa del médico que estaba de guardia junto a su cama: “Dígales que tuve una vida maravillosa”.
Durante la vida de Wittgenstein, sólo se publicaron dos de sus obras: el libro Tractatus Logico-Philosophicus (1921) y un artículo en las Actas de la Sociedad Aristotélica – “Varios discursos sobre la forma lógica”. Otra obra “no filosófica” que vale la pena mencionar es el “Diccionario para escuelas públicas”, que se publicó en 1928 como parte de la reforma escolar, en la que Wittgenstein, junto con representantes del Círculo de Viena, tomó parte activa. Todas las demás obras de Wittgenstein se publicaron después de su muerte. El más importante de ellos, que resume la filosofía “tardía” de Wittgenstein, Investigaciones filosóficas, se publicó en 1953, dos años después de la muerte del filósofo.
Wittgenstein no sólo recibió una excelente educación, sino que también fue una persona muy culta. Por sus libros, diarios y las memorias de sus amigos y colegas, sabemos que estaba interesado en las obras de Agustín, Schopenhauer, Kierkegaard, Spengler, así como en Dostoievski y Tolstoi. Kant también tuvo cierta influencia en la filosofía de Wittgenstein. Prueba de ello es la fascinación por Schopenhauer y Frege, quienes en muchos de sus argumentos se basan en la filosofía de Kant. También se sabe que, mientras estuvo cautivo en Italia, el filósofo austriaco leyó y discutió sobre Kant con Ludwig Hansel. Según E. Stenius, el primer Wittgenstein plantea una pregunta similar en forma a la de Kant: Kant preguntaba sobre cómo es posible un juicio, y Wittgenstein (en el Tractatus) sobre cómo son posibles las oraciones.
Wittgenstein temprano – Tractatus Logico-Philosophicus. El Tractatus Logico-Philosophicus, la obra principal del primer Wittgenstein, marcó toda una era en la filosofía del siglo XX. y, sobre todo, en la filosofía de lengua inglesa. Las ideas que se desarrollaron en el Tractatus Logico-Philosophicus fueron formuladas inicialmente en las obras, notas, diarios y cartas que Wittgenstein escribió a lo largo de 1913-1921. El propio Wittgenstein dio al manuscrito el título “Der Satz”, es decir. “oración” o “proposición”. El libro recibió su título en latín (Tractatus Logico-Philosophicus) poco antes de su publicación; fue propuesto por J. E. Moore, a quien el libro de Wittgenstein le recordaba las obras de Spinoza.
El Tractatus Logico-Philosophicus de Wittgenstein ganó fama después de su edición en inglés, de la que Russell escribió el prefacio. A pesar de todo el profundo respeto que Wittgenstein tenía por Russell, estaba extremadamente insatisfecho con su prefacio, ya que trataba exclusivamente de los aspectos lógicos, y no ideológicos, de la obra. Desde el punto de vista de Russell, en el Tractatus Wittgenstein explora las condiciones necesarias para la construcción de un lenguaje lógicamente perfecto y al mismo tiempo postula la necesidad de que el lenguaje ordinario se esfuerce por alcanzar este ideal. Esta idea es consistente con el contenido de los Principia Mathematica (1910-1913), en tres volúmenes, escritos por Russell junto con Whitehead.
Al explicar el verdadero propósito de escribir el Tractatus, Wittgenstein le escribió a su amigo Ludwig von Ficker: “El propósito del libro es ético… Mi trabajo consta de dos partes: la primera parte se presenta aquí, y la segunda es todo lo que No escribió. Lo más importante es esta segunda parte. Mi libro, por así decirlo, limita el alcance de lo ético desde dentro. Estoy convencido de que éste es el único método estricto de restricción.” Así, el “Tratado Lógico-Filosófico” desde el principio, a partir de las características propias del autor, aparece como un libro ambiguo que provoca muchas interpretaciones y “oculta” sus ideas básicas y principales.
La tarea del Tractatus Logico-Philosophicus, como dice el propio Wittgenstein en el prefacio, es “trazar un límite a la expresión del pensamiento”, y el significado del libro podría formularse de la siguiente manera: “lo que se puede decir en absoluto, no se puede decir”. decir Está claro que lo que es imposible decir debe callarse”. No es sorprendente que Russell, en el prefacio de la edición de Londres, defina el problema general del Tratado como el problema de construir un lenguaje lógicamente perfecto (más precisamente, construir un sistema simbólico correcto que permita obtener un lenguaje lógicamente perfecto). idioma).
Así, Wittgenstein explora en el Tractatus las posibilidades de expresar el conocimiento sobre la realidad en el lenguaje, o en otras palabras, las condiciones que permiten a cualquier lenguaje natural cumplir sus funciones de describir la realidad. Sin embargo, antes de pasar a considerar las principales disposiciones del Tratado, es necesario señalar algunas ideas importantes que se fundamentan y revelan consistentemente en el libro. La primera es que la cuestión ontológicamente primaria no tiene que ver con el ser, la existencia o la no existencia, sino con la expresión (y sus formas: representación, muestra, significación e impartición de significado). Esta idea es fundamental, ya que el criterio de expresabilidad es el principal para distinguir el ámbito de lo real y el ámbito de lo místico. Según la segunda idea, el pensamiento es inseparable del lenguaje. Por lo tanto, habiendo puesto límites al lenguaje, uno puede simultáneamente poner límites al pensamiento. El tercero se refiere a la relación entre el mundo y el lenguaje o la ontología y la semántica: los conceptos ontológicos (lógicos) y semánticos (lingüísticos) se reflejan entre sí. Finalmente, en cuarto lugar, Wittgenstein presta especial atención al papel de la filosofía, que se reduce a clarificar expresiones lingüísticas y no es una doctrina, sino una actividad. Así, los principales temas tratados en el Tratado son el mundo, el lenguaje, la lógica y el pensamiento. La aclaración de su estructura y relación, según Wittgenstein, nos permite trazar los límites del conocimiento humano. Es en este sentido que la posición de Wittgenstein debe considerarse crítica. En el proceso de clarificar los límites de la expresión del pensamiento o los límites del conocimiento, la región de lo místico recibe su estatus de fundamentalmente inexpresable. La cuestión de las funciones y tareas de la filosofía es de doble naturaleza, ya que la filosofía no es sólo la filosofía sobre la cual el autor del Tratado pronuncia su veredicto -la necesidad de limitarse a la crítica del lenguaje-, sino también todo el contenido del Tratado. como una obra filosófica en sí misma.
Para la ontología del Tratado, el concepto principal es “objeto” (Gegenstand). Los objetos, y no las cosas u objetos, constituyen la sustancia (base ontológica) del mundo. Las cosas, los objetos son lo que se puede percibir por los sentidos. Tenga en cuenta que Russell consideraba que los “objetos” de Wittgenstein eran “datos sensoriales”, pero el Tractatus Logico-Philosophicus no proporciona ninguna base para esta opinión. Los objetos no son percibidos por los sentidos y representan algunas formas elementales que se encuentran en la base del mundo. Como un objeto es simple, no tiene propiedades y no pertenece al mundo real. Además, los objetos tienen un carácter lógico, ya que existen en un espacio lógico. En este sentido, los objetos sólo implementan el requisito de la teoría lógico-semántica de Wittgenstein, constituyendo el límite del análisis lógico de una oración, y están destinados principalmente a resolver el principal problema lógico: cómo es posible un lenguaje significativo (significativo).
El siguiente eslabón en la estructura ontológica es el “evento” o “estado de cosas” (Sachverhalt). Los objetos se combinan en estados de cosas, es decir, en ciertas situaciones fácticas elementales. Lo que Wittgenstein llama un “hecho” (Tatsache) consiste en estructuras de eventos (estados de cosas). Además, si en un evento los objetos están relacionados entre sí de cierta manera, entonces, en el nivel de hecho, cuando hablamos de la relación de eventos, entra en juego el principio de atomicidad: los eventos (estados de cosas) pueden formar Configuraciones complejas, pero al mismo tiempo permanecen completamente independientes.
La situación es más complicada con el “mundo” (Welt), que Wittgenstein define como “la realidad en todo su alcance” (2.063). El hecho es que el sujeto del conocimiento, como se desprende del contenido del Tratado, sólo pueden ser varios elementos del mundo, pero no el mundo en su integridad, que ya pertenece al ámbito de lo místico (6,44).
Pasemos ahora a la cuestión de la relación entre ontología y realidad lingüística. La principal función semántica de los objetos es el significado de los nombres. Los nombres son signos elementales, el límite de la división lingüística de la lengua. Los nombres denotan objetos, es decir, un objeto es el significado de un nombre. Los nombres tienen significado, pero no tienen significado. La combinación de nombres forma una oración. Nuestro conocimiento del mundo se basa en oraciones elementales: imágenes de una situación o evento elemental (estado de cosas). Las oraciones elementales se pueden juntar para formar oraciones complejas. Las oraciones elementales son funciones de sí mismas y por tanto no se contradicen entre sí. Las oraciones complejas indican hechos. Los hechos se denotan mejor mediante oraciones complejas de las ciencias naturales que tienen significado, es decir, que pueden ser verdaderas o falsas. El área de lo significativo es el área de lo lógicamente posible. Las oraciones falsas nos llevan más allá de los límites de los hechos reales, a otro mundo posible (desde el punto de vista de la lógica, pero no de la realidad).
La adecuación del “reflejo” del mundo en el espacio lingüístico y lógico está garantizada por el concepto de “forma lógica” (logische Form). Sin embargo, para comprender el contenido y la carga funcional que conlleva la forma lógica, es necesario decir algunas palabras más sobre otro concepto: “imagen” (Bild), a través del cual Wittgenstein introduce el principio de figuratividad. El cuadro es un “modelo de realidad”, ya que existe una relación pictórica entre los elementos del cuadro y los elementos de la realidad. El parentesco en este caso no significa simple similitud, sino una cierta identidad. Una imagen es capaz de representar la realidad porque en cierto aspecto es idéntica a ella, es decir, tiene la forma de esta realidad, es decir, una forma lógica. Una frase es una “imagen de la realidad” (4.021). Un ejemplo de imagen o de imagen en su forma pura son las frases de las ciencias naturales. Lo que representa una imagen constituye su significado (2.201; 2.221). Las oraciones tienen significado porque pueden ser verdaderas o falsas, es decir, representan la realidad (acontecimientos y hechos) de manera verdadera o falsa. Las proposiciones de la lógica tienen un estatus especial. No significan nada, no tienen sentido, pero muestran la estructura del lenguaje, muestran los límites del mundo. Aunque las oraciones lógicas no tienen sentido, no se puede decir que carezcan de significado. Las oraciones lógicas no pueden decir nada sobre sí mismas, pero tienen una forma lógica que permite que otras oraciones reflejen correctamente el mundo.
El concepto descrito por Wittgenstein suele denominarse “atomismo lógico”. En consecuencia, surge la pregunta sobre la diferencia entre este concepto y el atomismo lógico de Russell. Russell cree que es posible el contacto directo entre lo físico y lo mental (el concepto de “datos sensoriales” y “conocimiento-conocimiento”). Según Wittgenstein, se establece un tipo especial de relación entre el mundo y nuestra conciencia lingüística: las oraciones representan la realidad. La siguiente diferencia está relacionada con el método de justificación del atomismo lógico: en el caso de Russell, la justificación empírica tiene prioridad, en el caso de Wittgenstein, estamos hablando de la necesidad lógica. Finalmente, el atomismo lógico es sólo una parte de la enseñanza filosófica de Wittgenstein, sobre la cual se construye el reino de lo místico, ubicado más allá de la lógica y el lenguaje. No hay lugar para lo místico o su analogía en la filosofía de Russell.
Debido a que la tarea principal del “Tratado” es establecer los límites de lo pensable, la interpretación original del concepto de “sujeto” adquiere un significado especial. El sujeto se caracteriza en el Tratado de dos maneras: como sujeto metafísico y como sujeto volitivo. Ambos sujetos están fuera del mundo y no se pueden describir. No podemos decir nada sobre el sujeto como voluntad excepto que existe. Este sujeto no tiene relación con el mundo (6.374) y sólo tiene atributos éticos, de los que es imposible hablar (6.423). Nos interesará principalmente el tema metafísico.
Dado que el sujeto no puede ser compuesto (5.5421), no puede interpretarse como un conjunto de pensamientos, sentimientos y sensaciones. Entendiendo al sujeto como algo simple, podemos asumir que es uno de los objetos, pero el Yo no es parte del mundo (5.631, 5.632, 5.633, 5.641) y, por tanto, no puede ser un objeto. Según Wittgenstein, es posible hablar legítimamente del sujeto sólo si entendemos por sujeto “el límite del mundo” (5.632).
Para comprender la actitud especial de Wittgenstein hacia el tema, hay que tener en cuenta dos puntos. En primer lugar, como modelo para pensar el mundo en primera persona, Wittgenstein utiliza el concepto de “campo visual”, cuyo límite es el ojo. En segundo lugar, Wittgenstein rechaza la división tradicional entre sujeto y objeto.
Por analogía con el “campo de visión” que no permite que los ojos vean, no podemos detectar un sujeto metafísico en el mundo (5.633). No tenemos nada que añadir a la definición del sujeto como “frontera del mundo”. En otras palabras, es imposible definir al sujeto como tal, sin correlacionarlo con el mundo; es imposible “aislarlo”. El sujeto correlacionado con el mundo actúa no como parte del mundo, sino como un punto en su frontera (5.641). El sujeto como límite está estrechamente relacionado con la comprensión de la tarea principal de la filosofía. La filosofía debe establecer los límites de lo pensable, y sólo pueden establecerse desde dentro, es decir, desde lo que se puede decir. Dado que la esencia de una lengua está determinada por su forma lógica, es la lógica la que establece los límites de la lengua. El lenguaje sólo puede describir hechos, pero el sujeto no es un hecho (ya que los hechos pertenecen al mundo y el sujeto no es parte del mundo) y, por tanto, no puede describirse. A diferencia de la forma lógica, tampoco se puede mostrar, pero existe, sin embargo, como un límite en el que el mundo y “mi mundo” coinciden.
Según Wittgenstein, el solipsismo implica que “el mundo es mi mundo”. Por otro lado, el solipsismo coincide con el realismo, ya que el sujeto está “comprimido hasta un punto no extendido”, y cuando hablamos de mi mundo, siempre hablamos solo del mundo. Como el sujeto no puede ser parte del mundo, es todo o nada en relación con el mundo. La posición de Wittgenstein de que el solipsismo es realismo indica que ambas soluciones son equivalentes. En efecto, se puede decir que todo es un sujeto, ya que el mundo es mi mundo, pero también se puede decir que todo es el mundo, ya que un sujeto fuera del mundo no es nada (existente). El solipsismo es también realismo porque el sujeto no influye de ninguna manera en los hechos del mundo, no le confiere ningún carácter personal. El sujeto ocupa tanto espacio en mi mundo como en el mundo en general. Cuando abandonamos el Yo pensante, abandonamos simultáneamente la interpretación dualista del solipsismo, cuando se considera que existen tanto el sujeto como el mundo. El realismo, para Wittgenstein, es una forma de evitar el psicologismo (el sujeto psicológico) y hablar exclusivamente de la realidad (acontecimientos y hechos).
Es necesario prestar atención al hecho de que Wittgenstein niega la existencia del sujeto, pero no del alma, que es el sujeto de la psicología (5.641). Dado que el mundo está dividido en hechos, el yo psicológico consta de hechos cuyos componentes son pensamientos, dolor, deseos, etc.
El propósito del Tratado era establecer “los límites de la expresión del pensamiento” a través de un análisis de la lógica del lenguaje. Los límites de la expresión del pensamiento, como hemos descubierto, son al mismo tiempo los límites del mundo, por lo que la lógica del lenguaje nos da una comprensión completa de la lógica del mundo. Al mismo tiempo, Wittgenstein cree que la lógica del mundo debería reflejarse mejor en el “lenguaje de signos”: no contendrá errores impuestos por el lenguaje cotidiano, que “disfraza los pensamientos”. Así, la única lógica del mundo idealmente (realizable en principio) corresponde a una única lengua que obedece a una “gramática lógica” (3.325). Si a esto le sumamos el concepto de sujeto (según el cual el sujeto, aunque correlacionado con el mundo, no cambia nada en él), entonces resulta obvio que en el Tratado no hay lugar para cuestiones epistemológicas: no es conocimiento que es problemático, sino sus límites.
El reino de lo místico. Para Wittgenstein, el estudio de la relación entre lenguaje, lógica y realidad no era un fin en sí mismo. El lenguaje es un indicador de las fronteras del mundo, una herramienta metodológica para comprender el mundo y mostrar lo que hay en común entre la realidad y lo conocido. Pero ¿qué hay más allá del mundo? De lo que no puedes hablar. Más allá del lenguaje (el mundo de los hechos, la ciencia y la lógica) se encuentra lo sin sentido. Esta es la zona existencial, la “mística”, la zona de lo más valioso para una persona. Todo lo que es místico no puede expresarse a través de oraciones pictóricas significativas que representen hechos, pero se muestra a sí mismo (6.522). En Wittgenstein, lo místico, no reflejado como un hecho, está representado por el sujeto (5.631, 5.632, 5.633), Dios (6.432), lo ético y estético (6.421, 6.422), así como la metafísica, incluidas las declaraciones del propio autor. del Tractatus Logico-Philosophicus (6.54). Las primeras intuiciones de Wittgenstein sobre el mundo, la voluntad, el yo metafísico, la estética y la ética, que se reflejan en el Tractatus y los Diarios, tienen su fuente en las ideas correspondientes de Schopenhauer. Como Schopenhauer, Wittgenstein lleva la ética más allá del mundo y la separa de la razón. En este punto se aleja completamente de Kant, pero sigue los postulados básicos de la filosofía de la vida. Afirmaciones del Tratado como “El mundo es mi mundo” (5.641) y “El mundo y la vida son uno” (5.621), así como algunas otras, a menudo se interpretan a la luz de las enseñanzas de Schopenhauer.
Existen diferentes puntos de vista sobre la relación entre lo místico y lo sin sentido en Wittgenstein. Así, E. Stenius identifica estos conceptos. Sin embargo, con esta solución a la pregunta, Wittgenstein aparece automáticamente como un representante del positivismo lógico, ya que lo místico, por carecer de sentido en este caso, debe ser descartado y expulsado de la esfera del conocimiento. En apoyo de esta posición se suele citar el párrafo 6.53 del Tratado, donde hablamos del método “único estricto” (eizig streng) en filosofía. Pero también es necesario tener en cuenta la siguiente circunstancia: la “falta de sentido” en el “Tratado Lógico-Filosófico” es una característica no de una, sino de dos clases de oraciones: oraciones de filosofía (6.54) y oraciones de lógica (6.124). . La capacidad de no decir nada sobre nosotros mismos, pero al mismo tiempo de mostrar nuestra esencia, es otra característica común de la lógica y la filosofía (6.522, 6.124). El problema es que las proposiciones de la lógica nos conectan con el mundo, pero las proposiciones de la filosofía nos permiten ir más allá de él. Seguimos involuntariamente a los primeros, ya que vivimos en el mundo; debemos “superar” constantemente los segundos, de lo contrario simplemente no son necesarios. La relación entre pronunciación y el cambio existencial de cosmovisión, logrado en el ámbito sin palabras (el ámbito del silencio), se expresa en la comprensión de la filosofía no como una doctrina, sino como una actividad.
Wittgenstein tardío : investigaciones filosóficas. En el prefacio a Investigaciones filosóficas, la obra principal del difunto Wittgenstein, publicada después de su muerte en 1953, el autor llama a su libro “notas filosóficas” (philosophische Bemerkungen) y simplemente “álbum” (Álbum), destacando la extrema variedad de temas. y falta de unidad en sus breves párrafos. Las investigaciones filosóficas surgieron de las notas que Wittgenstein escribió durante un período de 16 años. Al principio intentó juntarlos para que el pensamiento pasara de un objeto a otro sin interrupción, pero nunca pudo lograrlo.
Según el propio Wittgenstein, la publicación de la obra inacabada podría explicarse, por un lado, por una interpretación sesgada y errónea de las ideas expresadas por él en conferencias, manuscritos y debates, por otro, por un cambio radical en su “forma de ser”. del pensamiento” y el deseo de corregir “graves errores” cometidos en el “Tratado Lógico-Filosófico”, así como el deseo de “animar a alguien a reflexionar”.
Por ambigua y contradictoria que sea la obra del filósofo austriaco, sus valoraciones generales entre seguidores y comentaristas son igualmente variadas y a menudo contradictorias. Algunos creen que marca un período cualitativamente nuevo en su obra filosófica, y su publicación conjunta con el Tratado lógico-filosófico se considera como una renuncia del autor a este último. Otros, por el contrario, hablan del desarrollo constante de las ideas de Wittgenstein, que continuó a lo largo de su vida, lo que excluye la oposición de sus dos libros principales. La posición del autor se llama “cartesiana”, “conductista” y “linguo-semántica”, pero sin agotar el rico contenido de las “Investigaciones filosóficas”. El cambio en la posición filosófica general de Wittgenstein se asocia principalmente con su apelación a lenguaje cotidiano de comunicación. Se cree que el cambio de actitud se produjo ya en 1930, es decir, mucho antes de que comenzaran los trabajos sobre las Investigaciones filosóficas. Esto se evidencia en la publicación relativamente reciente (1980) de sus conferencias de Cambridge de 1930-1932, en las que la gramática ya no se entiende como un conjunto de reglas gramaticales eternas e inmutables (no la gramática pura del Tratado), sino la gramática del Tratado. nuestro lenguaje cotidiano.
En las Investigaciones filosóficas pasa a primer plano el problema de cómo conocemos, es decir, el problema epistemológico. El estudio se limita aún al marco del lenguaje, pero el lugar de la “lógica”, común a todas las lenguas, lo ocupa la “gramática del lenguaje natural”, y el lugar de la “forma lógica” por la “forma de vida”. . Si, digamos, en Aristóteles la lógica y la gramática coinciden, ya que el proceso de comparar y combinar cosas según características comunes se expresa principalmente en el lenguaje, en sus categorías gramaticales, entonces en el Wittgenstein tardío la lógica y la gramática tienen contenido diferente, ya que la gramática significa gramática profunda del lenguaje natural, que trata de “juegos de lenguaje”, “formas de vida” y, bajo lógica formal, uno de los juegos de lenguaje. Recurrir al lenguaje natural significa al mismo tiempo rechazar la posición “monista”: sólo podemos hablar del mundo como un total de cien “juegos de lenguaje” y “formas de vida” posibles y reales.
El significado de nuestra vida depende enteramente de la posibilidad de su expresión verbal. ¿Qué entiende Wittgenstein por lenguaje en general? Los fenómenos que llamamos lingüísticos y que generalmente denotamos con la palabra “lenguaje” no tienen nada en común que nos obligue a utilizar la misma palabra para todos. Sin embargo, se relacionan entre sí de diferentes maneras: “Es por esta relación o estas relaciones que las llamamos “lenguaje” (FI, §65). Por “interconexiones” de los fenómenos lingüísticos, Wittgenstein entiende “parecido de familia” (FI, §67), lo que significa, en relación con el concepto de lenguaje, que en los fenómenos que llamamos lingüísticos, varios elementos se repiten constantemente, pero ninguno. de ellos es común a todos. Por lo tanto, no existe una definición única de lenguaje que se ajuste a todos los idiomas, pero existen requisitos necesarios para el funcionamiento de las palabras en un idioma. Entre ellos se encuentran la comprensión del significado como uso y la presencia de reglas de uso. Así, por lenguaje, Wittgenstein entiende precisamente el lenguaje “de trabajo”, el lenguaje que utilizamos. En este lenguaje de nuestra comunicación cotidiana no hay lugar para el concepto de “lenguaje”, “pensamiento”, “mundo” como tal, ya que no existe ningún juego de lenguaje en el que se utilicen estos conceptos (FI, §96). La idea de lenguaje de Wittgenstein está directamente relacionada con su idea de las funciones y posibilidades de la filosofía. Si la tarea principal de la filosofía es describir los juegos de lenguaje y las formas de vida, entonces no puede decirnos más de lo que dicen estos juegos y, por lo tanto, el conocimiento de la esencia del lenguaje, el pensamiento y el mundo va más allá de la competencia de la filosofía.
La vida desempeña el papel de “límite metafísico” en la filosofía posterior de Wittgenstein, y lo más cerca que llegamos a la vida, un concepto que desafía cualquier conceptualización, es en el análisis del concepto de “formas de vida”. La interacción de las dos capacidades originales inherentes al hombre –la capacidad de acción y la capacidad de expresión lingüística– da lugar a un campo prerreflexivo de orientaciones humanas primarias, que Wittgenstein llama “forma de vida”. Esta interacción se puede llevar a cabo de varias maneras, por lo que el número de “formas de vida” está limitado únicamente por la relevancia de su uso. Las formas de vida están diseñadas para estructurar exclusivamente la vida humana en su conjunto, siendo su base subyacente; su función no puede extenderse a fenómenos más específicos. Al carecer de poder explicativo, las formas de vida no pueden utilizarse en la construcción de teorías sociológicas, lo que inevitablemente les daría un carácter racionalista que no les es característico. Las Lebensformen son únicas en el sentido de que, a diferencia de los elementos formales de las matemáticas y la lógica, no pueden realizarse, sino sólo experimentarse y darse en la experiencia. Esto significa que las formas de vida nunca pueden ser objetos de Erkennen, es decir, de conocimiento, sino sólo categorías de Erleben. Por tanto, Wittgenstein cree que debemos tratarlos como datos: no pueden justificarse, racionalizarse ni explicarse teóricamente. Notemos que en las enseñanzas del difunto Wittgenstein sobre los “juegos de lenguaje” y las “formas de vida” hay una influencia obvia de la filosofía de O. Spengler. Por ejemplo, la influencia de Spengler puede explicar la afirmación de Wittgenstein sobre la imposibilidad de comprender a un pueblo extranjero, incluso si dominamos su lengua. El problema de las “conciencias ajenas” estuvo en el centro de las discusiones filosóficas de los años 60. La justificación de la existencia de “mentes ajenas” en las Investigaciones filosóficas está contenida principalmente en argumentos provenientes del “lenguaje personal”, que afectan a la mayoría de los conceptos tematizados por Wittgenstein. La pregunta sobre la existencia del lenguaje personal es la siguiente: ¿es posible que el lenguaje transmita experiencia interna, sensaciones privadas inmediatas (FI, §243)? La incapacidad de comprender este idioma por parte de otra persona se considera una condición necesaria. El proceso de creación de un lenguaje personal a primera vista parece bastante simple: me intereso por cualquiera de mis sensaciones, concentro mi atención en ella, creo un signo o palabra apropiada para ella y luego uso esta palabra cada vez que tengo esto. sensación. Los párrafos 243 a 280 están dedicados al análisis del lenguaje personal en los estudios filosóficos, pero la mayoría de los investigadores se inclinan a creer que la formulación del problema en sí, y en parte su solución, está contenida tanto en el párrafo anterior como en el siguiente. El problema de las “conciencias ajenas” se convierte en uno de los temas clave para Wittgenstein precisamente en el último período de su creatividad, cuando la epistemología pasa a primer plano.y el solipsismo lingüístico del Tratado lógico-filosófico se convierte en el solipsismo metodológico de las Investigaciones filosóficas. El solipsismo metodológico es fundamentalmente diferente del solipsismo metafísico y epistemológico, ya que el Yo es primario para él sólo en una determinada etapa. Por supuesto, la relación con otras conciencias sólo puede ser indirecta (lo que se confirma en el análisis de oraciones en tercera persona), pero el uso de nuestro lenguaje indica que no tenemos dudas sobre su existencia. ¿Sobre qué base se basa nuestro derecho a emitir tales juicios?
Éstos son algunos de los argumentos que refutan la existencia de un lenguaje personal. (1) Al analizar el lenguaje natural, Wittgenstein llega a la conclusión de que la expresión natural de las sensaciones (llanto, gemido, etc.) durante la adquisición del lenguaje es necesariamente reemplazada (y no descrita) por la expresión lingüística, que solo es posible debido a condiciones esenciales. similitud entre los sentimientos de diferentes personas. Por tanto, se debe hablar de la naturaleza personal de las sensaciones principalmente en el sentido de la inmediatez de su experiencia y no en el sentido de su diferencia con las sensaciones de otras personas. (2) Además, la necesidad de expresión externa de sensaciones pone en duda la existencia de un lenguaje personal, ya que permite comparar las palabras de este lenguaje con el comportamiento correspondiente, cuyo resultado es la comprensión del lenguaje personal. por otros. (3) Para resolver el problema de la existencia de un lenguaje personal, el concepto clave es el lenguaje, y no el carácter personal de las sensaciones. Al identificar una sensación, una persona necesita distinguir entre el uso correcto e incorrecto de una palabra. Pero las reglas de un idioma están establecidas por la gramática y son seguidas por todos los miembros de la comunidad lingüística. De esto se deduce que en el lenguaje personal no existe el concepto de regla.
El método de la filosofía, según Wittgenstein, es descriptivo: la filosofía no explica nada, solo describe. La descripción como clarificación de lo que se esconde en la forma ordinaria de usar el lenguaje no puede ser inmanente a esta manera e implica un cambio de actitud o, en términos fenomenológicos, una época, que tematiza el lenguaje ordinario. Además, hay que tener en cuenta que la descripción gramatical en filosofía del lenguaje no tiene nada en común con la descripción gramatical en lingüística. La gramática, en el sentido de Wittgenstein, es una “gramática profunda” y debe describir lo que es esencial en los juegos de lenguaje, es decir, lo que conecta el lenguaje como sistema simbólico con la vida. El resultado de tal análisis gramatical es la identificación de una serie de conceptos con cuya ayuda se describe el funcionamiento del lenguaje ordinario. Sin embargo, tal conceptualización no significa la creación de un modelo de lenguaje completo y perfecto, lo cual, según Wittgenstein, es imposible. Habiendo hecho del lenguaje ordinario el tema de su análisis, Wittgenstein se propone la tarea de no abandonar un “terreno sólido” (FI, § 107), lo que de hecho sucede con cualquier intento de formalizar el lenguaje cotidiano. Así, el filósofo austriaco se encuentra en una situación bastante difícil cuando, por un lado, es necesario encontrar patrones, resaltar lo esencial y, por otro, preservar, si es posible, el lenguaje tal como es, en su forma original. uso natural. Wittgenstein resuelve este problema reconociendo la ambigüedad inherente al lenguaje, que debe permanecer intacta en cualquier análisis filosófico.
En relación con el cambio de método, también cambia el concepto de Yo (sujeto) en la filosofía posterior de Wittgenstein. En las Investigaciones Filosóficas el tema se considera gramaticalmente y no formalmente de manera lógica. El punto de partida para tal consideración es el uso del pronombre personal “yo”, así como las acciones lingüísticas del hablante. El Yo singular primario del Tratado era un punto no extendido, sin contenido, una condición metafísica de la experiencia. El sujeto en Investigaciones Filosóficas se convierte en una condición gramatical: “yo” es una palabra que tiene una gramática única.
En cuanto a la comprensión de la “conciencia”, en la filosofía posterior de Wittgenstein es fundamental. La tarea que se propuso Wittgenstein fue una dura crítica de la teoría del conocimiento como parte de la metafísica filosófica, desde su punto de vista falsa y, por tanto, ineficaz. Si trazamos paralelos históricos y filosóficos, entonces la crítica emprendida por Wittgenstein podría compararse con la crítica del concepto de “yo” en el empiriocriticismo y el pragmatismo, cuando este concepto se reconoce como nada más que un “signo”, el uso Lo cual tal vez sea conveniente en la práctica cotidiana, pero en la ciencia sólo da lugar a problemas insolubles e ilusorios. Pero si en Avenarius o James la crítica se realiza desde la posición de descripciones empíricas, en el primer caso mediante la reducción a sensaciones y en el segundo a estados de conciencia, entonces Wittgenstein expone conceptos filosóficos y psicológicos mediante la crítica del lenguaje. La crítica de Wittgenstein a las actitudes teóricas, consideradas inquebrantables, se complementa con la crítica de las interpretaciones de los estados psicológicos desde el punto de vista del “sentido común”. La fuente de errores tanto en el primer como en el segundo caso deben considerarse las formas de nuestro lenguaje cotidiano, dispuestas de tal manera que determinadas ideas parecen naturales y, por tanto, se aceptan como verdaderas, aunque en realidad no lo sean.
Al considerar el núcleo positivo de la filosofía de la conciencia de Wittgenstein, es necesario, en primer lugar, prestar atención al hecho de que el concepto de conciencia que propuso es una parte integral del enfoque conceptual general de los problemas filosóficos y científicos. En otras palabras, la filosofía de la mente, tal como se presenta en Investigaciones filosóficas, representa un desarrollo natural de las ideas incorporadas en la filosofía del lenguaje como un enfoque teórico reflexivo, lo que significa que su comprensión adecuada es imposible sin tener en cuenta el contexto más amplio. contexto. Con respecto a la conciencia, el tema inmediato de estudio de Wittgenstein es el funcionamiento de los conceptos psicológicos, es decir, la respuesta a la pregunta de cómo funcionan exactamente. La conciencia como entidad interna a la que el sujeto tiene acceso privilegiado, según Wittgenstein, simplemente no existe. Lo que estamos acostumbrados a llamar “conciencia” (así como sus diversos estados y actos) es, ante todo, un concepto y, por tanto, siempre ya es contextual, incluido en uno u otro juego de lenguaje y asociado a determinadas circunstancias. Por supuesto, un papel importante en esta conclusión lo juega la transición de lo interno a lo externo, expresada en el lenguaje y realizada en el comportamiento. Esta última fue la razón para incluir a Wittgenstein entre los representantes del conductismo. Esta cuestión sigue siendo objeto de acalorados debates en la literatura. Aunque todos los signos principales de esta posición están presentes en Wittgenstein, su propio punto de vista está determinado por la “corrección” para la construcción creativa de la realidad lingüística: la conducta adquiere significado sólo en la medida en que es proporcional al juego del lenguaje, es decir, en la medida en que es proporcional al juego del lenguaje. es decir, recibe una interpretación lingüística.
El uso del lenguaje y su función significante son de naturaleza social, es decir, el carácter de sociabilidad les es inherente desde el principio. También se supone que la conexión entre pensamiento y lenguaje es original, lo que significa que cualquier implicación, cualquier acto mental (considerado interno) tiene derecho a ser llamado así sólo por su manifestación lingüística. Los fenómenos de comprensión, creencia, volición, imaginación, etc., desde el punto de vista de Wittgenstein, no representan procesos o funciones aisladas de la conciencia y, por lo tanto, no pueden referirse a ninguna definición y explicación inequívocas. Como en el caso del lenguaje, se trata únicamente de “parecidos familiares”: los fenómenos de la conciencia se clasifican no según especies y características genéricas, que implican una reducción final a una característica común, sino según el conjunto del lenguaje. juegos en los que se muestran. La realidad de los fenómenos de la conciencia, por tanto, es la realidad del uso de los conceptos correspondientes. En contraste con la realidad de los significados que tradicionalmente e injustificadamente se les atribuyen, la realidad del uso revela su verdadero significado. En este sentido, el lenguaje no esconde nada, sin embargo, se requiere una metodología especial para rastrear los principios y características de su trabajo, que, de hecho, es lo que, como creía Wittgenstein, debe hacer una filosofía que valga la pena. del lenguaje tiene una consecuencia de otro tipo. Habiendo eliminado realmente el problema del solipsismo, Wittgenstein sigue siendo pluralista, es decir, defiende la irreductibilidad de varias “formas de vida” (y sus correspondientes culturas) entre sí. Pero cuando los puntos en común aparecen sólo en forma de “parecidos familiares”, la conversación sobre encontrar equivalentes semánticos, traducir los significados de una cultura a otra, se vuelve problemática. En otras palabras, el entendimiento mutuo requiere un campo común y, según Wittgenstein, la búsqueda de tales puntos de contacto no siempre puede conducir a un resultado positivo.
Por tanto, el concepto de juegos de lenguaje de Wittgenstein puede verse como una alternativa al vocabulario psicológico de la filosofía de la mente tradicional. El lugar que en la filosofía de la conciencia orientada al sujeto lo ocupa la descripción del proceso de cognición y comprensión, en la filosofía de Wittgenstein lo ocupa la descripción de los juegos de lenguaje, en cuyo contexto (¡y en ningún otro lugar aparte de él!) y las intenciones adquieren significado. Por otro lado, volvimos a la tesis anteriormente expuesta sobre la prohibición de definiciones y generalizaciones en el campo de la psicología y la filosofía de la conciencia: cualquier significado atribuido a conceptos (palabras) distintos del juego del lenguaje resulta vacío o falso.
La imagen del mundo, construida de acuerdo con la filosofía del lenguaje del último Wittgenstein, no tiene nada en común con la imagen del mundo en la que el lenguaje representa objetos y estados de cosas o acontecimientos existentes. De hecho, la idea de la correlación entre el lenguaje y el mundo en el último Wittgenstein difiere no sólo de las ideas del Tractatus Logico-Philosophicus, sino también en general de la imagen paradigmática del mundo para la filosofía europea. Los juegos de lenguaje no reflejan ni describen el mundo, sino que lo crean, esculpiéndolo según los estándares de su base ancestral: la “forma de vida”. La actividad misma y el área de lo tácito en tal formulación de la pregunta determinan tal o cual “dato” del mundo, pero permanecen fuera de sus límites. El mundo resulta ser aquello que ha sido comprendido o, lo que es lo mismo, sobre lo que está el sello del lenguaje.
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