Este término se suele utilizar para designar las obras de varios filósofos de mediados del siglo XX, que se unen temáticamente en torno a cuestiones de metodología de la ciencia y repensan los conceptos de racionalidad clásica. Entre los representantes más famosos del pospositivismo: K. Popper, T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend, M. Polanyi, K. Hübner. De hecho, el señor Foucault no está lejos de esta corriente de pensamiento. El pospositivismo tardío dio origen a la sociología de la ciencia.
En general, el pospositivismo se caracteriza por la problematización de la posibilidad del conocimiento (no sólo científico, sino de cualquier tipo), desde dudas contenidas de que las teorías científicas reflejan el estado actual de las cosas (Popper) hasta afirmaciones intransigentes de que la ciencia es un servidor del poder (Feyerabend). ).
El esquema general de este movimiento es el siguiente. Sus orígenes se encuentran en un área que a primera vista parece alejada de la filosofía: las matemáticas y la física de principios del siglo XX. El tema central de comprensión en ese momento fue el desarrollo de la teoría de la relatividad (en adelante, TO). Esta teoría se desarrolló para condiciones muy específicas, principalmente para velocidades cercanas a la velocidad de la luz. Sin embargo, en su marco se obtuvieron resultados cuya interpretación filosófica general conmocionó a las mentes: la relatividad de la simultaneidad, la ausencia de tiempo absoluto, la ausencia de espacio absoluto e inmóvil. Las características espaciales de los cuerpos, su masa, etc., también resultaron relativizadas (en un momento incluso pareció que se cuestionaba la ley de conservación de la energía).
Es característico que todo esto en el sentido físico no afecte en absoluto a nuestro mundo, sin embargo, las fórmulas metafísicas que contienen el concepto de relativismo, después de 100 años, se generalizaron no sólo para describir nuestro mundo, sino también para formular el estado filosófico adecuado. El relativismo a partir de un resultado matemático se convirtió en una prescripción ética y metodológica. TO descendió a la mente de las masas y se convirtió en un estado posmoderno, perdiendo la cualidad descriptiva y adquiriendo la cualidad de ideología.
Todo este proceso estuvo estrechamente relacionado con la reflexión filosófica de la ciencia. La metodología de la ciencia y la reflexión filosófica avanzaron de la mano en la misma dirección.
Se han dado varias respuestas filosóficas a la pregunta de cómo relacionarse con los descubrimientos de TO. N. Hartmann, por ejemplo, creía que en el caso de la teoría técnica, las matemáticas no se aplicaban adecuadamente a un campo en el que no podían funcionar. Otra respuesta la dio Henri Poincaré (1854-1912): los conceptos que utilizamos son esencialmente acuerdos, convenciones. El desarrollo de esta idea, que se hizo ampliamente conocida, se denominó convencionalismo.
También se puede llamar convencionalismo a la idea de que las teorías científicas resultan de un acuerdo. Entonces, en esencia, el convencionalismo coincide con el instrumentalismo. Poincaré adhirió al convencionalismo de los conceptos, es decir, no cuestionó la teoría, sino los conceptos en los que se formulaba. Su relativización de los conceptos revela un deseo de salvar la teoría, que está asociado con su intuicionismo; véase más adelante para obtener más información sobre esto.
Otra respuesta al desafío de la TO fue el instrumentalismo, que, sin embargo, tiene una larga historia. Este nombre se le dio a la idea de que las teorías en sí mismas no dicen nada sobre la realidad; son sólo herramientas que nos permiten conectar hechos observados, formalizar sus regularidades observadas y hacer predicciones. En astronomía se ha propuesto durante mucho tiempo una comprensión instrumental de la teoría, tanto para las teorías que luego fueron rechazadas (la teoría del periciclo) como para las que luego fueron aceptadas (la teoría copernicana). Es bastante natural que se haya propuesto una interpretación instrumentalista del TO.
Poincaré, reflexionando sobre su propia creatividad matemática, agudizó muy claramente la idea de intuición que subyace a cualquier teoría. Según él, una teoría es sólo una formalización posterior de una idea intuitiva inicial. Ilustró esto no sólo con el material de TO, sino también con el material de muchos de sus otros brillantes descubrimientos en matemáticas. Al mismo tiempo, se refirió a la idea entonces de moda del inconsciente.
Posteriormente surgió el movimiento intuicionista en las matemáticas y la lógica, para el cual la obra de Poincaré jugó un papel de detonante. El intuicionismo fue un reflejo de la idea de creatividad lógica intuitiva. Los intuicionistas lógicos y matemáticos exigían que para que un objeto/enunciado se considerara verdadero, se debía conocer su construcción y origen. Este enfoque difiere de la lógica clásica, que trabaja con declaraciones ya dadas.
Un trasfondo que contrasta con el movimiento de pensamiento designado es el positivismo lógico (Círculo de Viena. Véase el capítulo anterior). Como es típico del positivismo en general, el positivismo lógico consideraba los datos empíricos como el material inicial del conocimiento. La ciencia, según los positivistas lógicos, debería ser una generalización correcta de los hechos. Declararon que la metafísica carecía de sentido. Consideraban que el criterio para la exactitud de una teoría era su correspondencia con los hechos: confirmabilidad, verificabilidad (el llamado justificacionismo empirista). Sorprendentemente, casi no reflexionaron que su propio positivismo lógico no es de ninguna manera una generalización de ningún hecho, sino una prescripción puramente a priori, por lo que no constituye ciencia y, por lo tanto, ¡carece de sentido!
Karl Raimund Popper (1902-1994) nació en Viena. Estudió ciencias naturales y psicología, preparándose para trabajar como docente. Al mismo tiempo, le apasionaba la música e incluso quería convertirse en músico profesional, pero abandonó esta idea, sospechando que no tenía el talento suficiente. No estaba interesado en la filosofía profesionalmente, pero con su inherente minuciosidad, la dominaba a la perfección. En su juventud participó en trabajos sociales junto con Adler, seguidor de Freud. A través de él conoció el psicoanálisis, que más tarde jugó un papel importante porque su idea de la falsabilidad como criterio de cientificidad se formó bajo la influencia de las ideas de Poincaré y en polémicas con el positivismo lógico. . De Poincaré tomó prestada la idea de que la base de la creatividad científica es el insight; en otras palabras, el acto cognitivo primario es la formulación de una hipótesis. Las teorías sobre las que escribieron los positivistas lógicos son teorías inductivas desde el punto de vista de la lógica, que derivan enunciados generales de enunciados individuales. Popper formula sus objeciones a los positivistas lógicos en forma de crítica a la inducción, señalando que desde el punto de vista de la lógica esta operación es ilegal. Popper señala una asimetría fundamental: un solo hecho es suficiente para refutar cualquier teoría (así como cualquier afirmación general como “Todos los A son B”), pero ninguna cantidad de hechos puede probar una teoría. Es igualmente ilegal, señala, aceptar una teoría sólo sobre la base de su verificación (confirmación).
Así, según Popper, una teoría no puede confirmarse de manera convincente, pero sí refutarla. Para que una teoría sea refutada basta una sola refutación. Popper llama falsación a la refutación de una teoría por un solo hecho.
Popper se muestra optimista sobre el progreso del conocimiento. Popper ve el desarrollo del conocimiento científico de la siguiente manera: plantear hipótesis, refutarlas, proponer nuevas hipótesis, etc. Si Poincaré, al explicar de dónde proceden las hipótesis, se refirió al trabajo del inconsciente, Popper dejó este problema sin respuesta.
Según Popper, es extremadamente improbable que alguna hipótesis sea 100% correcta. En principio, ni siquiera cree en esto; según Popper, el conocimiento humano está condenado a seguir siendo imperfecto (a este postulado lo llama falibilismo). Popper llamó epistemología evolutiva a su modelo de crecimiento del conocimiento, porque la formulación de hipótesis y la posterior selección de las más “adaptadas”, aquellas que permanecen infalsificables durante más tiempo, le recordaron la evolución darwiniana.
Así como la evolución, en su opinión, conduce al progreso en la organización y desarrollo de los organismos, en el proceso de evolución de las teorías científicas sobreviven las mejores, lo que generalmente nos permite hablar de crecimiento del conocimiento y la comprensión.
Popper tiene una actitud negativa hacia el convencionalismo y el instrumentalismo. Declaró que el instrumentalismo era incompatible con el espíritu de investigación científica. Es imposible aplicar el criterio científico de falsabilidad a una teoría que se declara instrumento. Una teoría-herramienta no puede estar en conflicto con los hechos y puede simplemente no ser aplicable en ningún área. (Un buen ejemplo lo da el comentarista nacional A.L. Nikiforov: si intenté afeitarme con un hacha y fracasé, entonces no declaro que el hacha es “generalmente falsificada”; sigue siendo adecuada en su propio campo: cortar leña (ver 9: 63 ) Se puede razonar de esta manera porque un hacha no es una teoría, según Popper, si falla en su aplicación a algún hecho, es falsada “en general”). Para Popper, y esto es muy importante, las teorías no son acuerdos, ni herramientas, sino intentos sinceros de explicar el mundo. Sólo bajo esta condición pueden ser pasos en el camino del crecimiento sin fin del conocimiento humano. Con este enfoque, es mejor tener una teoría completamente falsa, pero planteada con seriedad, que una que resulte correcta por casualidad, aunque se presente como convencionalista, por razones de conveniencia. La demarcación juega un papel muy importante en su razonamiento. Este problema fue planteado por los positivistas lógicos, que intentaron encontrar un criterio para distinguir la ciencia “real” de la metafísica. Según Popper, lo resolvieron incorrectamente. Consideraron que este criterio (esencialmente el criterio del empirismo) significaba que la teoría debe basarse en hechos. Sin embargo, alguien que generalmente no acepta la validez de las construcciones inductivas no puede adherirse a este criterio. Popper propone la falsabilidad como criterio para la naturaleza empírica/científica de una teoría. La teoría debe construirse de tal manera que prohíba ciertos tipos de eventos; entonces el descubrimiento de tales eventos falsifica claramente la teoría.
Popper llama “metafísicas” a las teorías no falsables, tomando prestada terminología del Círculo de Viena. A diferencia de los positivistas lógicos, no consideraba que ninguna afirmación no falsificable careciera de sentido. Además, según su criterio, incluso los enunciados fácticos ordinarios del tipo “A existe” resultaron ser “metafísicos”, porque no pueden ser refutados empíricamente. También trató la metafísica en el sentido propio de la palabra, es decir, construcciones filosóficas especulativas, sin condena. Él mismo creó varias teorías metafísicas (ver más abajo).
Lo que Popper desaprobaba eran las teorías que afirmaban ser científicas pero que no podían ser refutadas en la práctica. Pone como ejemplo el psicoanálisis. Escribe que cualesquiera que sean los datos experimentales, el psicoanálisis es capaz de explicarlos todos, es decir, en principio, es imposible encontrar una situación que los refute. La teoría de Freud, por así decirlo, puede salir perfectamente de cualquier situación.
Escribe: “Puedo ilustrar esto con dos ejemplos significativamente diferentes de comportamiento humano: el comportamiento de una persona que empuja a un niño al agua con la intención de ahogarlo, y el comportamiento de una persona que sacrifica su vida en un intento por salvar a ese niño. . Según Adler, la primera persona sufre un sentimiento de inferioridad (lo que le lleva a demostrarse a sí mismo que es capaz de atreverse a cometer un crimen), lo mismo le sucede a la segunda (que tiene la necesidad de demostrarse a sí mismo que él es capaz de salvar a un niño)”.
Interpreta el marxismo de manera similar.
También declara que el convencionalismo es incompatible con su modelo. Le reprocha que las teorías convencionalistas, para evitar ser refutadas en caso de falsación, se protegen mediante la formulación de hipótesis ad hoc (adecuadas al caso concreto). No está del todo claro si esto se deriva de la esencia interna del convencionalismo o si Popper lo infirió de observaciones de la práctica real de quienes sostienen puntos de vista convencionalistas.
En general, la posición de Popper sobre la ciencia puede caracterizarse como un llamado a esforzarse por comprender el mundo, a ser audaz al proponer hipótesis, despiadado al refutarlas (como dice Lakatos) y a no sucumbir a las tentaciones del convencionalismo y el instrumentalismo.
Además de la filosofía de la ciencia, Popper es conocido como filósofo social, autor del libro “La sociedad abierta y sus enemigos”. Explora los orígenes filosóficos del totalitarismo. El libro “Conocimiento objetivo. “Enfoque evolutivo” se presenta de una manera original, pero muy en el espíritu de la filosofía de finales del siglo XX. — el concepto de tres mundos autónomos: 1). el mundo de los objetos físicos; 2). el mundo de los estados de conciencia; 3). mundo de ideas/teorías. Este concepto representa un puente lógico entre el platonismo tradicional y la teoría posmoderna de moda sobre la autonomía del discurso.
Junto con J. Eccles, Popper escribió el libro The Self and Its Brain, en el que analiza los temas de la interacción entre alma y cuerpo desde una perspectiva dualista. Plantea la cuestión del libre albedrío y la compatibilidad de esta libertad con la organización neuronal del cerebro, negando el determinismo natural en el campo de la voluntad.
En 1962 se publicó el libro de Thomas Kuhn (1922-1996) “La estructura de las revoluciones científicas”, que se convirtió en el siguiente paso hacia una actitud crítica hacia la interpretación positivista del conocimiento científico. Kuhn adopta un enfoque histórico, prestando mucha atención a la historia real de la ciencia. A primera vista, su libro no está repleto de declaraciones filosóficas, pero el concepto de “paradigma científico” introducido por él conlleva una fuerza destructiva oculta en relación con la idea del progreso del conocimiento científico.
La idea de Kuhn es ésta: el desarrollo del conocimiento científico no es acumulativo. Es de naturaleza no lineal y consta de etapas que se caracterizan no sólo por un cierto desarrollo de la propia teoría científica, sino también por la organización de la actividad científica específica de cada etapa. Identifica una etapa “preparadigma” y luego una serie de períodos sucesivos de desarrollo normal y crisis.
0. El estado “preparadigma” de un determinado campo del conocimiento se caracteriza por la falta de unidad y la presencia de muchas escuelas.
1. Entonces aparece el paradigma. Kuhn usa con mayor frecuencia esta palabra para describir la teoría científica a la que se adhieren la mayoría de los científicos. Hay dos condiciones necesarias para que una teoría se convierta en paradigma: debe ser a) “sin precedentes” para poder absorber alternativas; b) lo suficientemente abierto como para que en su marco se puedan encontrar problemas para un mayor desarrollo. Kuhn llama ciencia normal al período de predominio del paradigma. Durante el período de la ciencia normal, es posible un crecimiento acumulativo del conocimiento. El paradigma se describe en términos generales en los libros de texto.
El período de la “ciencia normal” se caracteriza principalmente por el hecho de que los científicos tienen total confianza en el paradigma dentro del cual trabajan, y si algún enigma no puede resolverse, no cuestionan el paradigma. La mayoría de las veces asumen que no tienen suficientes datos o que no están lo suficientemente equipados para resolverlo. Quizás ofrezcan algunas adiciones al paradigma: “hipótesis ad hoc”, según Popper.
2. Se acumulan enigmas sin resolver; el paradigma deja de explicar satisfactoriamente nuevos hechos. Los científicos dejan de atribuir los fracasos a sus propios problemas y cuestionan el paradigma. Surge una crisis, luego viene una revolución; Aparece una nueva teoría, gana reconocimiento y se convierte en paradigma. El signo más sorprendente de esto es la redacción de nuevos libros de texto.
En la segunda edición de su libro, Kuhn profundiza en el análisis de la esencia filosófica del paradigma. Si en la primera versión su paradigma es una teoría, generalmente un libro clásico, cuyos principios no han sido discutidos durante mucho tiempo (por ejemplo, “Física” de Aristóteles, “Principia” de Newton), entonces en la segunda versión el paradigma se entiende de manera más general. Es un conjunto de reglas que guían a la comunidad científica a la hora de fijar objetivos. Un paradigma es también un esquema explicativo, reglas para interpretar resultados. A veces Kuhn sustituye el concepto de “paradigma” por otros, por ejemplo, el concepto de “matriz disciplinaria”.
Entonces, el contenido filosófico de la teoría de Kuhn es que la ciencia se considera no como un proceso de acumulación de conocimiento, sino como un conjunto de formas de obtenerlo e interpretarlo. Kuhn es más escéptico respecto del progreso que Popper, cuya lucha competitiva de teorías condujo a la supervivencia de los mejores. El concepto de paradigma se basa en la idea de una total falta de progreso. Es cierto que cabe señalar que el propio Kuhn no formuló esta idea (Kuhn evitó conclusiones radicales e indicó específicamente que consideraba que el progreso era parte integral de la ciencia). Sin embargo, escribe sobre la incomparabilidad fundamental de los paradigmas, lo que hace que su comparación en cuanto a progresividad carezca de sentido. Feyerabend llevaría más tarde esta idea a su conclusión lógica. A medida que el paradigma se convierte en la base para la interpretación de los hechos, cada nuevo paradigma se considera mejor que los anteriores. Puede parecer que los incluye, se convierte en su extensión, y son sus “casos límite” (esto es lo que suelen decir de la relación entre la mecánica newtoniana y la teoría de la relatividad: la primera es el caso límite de la segunda). Sin embargo, este no es necesariamente el caso. Los viejos paradigmas podrían contener pensamientos valiosos que el nuevo no contiene, e implicar la posibilidad de buscar en direcciones que están cerradas en el nuevo. La teoría de Kuhn contenía las semillas de la filosofía relativista de la ciencia que surgió más tarde.
Es curioso que la teoría de Kuhn se haya convertido en un paradigma típico para sus seguidores, confirmándose en parte (incluso mostrando que existen paradigmas no solo en la ciencia empírica, sino también en la filosofía, sobre los cuales Kuhn no escribió), y en parte refutando, o más bien limitante (es decir, demostrar que la doctrina de los paradigmas, siendo en sí misma un paradigma, es tan limitada como cualquier paradigma, y ciertamente implica alternativas a sí misma).
El verdadero nombre de Imre Lakatos (1922-1974) es Lipschitz. Nació enBudapest. Adoptó el seudónimo de Lakatos (carpintero en húngaro), trabajó en el servicio público y fue reprimido por cargos políticos. Tras salir de prisión en 1956, logró emigrar a Inglaterra y acabó con Popper, de quien se convirtió en alumno.
Lakatos desarrolla la idea de Popper sobre la epistemología evolutiva, según la cual las teorías falsificadas son reemplazadas por otras, que hasta cierto punto resultan no falsificadas, y luego reemplazadas por la siguiente, etc. En esta versión, este esquema es progresista, y las nuevas tendencias de la época exigieron un aumento del escepticismo hacia la ciencia. Además, después de Kuhn, cuyo libro estuvo ricamente ilustrado con ejemplos de la historia de la ciencia, la filosofía de la ciencia pasó cada vez más de la construcción de una metodología ideal al análisis de la práctica y la teoría reales de la ciencia, y esta realidad no corresponde. al esquema de Popper. Por lo tanto, Lakatos llama a la primera versión de la teoría de Popper “falsificacionismo ingenuo”.
En una versión más sofisticada, el mismo esquema (también atribuye su idea a Popper, pero Popper no la desarrolló) se ve así. Una teoría científica desarrollada consta de un “núcleo duro” y un “cinturón protector”. El núcleo sólido de una teoría incluye disposiciones que le son fundamentales, cuya refutación requiere el abandono de la teoría. El cinturón protector se forma a partir de disposiciones e hipótesis adoptadas para proteger el núcleo sólido ad hoc (Popper no reconoció tales hipótesis). Por tanto, el cinturón protector puede cambiar sin cambiar el núcleo macizo; el núcleo macizo y el cinturón protector son metodológicamente heterogéneos.
El modelo de Lakatos es más complejo que el modelo de Popper. Por tanto, deja de hablar simplemente de teoría e introduce el concepto de programa de investigación. Cada programa contiene en su núcleo sólido un potencial creativo: la perspectiva de plantear problemas y nuevas hipótesis originales (Lakatos lo llama “heurística positiva”). En el proceso de planteamiento y solución de estos nuevos problemas, puede ser necesaria alguna transformación del programa, cuya necesidad asume el cinturón protector. Es así como se realiza alguna modificación de todo el complejo del programa de investigación, haciéndolo avanzar. Lakatos escribe sobre un “cambio positivo en los problemas”, es decir o la capacidad de un programa de investigación para producir nuevos conocimientos empíricos. La capacidad de marcar una diferencia positiva es lo que distingue a un programa de investigación productivo y que funcione bien. Al mismo tiempo, el cinturón protector también consta de hipótesis introducidas para proteger el núcleo sólido de falsificaciones fatales; Esencialmente, tales hipótesis no son creativas; constituyen una especie de lastre del programa (Lakatos llama a esto “heurística negativa”). Cuando la proporción de heurísticas negativas supera a las positivas, el programa entra en un estado de estancamiento y crisis. Se produce un “desplazamiento regresivo de los problemas”.
El siguiente paso de Lakatos hacia la construcción de su filosofía de la ciencia fue recurrir a la historia de la ciencia. Su teoría de la historia de la ciencia se forma en polémicas con Kuhn, cuyas ideas Lakatos considera demasiado irracionales. Al reconstruir la historia de la ciencia, introduce dos partes: interna y externa, como dos partes de un programa de investigación. La historia interna de la ciencia consiste en una historia de las ideas científicas que pueden reconstruirse racionalmente a partir del análisis de las ideas mismas. La historia externa incluye factores “extraños” desde el punto de vista de la lógica de las ideas: en primer lugar, los accidentes, de los cuales hay muchos en cualquier historia, incluida la historia de la ciencia, y en segundo lugar, las influencias externas sobre la ciencia, por ejemplo, de la cultura. , política, etc.
Lakatos considera cuatro tipos de plataformas filosóficas a partir de las cuales se puede construir tanto la filosofía de la ciencia como su historia. Al mismo tiempo, señala que sólo esa plataforma es buena para construir una filosofía de la ciencia que sea eficaz para reconstruir su historia real. Estos tipos:
1. Inductivismo (a veces utiliza el término “justificacionismo” con un significado similar);
2. Convencionalismo (el más simple se selecciona entre teorías adecuadas);
3. Falsificacionismo (en forma ingenua);
4. Metodología propia para programas de investigación. Es fácil demostrar, escribe Lakatos, que las tres primeras plataformas no son adecuadas para reconstruir la historia real de la ciencia, ya que la ciencia nunca se ha desarrollado según las leyes del inductivismo, ni según las leyes del convencionalismo, ni según las leyes del inductivismo. Prescripciones del falsacionismo popperiano. Lakatos considera que basándose en la metodología de los programas de investigación se puede reconstruir la historia de la ciencia. Esta metodología es más compleja y, por tanto, más flexible; permite numerosas desviaciones del camino que retrospectivamente parece óptimo, pero no declara irracional un movimiento no óptimo. Lo que hizo que el método histórico de Lakatos fuera particularmente flexible fue su distinción entre la historia interna y externa de la ciencia; aunque el concepto mismo de programa de investigación es tan realista y flexible que permite incluir en la historia interna lo que, con metodologías más rígidas (especialmente las inductivistas), inevitablemente tendría que atribuirse a la historia externa. Por ejemplo, este es el caso de la contradicción entre lo que predice la teoría y lo que realmente se observa. Desde el punto de vista de las otras tres metodologías, el desarrollo por parte de los científicos de una teoría que permita tales contradicciones debe ser declarado irracional. Pero como la metodología de los programas de investigación distingue en una teoría un núcleo duro y un cinturón protector, puede situar la contradicción en el ámbito del cinturón protector y, con razón, mostrar que a menudo una contradicción con los hechos estimula el desarrollo de la teoría y contribuye a un “cambio positivo” del programa. Lakatos llega incluso a escribir: “Cualquier teoría nace en un océano de contradicciones”, y no encuentra esta posición contradictoria con la racionalidad.
Lakatos quería crear una teoría de la ciencia que, por un lado, correspondiera a los cánones de la racionalidad en el sentido amplio de la palabra, es decir, que permitiera considerar la ciencia como un instrumento de conocimiento y aproximación a la verdad. En esto sigue a Popper. Por otro lado, buscó asegurar que su teoría de la ciencia, cuando se aplicaba a la reconstrucción de la historia de la ciencia, no fuera contraria a la realidad. La realidad de la ciencia no es simple. La solución que propuso Lakatos (considerar programas de investigación en lugar de teorías científicas) es difícil, al menos más difícil que los modelos simplificados de muchos otros filósofos de la ciencia. Pero, aparentemente, entre todas las enseñanzas racionales sobre la esencia de la ciencia, ésta puede considerarse óptima.
Aunque Paul (Paul) Feyerabend (1924-1994) es contemporáneo y igual de Lakatos y Kuhn, sus puntos de vista sobre la teoría de la ciencia están mucho más cerca de la ideología del posmodernismo, con su característico escepticismo respecto del conocimiento de la verdad. Representan un intento de llevar a su conclusión lógica aquellos caminos de pensamiento que se delinearon ante él. A diferencia de los pensadores comentados anteriormente, Feyerabend es un anticientífico. No ve ningún bien en el progreso científico y tecnológico y tiende a enfatizar los males que la ciencia y sus aplicaciones pueden traer consigo, desde la contaminación ambiental hasta la expulsión de conocimientos “precientíficos” y la pérdida de ideas valiosas que puedan tener estado contenida en ellos. Es un típico representante de los años sesenta, lleno de sentimientos rebeldes hacia todo lo que permite una mentalidad rebelde. Esta posición sobre el valor de la ciencia le da la oportunidad de criticar su debilidad en el conocimiento de la verdad con mayor libertad y despiadada que sus predecesores.
Si Lakatos continuó la línea de Popper, entonces Feyerabend continúa la línea de Kuhn. Toma de él el concepto de paradigma, sin cansarse de criticar este concepto, pero descarta cualquier pensamiento sobre la posibilidad de progreso cognitivo. Desarrolla la idea de la inconmensurabilidad e incomparabilidad fundamental de los paradigmas. Feyerabend ofrece muchos argumentos a favor de esta incomparabilidad. Por ejemplo, señala, las teorías siempre tienen una influencia inversa sobre los hechos observados (Popper también tenía esta idea); en diferentes teorías, incluso los términos aparentemente iguales reciben definiciones diferentes; Las dos teorías no tienen una “sustancia” común, por así decirlo, donde puedan encontrarse para comparar. No pueden luchar entre sí con argumentos, porque son fundamentalmente incapaces de comprender los argumentos de los demás. Su campo de lucha es extracientífico y extraracional (por ejemplo, la moda). Feyerabend escribe de manera perspicaz sobre la imposibilidad de crear un lenguaje unificado y claro para la ciencia, por el que se esforzaron los positivistas lógicos. Incluso es posible, señala, que una definición explícita cambie el significado de la palabra que se define. Los significados de palabras y oraciones se vuelven aún más diferentes, incl. propuestas de observación – dependiendo de diferentes contextos, carga teórica, etc. (esta idea ya apareció en Popper).
Como dos principios mediante los cuales se puede describir el desarrollo de la ciencia, Feyerabend propone el principio de proliferación (reproducción) de hipótesis y el principio de persistencia de la teoría. Está de acuerdo con Kuhn en que hay períodos de desarrollo normal de la ciencia y períodos de revolución. La persistencia de la teoría es característica de los primeros períodos, la proliferación de hipótesis, del segundo. La perseverancia, por un lado, y la proliferación, por el otro, constituyen generalmente una especie de dialéctica. Sin embargo, Feyerabend no hace depender esta dialéctica de la concordancia de la teoría con los hechos. No escribe, por ejemplo, que la proliferación de hipótesis comienza como resultado de una crisis de la teoría, debido a que la teoría deja de explicar nuevas observaciones, etc. La lucha de la perseverancia contra la proliferación es la esencia interna de la ciencia. . Se trata, por así decirlo, de un juego de pasiones científicas que nada tiene que ver con el tema del conocimiento. En este sentido, parece natural que Feyerabend recurra a la implementación social de la ciencia, a su organización desde el punto de vista de la distribución del poder, las influencias ideológicas, etc. Feyerabend plantea primero la pregunta: ¿qué es la ciencia como fenómeno cultural, social y político? Él mismo da respuestas típicamente anticientíficas; por ejemplo, escribe: “Liberemos a la sociedad del poder de la ciencia, así como nuestros antepasados nos liberaron del poder de la Única Religión Verdadera”.
En esta misma línea se incluye naturalmente una gran rama de la sociología empírica -la sociología de la ciencia-, que piensa la ciencia como un fenómeno social, y no como un órgano de comprensión de la verdad, cuyas características deben deducirse de su sujeto. La línea Kuhn-Feyerabend-sociología de la ciencia deriva las características de la ciencia de las características no del sujeto de la ciencia, sino de quienes trabajan en ella y sus comunidades.
Anteriormente se analizaron brevemente las teorías de Popper, Lakatos, Kuhn y Feyerabend. Por supuesto, la lista de pensadores que a mediados y principios de la segunda mitad del siglo XX no se limita a ellos. Repensar la filosofía clásica de la ciencia.
Michael Polanyi (1981 – 1976) introdujo el concepto de “conocimiento tácito”, que siempre está presente en el trabajo de un científico y puede guiar su pensamiento de manera significativa, pero implícita.
Kurt Hübner (n. 1921) se centró en la cercanía del pensamiento científico al pensamiento mitológico y el condicionamiento de la ciencia de cada época por sus características culturales.
M. Foucault, que, por cierto, pertenecía a una tradición diferente y no utilizaba los conceptos del pospositivismo, pero estaba ideológicamente cerca de él, señaló la estrecha conexión entre conocimiento y poder, la dependencia de la ciencia de su organización social, etc. Foucault lo demostró con el ejemplo de la psiquiatría (que, sin duda, es más ventajosa que la física).
En los años ochenta disminuyó la intensidad crítica hacia la ciencia, el pospositivismo como movimiento integral fracasó.
Hemos visto que en el pospositivismo se pueden distinguir dos líneas, una de las cuales se remonta a Popper y la otra a Kuhn. La línea de Popper se caracteriza por la atención a las cuestiones epistemológicas, la ausencia de un escepticismo extremo y una actitud generalmente positiva hacia una empresa de la mente humana como el conocimiento científico; análisis de diferentes tipos de racionalidad precisamente como racionalidad. Por lo tanto, toda la línea en su conjunto puede llamarse condicionalmente racionalista. La línea que inició Kuhn condujo finalmente a un escepticismo total sobre el conocimiento científico. Estudia la ciencia como una empresa social o política, sin prestar casi ninguna atención al movimiento cognitivo racionalmente reconstruido. De allí surgió la sociología moderna de la ciencia. Algunos de sus representantes se caracterizan por el anticientífico. En términos generales se la puede llamar irracionalista, aunque hay que tener en cuenta que en sus métodos esta filosofía en sí no es en modo alguno irracionalista; esta palabra aquí sólo significa que adopta una posición más o menos escéptica respecto de la racionalidad científica;
Literatura
1.Popper K.R. La lógica y el crecimiento del conocimiento científico. M., 1983.
2.Popper K.R. La sociedad abierta y sus enemigos. T. 1 – 2. M., 1992.
3.Popper K. R., Eccles J. S. El yo y su cerebro. Un argumento a favor del interaccionismo. BNYL, 1977.
4. Lakatos I. Falsificación y metodología de programas de investigación // T. Kuhn. La estructura de las revoluciones científicas. M., 2001.
5. Lakatos I. Historia de la ciencia y sus reconstrucciones racionales // T. Kuhn. La estructura de las revoluciones científicas. M., 2001.
6.Kun T. Estructura de las revoluciones científicas. M., 2001.
7. Feyerabend P. Trabajos seleccionados sobre la metodología de la ciencia. M., 1986.
8.Polanyi. Conocimientos personales. De camino a la filosofía poscrítica. M., 1985.
9. Nikiforov A. L. De la lógica formal a la historia de la ciencia. Análisis crítico de la metodología burguesa de la ciencia. M., 1983.
10. Filosofía moderna de la ciencia: conocimiento, racionalidad del valor en las obras
Pensadores occidentales. Lector / Bajo. ed. A. A. Pechenkina. Artículo introductorio y
comentarios de A. A. Pechenkin. M. 1996.
11. Estructura y desarrollo de la ciencia. M., 1978.