TEIL IV. Den Charme zurückgeben
Ich begann im Sommer 1982, dieses Buch zu schreiben, aber ich wusste, dass der Stoff tiefe Widersprüche enthielt. Sie entstammten einer latenten Bindung an eines der Grundprinzipien der realistischen Philosophie – dass Bewusstsein ein Epiphänomen der Materie sein sollte. Der Biologe Roger Sperry sprach vom entstehenden Bewusstsein – einem kausalen Bewusstsein, das aus der Materie, aus dem Gehirn entsteht. Wie konnte das sein? Es liegt ein unaufhaltsamer Teufelskreis in der Behauptung, dass etwas, das aus Materie besteht, eine neue kausale Wirkung auf es haben kann. Ich könnte dies mit den Paradoxien der Quantenphysik in Verbindung bringen: Wie könnten wir das Verhalten von Objekten mit unseren Beobachtungen beeinflussen, ohne die Existenz eines dualistischen Bewusstseins zu postulieren? Ich wusste auch, dass die Idee eines von der Materie getrennten dualistischen Bewusstseins ihre eigenen Paradoxien hervorbrachte.
Hilfe kam aus unerwarteter Richtung. Als Wissenschaftler habe ich immer an eine ganzheitliche Herangehensweise an ein Problem geglaubt. Da die Natur des Bewusstseins selbst nun eindeutig Gegenstand meiner Studie war, glaubte ich, dass ich tiefer in empirische und theoretische Studien des Bewusstseins eintauchen sollte. Dies implizierte Psychologie, aber konventionelle psychologische Modelle – aufgrund ihrer Wurzeln im materiellen Realismus – vermieden die Berücksichtigung bewusster Erfahrungen, die diese Weltanschauung in Frage stellten. Andere, weniger konventionelle Zweige der Psychologie, wie etwa die Arbeiten von Carl G. Jung und Abraham Maslow, gingen jedoch von anderen Grundannahmen aus. Ihre Ansichten stimmten eher mit der Philosophie der Mystiker auf der ganzen Welt überein – einer Philosophie, die auf spiritueller Vision durch den Schleier basiert, der Dualität schafft. Um den Schleier zu entfernen, empfahlen die Mystiker, aufmerksam auf den Bereich des Bewusstseins zu achten (diese Art der Achtsamkeit wird manchmal Meditation genannt).
Nach vielen Jahren der Bemühungen begann schließlich eine Kombination aus Meditation, dem Studium der mystischen Philosophie, vielen Diskussionen und einfach nur hartem Nachdenken, den Schleier zu lüften, der mich von der Lösung der Paradoxien trennte, nach der ich suchte. Es war notwendig, das Grundprinzip des materiellen Realismus – dass alles aus Materie besteht – aufzugeben, ohne auf Dualismus zurückzugreifen. Ich erinnere mich noch an den Tag, an dem der endgültige Durchbruch gelang. Wir besuchten unsere Freundin Frederica in Ventura, Kalifornien.
Früher an diesem Tag waren Maggie und ich mit unserem mystischen Freund Joel Morewood in die nahegelegene Stadt Ojai gegangen, um Krishnamurti sprechen zu hören. Selbst im Alter von 89 Jahren war Krishnamurti sehr geschickt darin, ein Publikum zu fesseln. In einer Frage-und-Antwort-Runde nach dem Vortrag erklärte er ausführlich, worum es in seiner Lehre ging: Um eine Veränderung zu erreichen, muss man sich dessen jetzt bewusst sein und darf sich nicht dazu entschließen, sich später zu ändern oder darüber nachzudenken. Nur radikales Bewusstsein führt zu der Transformation, die den radikalen Geist erweckt. Als jemand fragte, ob bei gewöhnlichen Menschen wie uns ein radikales Bewusstsein käme, antwortete Krishnamurti ernst: „Es muss kommen.“
Später am Abend begannen Joel und ich, über die Realität zu reden. Ich erläuterte ihm ausführlich meine Vorstellungen über das Bewusstsein, die sich aus der Quantentheorie ergeben, aus der Sicht der Theorie der Quantenveränderung. Joel hörte aufmerksam zu und fragte: „Okay, wie geht es weiter?“
„Nun, ich bin mir nicht sicher, ob ich verstehe, wie sich Bewusstsein im Gehirn-Geist manifestiert“, sagte ich und gestand mein Ringen mit der Vorstellung, dass Bewusstsein irgendwie ein Epiphänomen von Gehirnprozessen sein muss. „Ich glaube, ich verstehe das Bewusstsein, aber …“
„Kann Bewusstsein verstanden werden?“ Joel unterbrach mich.
“Natürlich kannst du. Ich habe Ihnen erzählt, wie unsere bewusste Beobachtung, das Bewusstsein, eine Quantenwelle kollabieren lässt …“ Ich war bereit, die ganze Theorie zu wiederholen.
Aber Joel unterbrach mich: „Existiert dann das Gehirn des Beobachters vor dem Bewusstsein, oder existiert das Bewusstsein vor dem Gehirn?“
Ich habe die Falle in seiner Frage gesehen. „Ich spreche vom Bewusstsein als dem Subjekt unserer Erfahrung.“
„Bewusstsein existiert vor Erfahrung. Es hat weder Objekt noch Subjekt.
„Natürlich sagt das die klassische Mystik, aber in meiner Sprache sprechen Sie von einem nicht-lokalen Aspekt des Bewusstseins.“
Aber Joel ließ sich von meiner Terminologie nicht ablenken. „Ihre wissenschaftlichen Scheuklappen blockieren Ihr Verständnis. Sie lassen einen glauben, dass die Wissenschaft das Bewusstsein verstehen kann, dass es im Gehirn entsteht und ein Epiphänomen ist. Hören Sie, was die Mystiker sagen. Bewusstsein ist primär und bedingungslos. Es ist alles, was es gibt. Es gibt nichts außer Gott.“
Dieser letzte Satz hatte eine Wirkung auf mich, die sich mit Worten nicht beschreiben lässt. Ich kann nur sagen, dass es einen plötzlichen Perspektivwechsel bewirkte – der Schleier wurde gelüftet. Hier war die Antwort, nach der ich suchte und die ich gleichzeitig von Anfang an wusste.
Als alle anderen zu Bett gingen und mich mit meinen Gedanken allein ließen, verließ ich das Haus. Die Nachtluft war kalt, aber ich merkte es nicht. Der Himmel war so neblig, dass ich kaum ein paar Sterne sehen konnte. Aber in meiner Vorstellung wurde es zum leuchtenden Himmel meiner Kindheit, und plötzlich konnte ich die Milchstraße sehen. Ein Dichter aus Indien, wo ich geboren wurde, stellte sich vor, dass die Milchstraße die Grenze zwischen dem Himmlischen und dem Irdischen markiert. In der Quanten-Nichtlokalität ist der transzendentale Himmel – das Reich Gottes – überall. „Aber der Mensch sieht ihn nicht“, beklagte Jesus.
Wir sehen es nicht, weil wir von der Erfahrung, von unseren Melodramen, von unseren Versuchen, rational vorherzusagen und zu kontrollieren, zu verstehen und zu manipulieren, so fasziniert sind. Bei unseren Bemühungen verlieren wir eine einfache Sache aus den Augen – die einfache Wahrheit, dass alles Gott ist; In der Sprache der Mystiker bedeutet dies, dass alles, was existiert, Bewusstsein ist. Die Physik erklärt Phänomene, aber Bewusstsein ist kein Phänomen; im Gegenteil, alles andere sind Phänomene im Bewusstsein. Ich suchte vergeblich nach Beschreibungen des Bewusstseins in der Wissenschaft; Stattdessen sollten ich und alle anderen im Kopf nach Beschreibungen der Wissenschaft suchen. Wir müssen eine Wissenschaft entwickeln, die mit dem Bewusstsein, unserer primären Erfahrung, kompatibel ist. Um die Wahrheit herauszufinden, muss ich einen Quantensprung über die konventionelle Physik hinaus machen; Ich muss eine Physik formulieren, die auf dem Bewusstsein als Baustein aller Existenz basiert. Es ist eine schwierige Aufgabe, aber ich habe gerade den Schimmer einer Lösung gesehen. Deshalb muss es auch einfach sein – ein müheloser Perspektivwechsel. Krishnamurtis Worte hallten ermutigend in meinen Ohren wider: Es muss kommen. Ich zitterte leicht und die Milchstraße meiner Fantasie verschwand langsam.
Um die mystische Wahrheit, dass außer dem Bewusstsein nichts existiert, wirklich zu verstehen, muss sie direkt erlebt werden – so wie es im Sinnesbereich notwendig ist, eine Banane zu sehen und zu schmecken, bevor man wirklich weiß, was sie ist. Die idealistische Wissenschaft hat das Potenzial, einem zersplitterten Wesen wie Guernica, das jeden von uns verfolgt, das Bewusstsein wiederherzustellen. Aber die Fragmentierung des Selbst ist nicht nur auf die unvollständige Weltanschauung des materiellen Realismus zurückzuführen, sondern auch auf die Natur der Ich-Identität. Wenn wir in unserem getrennten, gespaltenen Ich wieder ganz sein wollen, müssen wir die Situation nicht nur intellektuell begreifen, sondern auch in unsere inneren Tiefen eintauchen, um das Ganze zu erfahren.
Im berühmtesten aller biblischen Mythen lebten Adam und Eva ein magisches, ganzes Leben im Garten Eden. Nachdem sie die Frucht des Baumes der Erkenntnis gegessen hatten, wurden sie von diesem Zauber ausgeschlossen. Die Bedeutung des Mythos ist klar: Erfahrung in der Welt geht mit dem Verlust von Charme und Integrität einher.
Wie gelangen wir wieder in diesen magischen Zustand der Ganzheit? Ich spreche nicht von einer Rückkehr in die Kindheit oder in ein goldenes Zeitalter oder von der Erlösung im ewigen Leben nach dem Tod. Nein, die Frage ist, wie können wir die Ego-Ebene, die Ebene der fragmentierten Existenz, überwinden? Wie können wir Freiheit erlangen und gleichzeitig in der Welt der Erfahrung leben?
Um diese Frage zu beantworten, werden wir in diesem Abschnitt im Kontext der idealistischen Wissenschaft diskutieren, was gemeinhin als spirituelle Reise bezeichnet wird. Traditionell wurden spirituelle Wege von professionellen Religionslehrern – Priestern, Rabbinern, Gurus usw. – vorgezeichnet. Wie wir sehen werden, hat auch die Quantenwissenschaft hier etwas Wichtiges zu bieten. Ich stelle mir vor, dass Wissenschaft und Religion in Zukunft komplementäre Funktionen erfüllen werden – die Wissenschaft kann die objektive Grundlage dafür legen, was getan werden muss, um den Charme wiederherzustellen, und die Religion kann die Menschen dabei begleiten.
KAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN
In Clifford Simaks mit dem Hugo-Preis ausgezeichnetem Science-Fiction-Roman „Transfer Station“ beschäftigt sich der herrschende Rat unserer Galaxie mit der Frage, ob die Erdlinge jemals in der Lage sein werden, ihre kriegerischen Gewohnheiten zu vergessen und zivilisiert zu werden und zu lernen, Konflikte ohne Gewalt zu lösen. Im Roman bewirkt ein mystisches Objekt – ein Talisman – letztendlich die Transformation, die notwendig ist, damit Erdlinge der zivilisierten Galaxis beitreten können.
Krieg ist so alt wie die menschliche Gesellschaft selbst. Unsere biologische und umweltbedingte Konditionierung führt zum natürlichen Auftreten von Konflikten. Seit Jahrtausenden setzen wir Gewalt ein, um diese Konflikte zumindest vorübergehend zu lösen. Mit dem Aufkommen der zerstörerischen Kraft von Atomwaffen bedrohen solche Kriege zunehmend unsere Zukunft – nicht nur unser Leben, sondern auch unsere globale Umwelt. Wie können wir dieses Risiko reduzieren? Welcher mystische Talisman kann unsere kriegführenden Nationen in ein Netzwerk kooperativer Gemeinschaften verwandeln, die sich für die Lösung von Konflikten mit friedlichen und weltweit verantwortungsvollen Mitteln einsetzen?
Bestehende soziale Paradigmen der Welt sind grundsätzlich reaktiver Natur, da sie sich auf einzelne Situationen beziehen, in denen bereits Konflikte aufgetreten sind oder drohen. Daher beziehen sich die Hauptanliegen auf die nationale Sicherheit, die Reduzierung von Waffen und die Lösung von Konflikten. All dies sind reaktive, situative Maßnahmen zur Erreichung des Friedens. Wir versuchen seit Tausenden von Jahren, auf diese Weise den Frieden zu gewährleisten, und es hat immer noch nicht funktioniert.
Der situative Ansatz zur Wahrung des Friedens ist untrennbar mit der materialistischen und dualistischen Weltanschauung verbunden, die seit langem in unseren Vorstellungen von uns selbst vorherrscht. Heute, da unser Selbstbild zunehmend vom wissenschaftlichen Realismus geprägt ist, ist diese Sichtweise engstirnig geworden. Die Soziobiologie (die moderne Version des Sozialdarwinismus) stellt uns als „egoistische Gen“-Maschinen dar – einzelne Einheiten, die miteinander ums Überleben konkurrieren. Dieser Ansicht zufolge werden unser Schicksal und unser Verhalten von den deterministischen Gesetzen der Physik, der Genetik und der Umweltkonditionierung bestimmt. Die Soziobiologie ist eine von Natur aus zynische Verschmelzung von Ideen aus der klassischen Physik, der darwinistischen Evolutionstheorie, der Molekularbiologie und der Verhaltenspsychologie.
Die soziobiologische Sicht auf die Menschheit ist in einem grundsätzlichen Sinne das Gegenteil der Friedensidee. In der Soziobiologie gibt es keinen Platz für Frieden als universelle Brüderlichkeit zwischen Menschen, Frieden als Zusammenarbeit, die von Herzen kommt, Frieden als Altruismus und Mitgefühl gegenüber allen Menschen, unabhängig von Rasse, Hautfarbe und Religion. Dieser Ansicht zufolge ist das Beste, was wir uns wünschen können, eine situative Ethik, pragmatische und rechtliche Eindämmung von Gewalt und vorübergehende Waffenstillstände in unseren konkurrierenden und konfliktreichen Agenden um Sieg und Überleben.
In dem in diesem Buch vorgeschlagenen idealistischen Paradigma beginnen wir nicht mit Fragen wie: „Warum gibt es so viele Konflikte auf der Welt?“, „Warum können die Völker des Nahen Ostens nicht lernen, miteinander auszukommen?“ “, „Warum kämpfen Hindus und Muslime ständig um die Macht?“ und „Warum verkaufen westliche Staaten tödliche Waffen an Entwicklungsländer?“ Stattdessen fragen wir: „Was ist es, das die Bewegung des Bewusstseins erzeugt, die all diese Konflikte in der Welt erzeugt?“ „Gibt es kompensierende Impulse im Bewusstsein?“ Mit anderen Worten: Wir suchen nach einem proaktiven, grundlegenden Ansatz zur Erhaltung des Friedens, der alle Teile des Ganzen einbezieht. Als Individuen beginnen wir, Verantwortung für diese größeren Bewusstseinsbewegungen zu übernehmen. Wir sind die Welt und deshalb beginnen wir, Verantwortung für die Welt zu übernehmen. Der erste Schritt zur Übernahme dieser Verantwortung besteht darin, zunächst intellektuell die Positionen anderer in Bezug auf uns als Individuen zu verstehen. In dieser Hinsicht beginnen wichtige emanzipatorische Bewusstseinsbewegungen (zumindest teilweise) die früheren vergeblichen Triebe zur Gewalt zu kompensieren.
Einheit in der Vielfalt
Die in diesem Buch entwickelten Ideen gehen von einer inneren Einheit des menschlichen Bewusstseins aus, die über die Vielfalt individuell sich entwickelnder Formen hinausgeht. Heutzutage scheint es in vielen Disziplinen die Meinung zu geben, dass Gewalt dem Menschen innewohnt und daher unvermeidlich ist. Wenn die neue Sichtweise jedoch richtig ist, dann ist unsere Getrenntheit – die Hauptquelle von Egoismus und Gefühllosigkeit, die zu Gewalt führt – einfach eine Illusion. Hinter dieser Illusion scheinbarer Getrenntheit verbirgt sich die einzige Realität der Untrennbarkeit.
Um sich mit der Bedeutung von Aspects Experiment auseinanderzusetzen, das unsere Untrennbarkeit zweifelsfrei beweist, bedient sich der pragmatische Wissenschaftler des Instrumentalismus – der Idee, dass die Wissenschaft sich nicht mit der Realität befasst, sondern lediglich die Rolle eines Werkzeugs spielt, das die Entwicklung der Technologie steuert . Aber Instrumentalismus lässt sich nicht rechtfertigen. Das erinnert mich an einen Studenten, der während eines Experiments zur Entwicklung konditionierter Reflexe bei Fröschen einem Frosch beigebracht hat, auf den Befehl „Frosch, spring!“ zu springen. Dann schnitt er dem Frosch ein Bein ab und gab seinen Befehl „Frosch, spring!“ Der Frosch sprang auf und notierte zufrieden in seinem Laborbuch: „Der konditionierte Reflex bleibt erhalten, auch wenn man dem Frosch ein Bein abschneidet.“ Er wiederholte das Experiment, schnitt dem Frosch zwei und dann drei Beine ab, und in beiden Fällen sprang der Frosch auf seinen Befehl hin. Schließlich schnitt er das vierte Bein ab und gab den Befehl. Diesmal sprang der Frosch nicht. Nach kurzem Nachdenken schrieb der Schüler auf: „Nachdem der Frosch alle vier Beine verloren hat, hört er auf zu hören.“
Die Idee der fundamentalen Einheit selbst ist nicht neu; Es stellt die Hauptoffenbarung der meisten Weltreligionen dar. Allerdings neigen religiöse Lehren dazu, die Welt zu leugnen, sofern sie eine Form der persönlichen Erlösung als Ziel der Selbsterkenntnis betonen. Wenn wir uns dagegen der Philosophie des monistischen Idealismus aus der in diesem Buch beschriebenen neuen wissenschaftlichen Position nähern, erhalten wir einen Standpunkt, der Einheit in einer Welt der Vielfalt voraussetzt. Die neue Weltanschauung bestätigt die Welt und zeigt die Möglichkeit einer reiferen Welt auf.
Das Weltbild des monistischen Idealismus und der idealistischen Wissenschaft zeigt deutlich, dass alle manifestierten Formen nur eine von vielen Möglichkeiten einer einzelnen Welle darstellen, die hinter der Form (von Teilchen) steht. Die Idee, dass die Einheit jenseits der Form liegt, impliziert auch, dass jede erlaubte Formenvielfalt nur einen relativen und keinen absoluten Eigenwert hat. (Dies ähnelt der buddhistischen Position, dass nichts auf der Welt eine intrinsische Natur hat.)
Wenn wir die manifeste Welt auf diese Weise betrachten, insbesondere die Welt der Menschen, können wir leicht die Weisheit verstehen, die darin liegt, die Vielfalt des menschlichen Ausdrucks zu respektieren und zu schätzen – eine Haltung gegenüber kulturellen Gruppen, die viele Anthropologen in letzter Zeit favorisiert haben. Die Vielfalt der Kulturen offenbart menschliches Potenzial auf eine Weise, wie es das Leben innerhalb der Konditionierung einer einzelnen Kultur niemals tun könnte. Jede Kultur spiegelt, wenn auch nicht vollständig, das Bild des Einen wider. Indem wir Reflexionen in verschiedenen Spiegeln betrachten, können wir die Bedeutung und das Wunder der menschlichen Existenz besser verstehen.
Somit markiert der modernste Trend in der Kulturanthropologie eine Abkehr von der einsprachigen Denkweise, die das Ziel der Zivilisation (und Anthropologie) in einem Ausdruck, einer Kultur, einer Interpretation betrachtet. Es zeichnet sich eine Richtung ab, die zu einer polythematischen Entwicklung führt, die den Wert der Vielfalt anerkennt und mehrere Dimensionen des Bewusstseins zeigt. Dieser Übergang von einer Sprache zu mehreren Themen bietet einen klaren Weg vom wettbewerbsorientierten militärischen Paradigma des materiellen Realismus zum Paradigma des Friedens und der Zusammenarbeit, das die idealistische Wissenschaft verspricht. Darüber hinaus ist es bei der Entwicklung eines wirksamen Paradigmas zur Erhaltung des Friedens wichtig, sich von linearen Hierarchien zu lösen.
Von einfacher bis komplexer Hierarchie
Wenn ein historisches Konzept identifiziert werden könnte, das Menschen und ihre Gesellschaften zu Krieg und Gewalt geführt hat, dann wäre es das Konzept der Hierarchie. Als die Menschheit vom Jagen und Sammeln zur Landwirtschaft überging, entstanden und wuchsen verschiedene Hierarchien – Monarchie, religiöse Hierarchie, Patriarchat usw. – die begannen, die menschliche Kultur zu unterwerfen.
Allerdings im 20. Jahrhundert. Viele gesellschaftliche Veränderungen wurden durch die Erkenntnis vorangetrieben, dass Hierarchien nicht notwendig, notwendig oder universell und bestenfalls nur von begrenztem Nutzen sind. Insbesondere haben wir gesehen, wie künstliche Hierarchien, die auf Rasse und Geschlecht basieren, auf der ganzen Welt zu bröckeln beginnen.
Ebenso wird zunehmend anerkannt, dass der Zusammenbruch des Kommunismus in der Sowjetunion und Osteuropa in den 1990er Jahren nicht darauf zurückzuführen ist, wer das Wettrüsten gewonnen hat, sondern darauf, welches System besser war – die Demokratie oder die starre Hierarchie der Einparteiendiktatur.
Ich vermute, dass solche sozialen Revolutionen gegen Hierarchien eng mit der Revolte gegen die materialistische Weltanschauung in der modernen Wissenschaft zusammenhängen. Was kann die neue idealistische Wissenschaft über Hierarchien sagen? Was wir für eine einfache Hierarchie halten, erscheint oft so, weil wir uns des Gesamtbildes nicht bewusst sind. Wenn wir es sehen – wie im Fall der von Neumann-Kette – stellen wir fest, dass wir es mit einer komplexen Hierarchie zu tun haben.
Bei der Erörterung des wichtigen Elements der Überraschung im neuen Modell des Selbst, das auf der Quantentheorie basiert (Kapitel 12), führten wir die Ursprünge der Aufteilung der Realität (Subjekt/Beobachter und Objekt/Welt) auf das Konzept einer komplexen Hierarchie der Interaktion zurück Systeme. Diese funktionale Aufteilung erklärt jedoch nicht vollständig unser Gefühl der Getrenntheit, da die Einheit des Beobachters und die Vielfalt der Welt komplementäre Aspekte der Realität sind.
Unsere scheinbare Getrenntheit rührt von einer Verkleidung namens einfacher Hierarchie her, die den wahren Mechanismus unserer Selbstreferenz verbirgt, der eine komplexe Hierarchie ist. Sobald jedoch diese Getrenntheit entsteht und die Einheit verbirgt, bestimmt sie unsere Perspektive und verewigt sich dadurch. Wir werden zu Solipsisten – einer Ansammlung einzelner Inseluniversen, die sich ihrer Gemeinsamkeiten kaum bewusst sind – und wir definieren unsere Welt anhand unseres individuellen, getrennten Selbst: unserer Familien, unserer Kulturen, unserer Länder. Ist Ihnen aufgefallen, dass Fernsehprogramme und Hollywood-Filme der Achtzigerjahre eng im Hinblick auf solipsistische persönliche Werte definiert waren und die Macht der Ich-Generation widerspiegelten?
So haben wir in unserem Land und auf der ganzen Welt Bewusstseinsbewegungen gesehen, die auf die Befreiung der Frauen und die Gleichberechtigung der Rassen abzielten und komplexe Hierarchien und Einheit in der Vielfalt zum Ausdruck brachten. Wir haben auch die entgegengesetzte Bewegung des Bewusstseins hin zu einer einfachen Hierarchie der „Ich“-Generation gesehen. Dieses Muster hat es im Laufe der Geschichte gegeben. Wir sind wie ein Affe auf einer Stange, der einen halben Meter nach oben klettert und dann 49,999 Zentimeter nach unten rutscht.
Mittlerweile findet eine Abkehr von den Werten der „Ich“-Generation statt. Die idealistische Wissenschaft hat sich entwickelt, und dies ist auch eine Bewegung des Bewusstseins. Bisher waren diese Bewusstseinsbewegungen in der Menschheitsgeschichte größtenteils unbewusste Schwankungen zwischen gegensätzlichen und missverstandenen Extremen. Die idealistische Wissenschaft umfasst beide Tendenzen – zum Solipsismus und zur einfachen Hierarchie sowie zur komplexen Hierarchie – und gibt jedem von uns individuell die Freiheit, auf neue und kreative Weise zu handeln.
Wo soll ich anfangen?
Die Bhagavad Gita ist eine der großen idealistischen Abhandlungen; Es erkundet wunderbar und umfassend spirituelle Wege zur individuellen Selbstentwicklung jenseits des Egos. Überraschenderweise beginnt das Buch mit der Beschreibung eines Schlachtfeldes, auf dem sich gegnerische Fraktionen auf den Kampf vorbereiten. Arjuna, der Anführer einer Gruppe, die sich für die Wiederherstellung der Gerechtigkeit einsetzt, ist verärgert darüber, dass so viele Menschen im Kampf getötet werden, darunter viele Verwandte und Freunde, die er liebt und schätzt. Er will nicht kämpfen. Krishna, sein Mentor, ermutigt ihn zum Kampf.
Viele Menschen fragen sich, was für ein spirituelles Buch es ist, wenn es eher zum Krieg als zum Frieden ermutigt? Die Antwort enthält viele Offenbarungsebenen.
Auf einer Ebene ist der in der Bhagavad Gita beschriebene Krieg überhaupt kein äußerer Krieg, sondern ein innerer Kampf. Im Herzen eines jeden spirituellen Suchers kommt es zu Konflikten. Es ist von grundlegender Bedeutung für alle, die eine vollständige Erwachsenenentwicklung anstreben. Arjuna befand sich in einer schwierigen Situation, in der er seine eigenen Verwandten töten musste. Passiert das nicht auch den Menschen, die ihr menschliches Potenzial ausschöpfen wollen? Um voranzukommen, muss ein Mensch seine Ego-Identität aufgeben, aber gleichzeitig ist er mit einer enormen Trägheit konfrontiert, die eine solche Bewegung selbst verhindert.
Auf einer tieferen Ebene erlebt Arjuna einen Konflikt mit seinem Wertesystem – seiner Lebensweise. Er ist ein Krieger und muss kämpfen. Und gleichzeitig weiß er um den Wert von Liebe, Respekt und Hingabe an die Menschen, von denen und mit denen er das Spiel des Lebens gelernt hat. Wie kann er dieselben Leute im Kampf töten? Thomas Kuhn würde diese Situation als anomal bezeichnen. Das alte Paradigma beginnt zu scheitern und muss einem neuen weichen. Deshalb regt Krishna Arjuna an: Ändere dein Paradigma; Sie müssen auf kreative Weise zu neuen Erkenntnissen gelangen, damit Sie ohne Konflikte kämpfen können, die Sie schwächen.
Passiert das nicht, wenn wir uns an ein Wertesystem auf Ego-Ebene binden, das oft widersprüchliche Anforderungen an uns stellt? Wie kann man mit einer Krise umgehen, die durch Anomalien und widersprüchliche Werte entsteht? Wir müssen verstehen, dass eine Krise sowohl eine Gefahr als auch eine Chance ist – eine Chance für kreative innere Transformation.
Stellen Sie sich auf einer weiteren Ebene vor, dass ein echter Krieg im Gange ist und Sie darin kämpfen. Die Bhagavad Gita gibt Ihnen Anweisungen, wie Sie im Rahmen Ihres Dharma – Ihres Verständnisses von persönlicher, moralischer und sozialer Gerechtigkeit – Krieg führen können. Der Punkt hier ist, dass es Kriege gibt und wir an ihnen teilnehmen. Viele von uns waren beleidigt über die Fragen und Missverständnisse, die dazu führen, dass um uns herum Kriege ausbrechen. Denken Sie daran, wir sind in der Welt; Der wahre Pazifismus ist in Gefahr, bis die gesamte Bewusstseinsbewegung auf die Bewahrung des Friedens ausgerichtet ist. Deshalb versuchen wir, wenn es zu einem echten Krieg kommt, unsere jeweiligen Rollen so gut wie möglich zu erfüllen.
Basierend auf der Weisheit der Bhagavad Gita in ihrer modernen Interpretation bieten wir ein individuelles Programm spiritueller Suche an, das darauf abzielt, Frieden zu erreichen – persönlich und global. Wir lernen, dass Frieden mit der Erkenntnis beginnt, dass es sowohl äußere als auch innere Konflikte gibt. Wir werden niemals Frieden erreichen, wenn wir diese Tatsache vermeiden oder leugnen; Wir werden nie zur Liebe kommen, wenn wir die Tatsache des Hasses unterdrücken.
Ebenso beginnt unsere Suche nach Glück mit der Erkenntnis, dass es Trauer gibt. (Religionen beginnen mit dieser Erkenntnis und bieten Wege, um die dauerhafte Zufriedenheit zu erreichen, die wir Glück nennen.) Unsere Suche nach kreativer Weisheit beginnt mit der Erkenntnis, dass wir trotz all des Wissens, das wir angesammelt haben, die Antwort auf die spezielle Frage, die wir untersuchen, nicht kennen ; usw. Das erste Kapitel der Bhagavad Gita ist eine Einführung in das Erkennen der Tendenzen auf unserer Ego-Ebene, die aus früheren Konditionierungen stammen. Ebenso müssen wir die Tendenz zum Solipsismus sowohl auf persönlicher als auch auf sozialer Ebene erkennen.
Jemand mag mir widersprechen – ist das nicht nur ein weiterer Aufruf, sich selbst und damit die Welt zu verändern? Mystiker und Religionen predigen dies seit Jahrhunderten, aber ihre Lehren haben die Gewalt nicht beseitigt. Darauf gibt es mehrere Antworten. Die erste davon möchte ich in Form einer Frage ausdrücken: Haben Sie jemals darüber nachgedacht, wie die Welt aussehen würde, wenn nicht eine beträchtliche Anzahl von Menschen jeden Alters den Weg der Transformation gewählt hätte? Eine andere Antwort lautet: Ich denke, dass in der Vergangenheit die Rufe der Mystiker aufgrund des praktischen Mangels an Kommunikationsmitteln nur von so wenigen gehört wurden. Es gab schon immer Barbaren (Außenseiter), die Kulturen zerstörten, bevor sie von ihnen die Vorteile des Friedens durch individuelle Transformation lernen konnten. Aber in der heutigen Welt gibt es nichts „Äußeres“. Die Informationstechnologie hat uns alle in einem globalen Kommunikationsnetzwerk zusammengeführt.
Das Wichtigste ist, dass wir uns zum ersten Mal in der Geschichte dem inneren Wachstum zuwenden können, nicht nur aus Gehorsam gegenüber der Autorität der Religion oder weil wir Leid vermeiden wollen, sondern weil eine wachsende Zahl von übereinstimmenden Erkenntnissen und Beweisen darauf hinweist befürworten eine solche Entwicklungsrichtung. In einer neuen Wissenschaft, die eine neue Weltanschauung inspiriert, stützen wir uns auf Wissenschaft und Religion und ermutigen Vertreter beider, gemeinsam eine neue Ordnung zu erforschen und zu entwickeln.
Das Buch „The Self-Aware Universe. Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft.“ Amit Goswami
Inhalt
VORWORT
TEIL I. Die Vereinigung von Wissenschaft und Spiritualität
KAPITEL 1. DAS KAPITEL UND DIE BRÜCKE
KAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE
KAPITEL 3. QUANTENPHYSIK UND DER TOD DES MATERIALISCHEN REALISMUS
KAPITEL 4. DIE PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS
TEIL II. IDEALISMUS UND DIE AUFLÖSUNG VON QUANTUMPARADOXEN
KAPITEL 5. OBJEKTE AN ZWEI ORTEN GLEICHZEITIG UND WIRKUNGEN, DIE IHREN URSACHEN VORHERGEHEN
KAPITEL 6. DIE NEUN LEBEN VON SCHRÖDINGERS KATZE
KAPITEL 7. ICH WÄHLE DAHER, ICH BIN
KAPITEL 8. DER EINSTEIN-PODOLSKY -ROSEN PARADOX
KAPITEL 9. VERSÖNUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS
TEIL III. SELBSTREFERENZ: WIE MAN VIELE WIRD
KAPITEL 10. ERKUNDUNG DES GEIST-KÖRPER-PROBLEMS
KAPITEL 11. AUF DER SUCHE NACH DEM QUANTENGEIST
KAPITEL 12. PARADOXE UND KOMPLEXE HIERARCHIEN
KAPITEL 13. „ICH“ DES BEWUSSTSEINS
KAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN
TEIL IV . RÜCKKEHR DES CHARMES
KAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN
KAPITEL 16. EXTERNE UND INNERE KREATIVITÄT
KAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS
KAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK
KAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE
GLOBAR DER BEGRIFFE