Die stoische Schule wurde Ende des 4. Jahrhunderts gegründet. Chr e. Zeno, gebürtig aus der zypriotischen Stadt Kitia, die eine phönizische Siedlung hatte. Einige Gelehrte halten Zeno für phönizischen Ursprung. Am Ende des zehnten Jahrhunderts des vierten Jahrhunderts kommt er nach Athen und wendet sich der Philosophie zu. Inspiriert durch das Bild des Sokrates in Xenophons Memoiren wird er ein Schüler der Zyniker Crates und dank dessen prägt der Einfluss der Zyniker die ethischen Lehren der Stoiker ziemlich stark. Er hörte auch Vorträge von Polemon und Diodorus Kronos. Danach gründete er seine eigene Schule, die sich im berühmten „Bunten Portikus“ (tod ποικίλη ) befand, der mit Fresken von Polygnotus bemalt war. Daher erhielt die Schule ihren Namen. Zeno wurde in Athen für seine Tugendprediger sehr verehrt; nach seinem Tod erhielt er hohe Auszeichnungen von den athenischen Bürgern. Zenos wichtigste Schüler waren Ariston von Chios und Cheryl. In Ariston manifestierte sich die zynische Strömung mit aller Macht. Er lehnte Logik und Physik völlig ab und forderte, sich ausschließlich mit Tugend und Laster zu befassen. Ein weiterer berühmter Schüler von Zeno war Cleanthes von Assos, ein ehemaliger Faustkämpfer, der ein treuer Anhänger von Zeno wurde. Eine besondere Rolle in der Entwicklung der stoischen Schule spielte Cleanthes‘ Schüler Chrysippus von Sol (?281 – 208 v. Chr.), dessen umfassende Begabung ihn sozusagen zum zweiten Gründer der Stoa werden ließ. Er war ein äußerst produktiver Schriftsteller, der jeden Tag 500 Zeilen verfasste. Er entwickelte ein komplexes System der stoischen Logik und nahm viele Änderungen in Ethik und Physik vor. Chrysippus‘ Schüler waren Diogenes von Seleukia und Antipater von Tarsus.
Die nächste Periode in der Entwicklung der stoischen Lehre (II. – I. Jahrhundert v. Chr.) wird im Gegensatz zur vorherigen Periode der antiken Stoa als Mittlere Stoa bezeichnet. Sie wird durch zwei Hauptfiguren dargestellt,
Panetius (? 185 – 108 v. Chr.) und Posidonius (? 135 – 51 v. Chr.). Diese Zeit war geprägt von einer Abkehr von einigen Bestimmungen des antiken stoischen Dogmas, dem Eklektizismus, also einer Kombination stoischer Lehren mit einzelnen Elementen der Lehren von Platon und Aristoteles, und einer Orientierung an Rom als neuem Zentrum der Zivilisation.
Die letzte wichtige Etappe schließlich war der sogenannte „römische Stoizismus“ (1.-2. Jahrhundert n. Chr.), vertreten durch die Namen Seneca, Musonius Rufus, Epictetus und Kaiser Marcus Aurelius. Die logischen und physikalischen Aspekte der stoischen Lehre wurden in dieser Zeit praktisch nicht entwickelt. Im Vordergrund steht die Ethik des Stoizismus, die in erster Linie als praktische Kunst verstanden wird, die auf ein glückliches Leben abzielt. In dieser Zeit gab es praktisch keine konzeptionellen Änderungen, aber die gedankenreichen und gut geschriebenen Werke der römischen Stoiker sind seitdem ein wichtiger Teil des europäischen Kulturerbes geworden. Während wir die antike und mittlere Stoa allein anhand von Fragmenten und Zitaten anderer Autoren beurteilen können, gehören die fast vollständig erhaltenen Werke der römischen Stoiker zum goldenen Fundus der europäischen und Weltliteratur. Sie beeinflussen die Schriftsteller der Spätantike, die Moralisten des Mittelalters und der Renaissance und sind für viele Denker und Schriftsteller des New Age weiterhin Richtlinien für Moral und guten Stil. Ihnen ist es zu verdanken, dass das Wort „Stoiker“ mit seiner einzigartigen Bedeutung in alle neuen Sprachen Einzug hielt.
Abteilung der Philosophie.
Weisheit (σοφία) wird von den Stoikern als die Wissenschaft (επιστήμη) der göttlichen und menschlichen Dinge definiert. Philosophie ist eine Übung in einer notwendigen Kunst; eine notwendige Sache ist nach Ansicht der Stoiker die Tugend, die in drei Teile unterteilt ist: physisch, ethisch und logisch. Dementsprechend gliedert sich die Philosophie in drei Teile. Diese Dreiteilung wurde erstmals von Platons Schüler Xenokrates vorgeschlagen, dem die Stoiker folgten. Sie verdeutlichten diese Aufteilung durch Vergleiche. Wenn wir die Philosophie mit einem Lebewesen vergleichen, dann wird die Logik aus Knochen und Sehnen bestehen, die Ethik aus Fleisch und die Seele aus der Physik. Wenn wir die Philosophie mit einem Ei vergleichen, dann ist die Logik die Schale, die Ethik das Eiweiß und die Physik das Eigelb. Wenn wir es mit einem fruchtbaren Feld vergleichen, dann ist die Logik der Zaun, die Frucht die Ethik und die Erde und die Bäume die Physik. Manchmal änderten sich die Korrespondenzen jedoch. Beispielsweise nannte der Stoiker Posidonius die Ethik die Seele eines Lebewesens und das Eigelb und die Physik das Fleisch und das Eiweiß. Diese Teile sind nicht voneinander getrennt, sondern miteinander verbunden. Eine detailliertere Einteilung der Philosophie wurde von Cleanthes vorgeschlagen. Er unterteilte die Philosophie in sechs Teile: Dialektik, Rhetorik, Ethik, Politik, Physik und Theologie.
Logiken. Da das griechische Wort λόγος sowohl „Wort“ als auch „Vernunft“ bedeutete, legten die Stoiker bei der Entwicklung ihrer Logik großen Wert auf Denken und Sprache. Die Logik gliederte sich in zwei Teile, Rhetorik und Dialektik, die nicht gegensätzlich waren, wie es beispielsweise bei Platon der Fall war. Rhetoren sagen ausführlicher, was Dialektiker prägnanter ausdrücken. Zenon verglich daher die Dialektik mit einer Faust und die Rhetorik mit einer Handfläche. Einige Stoiker bezogen in die Logik neben Dialektik und Rhetorik auch die Definitionslehre und die Kanons- und Kriterienlehre ein. Die Rhetorik gliederte sich in drei Teile: beratend, richterlich und lobend. Die Dialektik gliederte sich in das Studium des Klangs (Grammatik) und dessen Bedeutung. In der Grammatik fassen die Stoiker die Ergebnisse früherer Philosophen, insbesondere Aristoteles, zusammen und verallgemeinern sie. Die Stoiker entwickelten eine allgemeine Sprachlehre, die Theorie der Fälle
[7] , die Theorie der Wortarten
[8] , die Theorie der Zeitformen und die Grundlagen der Stiltheorie. Ihr Sprachverständnis basierte auf der Lehre von ihrem natürlichen Charakter, da die ersten Wörter nach Ansicht der Stoiker aus der Nachahmung von Dingen entstanden seien. In diesem Zusammenhang beschäftigten sich die Stoiker auch mit etymologischen Studien.
Das Kriterium der Wahrheit war nach Ansicht der Stoiker die sogenannte „kataleptische Fantasie“ (φαντασία καταληπτική) oder einfach „Wahrnehmung“ (κατάληψις). Was ist das? Laut Zeno beginnt der Erkenntnisprozess, wenn wir einen bestimmten Impuls oder Anstoß von außen erhalten. Dieser Impuls wirkt auf unsere Seele und prägt sich ihr ein. Diese Prägung nannten die Stoiker Fantasie. Es sollte beachtet werden, dass unsere Seele vor diesem äußeren Einfluss leer ist, wie ein weißes Blatt Papier vor dem Schreiben oder wie Wachs, bevor ein Siegel darauf geprägt wird. Nachdem die Prägung stattgefunden hat, folgt die Zustimmung (συγκατάθεσις) oder Ablehnung, was sich auf die Kenntnis unseres Geistes bezieht. Wir können zustimmen oder nicht, es steht uns frei, das Bild, das wir von außen erhalten, zu akzeptieren oder abzulehnen. Wenn dieses Bild in sich einen Beweis für die Sache hat, aus der es stammt, das heißt, wenn es klar und deutlich ist und keine Zweifel aufkommen lässt, dann gilt dies im Falle der Zustimmung dazu, im Falle seiner Annahme, Wahrnehmung oder „Katalepsis“ entsteht (κατάληψις ). Diese Wahrnehmung ähnelt dem, was wir erleben, wenn wir etwas mit der Hand greifen, das heißt, sie ermöglicht uns einen direkten und unmittelbaren Kontakt mit dem Ding. Nachdem wir eine solche Wahrnehmung erhalten haben, überprüfen wir sie schließlich mit unserem Verstand. Wenn es nicht durch Vernunft widerlegt wird, entsteht Wissen. Wird es widerlegt, entsteht Unwissenheit. Zeno demonstrierte den Zusammenhang dieser Stufen unseres Wissens anhand der Hand. Somit symbolisiert eine offene Handfläche das ursprüngliche Bild, das uns eingeprägt wurde. Wenn wir unsere Finger ein wenig beugen, bedeutet das, dass wir diesem Bild zustimmen. Wenn wir unsere Hand zur Faust ballen, bedeutet das Wahrnehmung. Wenn wir diese Faust schließlich mit der linken Handfläche umschließen, erhalten wir das Bild wissenschaftlichen Wissens, eines Wissens, über das nur ein Weiser verfügen kann. Der Anfang unseres Wissens ist also das Handeln von außen, in dem wir nicht frei sind. Aber wir können das Bild, das in uns erscheint, akzeptieren oder ablehnen. Hier manifestiert sich unsere Freiheit. Wenn wir bedenken, dass dieses Bild deutlich auf die Sache hinweist, von der es stammt, und ihm zustimmen, haben wir eine Wahrnehmung erhalten, die dann die Prüfung der Vernunft bestehen muss. Das Kriterium der Wahrheit in diesem Schema ist die Wahrnehmung, d.h. jenes Bild, das klar zum Ausdruck bringt, was es hervorgebracht hat und das Anerkennung gefunden hat.
Dieses Wissensschema wird bei Chrysippus etwas anders dargestellt. Das Kriterium der Wahrheit ist nach Chrysippus nicht die Wahrnehmung, bestehend aus kataleptischer Fantasie plus Zustimmung, sondern die kataleptische Fantasie selbst. Tatsache ist, dass Letzteres uns laut Chrysippus zwangsläufig zur Zustimmung zwingt. Nehmen wir etwas kataleptisch wahr, dann folgt automatisch die Zustimmung. Daher macht es keinen Sinn, vom Kriterium der Wahrheit als einer Kombination aus kataleptischer Fantasie und Zustimmung zu sprechen. Er erkannte jedoch auch die Möglichkeit von Fällen an, in denen zusätzliche Umstände uns dazu zwingen, die kataleptische Fantasie abzulehnen. Als Herkules in Euripides‘ Tragödie „Alcesta“ Alcestes aus dem Hades zurückbringt und sie zu Admetus, ihrem Ehemann, bringt, ist er trotz der Klarheit und Gewissheit des Bildes von Alcestes nicht damit einverstanden, dass es sich um seine Frau handelt, da er wusste, dass sie im Hades war, von wo sie nicht zurückkehren. Dies bedeutet, dass die kataleptische Fantasie unter bestimmten Umständen immer noch keine Zustimmung finden kann.
Obwohl unser Wissen also mit Empfindungen beginnt, endet es nicht mit Empfindungen. Es wäre falsch, die Erkenntnistheorie der Stoiker als sensualistisch zu betrachten. Empfindungen können unterschiedliche Grade an Klarheit haben, während die Wahrheit klar und offensichtlich sein muss. Zusätzlich zu unwillkürlichen Empfindungen haben wir das Recht, ihnen zuzustimmen oder nicht zuzustimmen. Dies bedeutet, dass der Mensch bei der kognitiven Aktivität nicht vollständig an die auf seine Sinne wirkenden Phänomene gebunden ist. Der Mensch ist im Wissen frei, da das letzte Wort bei ihm und seinem Einverständnis verbleibt.
Wenn ein Objekt bereits wahrgenommen wurde, bleibt die Erinnerung daran in uns. Erfahrung entsteht aus vielen Erinnerungen, also vielen homogenen Vorstellungen. Konzepte (εννοιοα) werden nach und nach aus unseren Wahrnehmungen gebildet, und einige von ihnen entstehen von selbst, während andere das Ergebnis der bewussten Aktivität unseres Denkens sind. Im ersten Fall bilden wir allgemeine Ideen, im zweiten Fall künstlich geformte Begriffe. Die Vernunft ( λόγο ς) bildet sich in der menschlichen Seele nach und nach aus Wahrnehmungen und allgemeinen Vorstellungen. Seine Ausbildung endet im Alter von vierzehn Jahren. Es ist der Geist, der uns die Möglichkeit eröffnet, nicht nur einzelne Dinge, sondern die Welt als Ganzes zu erkennen.
Die höchsten Konzepte waren nach Ansicht der Stoiker die folgenden: 1) Subjekt, 2) Qualität oder mit Qualität ausgestattetes Subjekt, 3) in einem bestimmten Zustand sein (το πώς έχον) oder in einem bestimmten, mit Qualität ausgestatteten Subjekt sein, 4 ) sich auf etwas beziehen oder sich auf etwas beziehen, sich in einem bestimmten Zustand befinden, mit Qualität ausgestattet sein, Subjekt.
Physik. Der Sportunterricht spielt im Stoizismus eine entscheidende Rolle. Wir haben gesehen, dass es in den Vergleichen der Stoiker die Hauptrolle spielte. Dies lag daran, dass es sich in den Augen der Stoiker um eine Gottheitslehre handelte. Darüber hinaus ist vieles in der physikalischen Lehre des Stoizismus von der früheren Tradition übernommen, hauptsächlich von Heraklit und teilweise von Aristoteles.
Die Prinzipien von allem, was existiert, sind nach Ansicht der Stoiker das Aktive und das Vergehen, oder Gott und Materie. Materie ist etwas, das keinerlei Eigenschaften hat, völlig passiv ist, bereit, jede Form anzunehmen und nur unter dem Einfluss eines anderen in Bewegung kommt. Materie kann nicht größer oder kleiner werden; sie unterliegt keiner Veränderung. Nur Teile davon können sich verändern, nicht sich selbst. Das aktive Prinzip heißt Vernunft ( λόγο ς), liegt in der Materie und Gott, der die Materie durchdringt und sie formt und daraus alle Dinge erschafft. Sowohl Gott als auch die Materie sind ewig und unzerstörbar. Obwohl die Stoiker zwischen ihnen unterscheiden, trennen sie sie dennoch nicht. Sowohl Geist als auch Materie sind zwei Aspekte derselben Realität.
Der wichtigste Grundsatz der stoischen Physik ist die Aussage, dass jedes aktive Prinzip nur ein Körper sein kann. „Alles, was handelt, ist ein Körper“ (Diogenes Laertius, VII, 56). Daher stellen sich die Stoiker ebenso wie die Epikureer gegen Platon und Aristoteles, die immaterielle wirksame Ursachen erkannten. Folglich ist Gott als aktives Prinzip ein Körper. Er ist nichts weiter als Feuer und Atem. Dies ist kein zerstörerisches, verzehrendes Feuer, sondern ein schöpferisches Feuer, das die ganze Welt erschafft und in sich „Samen-Logoi“ (σπερματικοί λόγοι) enthält, d. h. die rationalen Grundlagen jedes Phänomens, die notwendigerweise alles Existierende bestimmen. Da diese Samenlogoi ewig und unveränderlich sind, ähneln sie aristotelischen Formen und platonischen Ideen. Da sie jedoch materiell und immanent sind, unterscheiden sie sich sowohl von Formen als auch von Ideen. Somit wurde alles auf der Welt und die Welt selbst als Ganzes durch eine intelligente Ursache, schöpferisches Feuer, erschaffen. Die Stoiker wenden sich gegen die epikureische These vom zufälligen Ursprung der Welt. So wie ein Künstler sein Werk gekonnt erschafft und ihm sein Können und seinen Geist einprägt, so erschafft das kreative Feuer intelligent und gekonnt alles und durchdringt alles. Gleichzeitig steht das schöpferische Feuer nicht außerhalb der Welt, wie Platons Demiurg. Nein, er selbst ist darin, es gibt seinen leitenden, leitenden und schöpferischen Teil, die Natur und Seele des Kosmos. Die Stoiker nennen ihn Zeus.
Wenn er die Welt erschafft, macht er zunächst die Materie für die Schöpfung geeignet und erschafft dann die vier Elemente Feuer, Wasser, Luft und Erde. Kosmos entsteht, wenn aus dem anfänglichen Feuer alles durch die Zwischenstufe Luft in Feuchtigkeit übergeht, ein Teil des Wassers am Boden kondensiert, ein Teil wieder in den Luftzustand übergeht. Aus diesen vier Elementen entstehen alle Pflanzen und Tiere.
Nach einer gewissen Zeit kehrt der Kosmos in einen feurigen Zustand zurück und es kommt zu dem, was die Stoiker als „Weltenbrand“ bezeichnen. Alles wird wieder zum Feuer, in dem die Samen von allem existieren, was existiert, um es dann noch einmal zu wiederholen. Auch hier wird alles vom luftigen Zustand in den feuchten Zustand übergehen, weshalb Seneca Feuer das Ende der Welt und Feuchtigkeit ihren Anfang nennt. Somit wiederholen sich Geburt und Tod des Kosmos periodisch und es entsteht nichts Neues. Da Gott denselben Samen-Logoi enthält, entwickeln sich alle Ereignisse in der Welt jedes Mal auf die gleiche Weise, und was Nietzsche später sagen würde, ist „die ewige Wiederkehr des Gleichen“.
Der von Gott und der Vernunft geschaffene und geleitete Kosmos ist selbst ein Lebewesen, intelligent und beseelt. Die Stoiker haben diese Position auf diese Weise bewiesen. Die Intelligenten, Belebten und Lebenden sind besser als die Unvernünftigen, Unbelebten und Toten. Der Platz ist das Beste. Daher ist der Kosmos intelligent, belebt und lebendig. Ein weiteres Argument war dieses. Das, was intelligente Wesen hervorbringt, ist selbst intelligent. Der Weltraum bringt Lebewesen zur Welt. Das bedeutet, dass der Raum intelligent ist. Der göttliche Geist durchdringt den gesamten Kosmos, jedoch nicht in gleichem Maße. Bei manchen Dingen macht sich seine Präsenz nur in der ihnen innewohnenden rationalen Gestaltung bemerkbar, während es sich bei anderen direkt als Leitprinzip manifestiert. Die Stoiker nannten das Leitprinzip der ganzen Welt den Äther, den Himmel oder sogar die Sonne.
Nach Ansicht der Stoiker ist der Kosmos einzig, begrenzt und kugelförmig. Dahinter herrscht eine grenzenlose Leere, ohne Körperlichkeit. Im Kosmos selbst gibt es keine Leere; der Kosmos ist in völliger Einheit, bedingt durch die Übereinstimmung und Konjugation von Himmlischem und Irdischem.
Die göttliche Vernunft wurde von den Stoikern mit Schicksal gleichgesetzt (ι): „Schicksal ist Vernunft, nach der die Vergangenheit war, die Gegenwart ist und die Zukunft sein wird“, sagte Chrysippus (SVF II 913). Die klassische Schicksalsdefinition desselben Chrysippus lautete wie folgt: „Das Schicksal ist eine gewisse natürliche Artikulation (σύνταξις) von allem, wenn eines immer dem anderen folgt und die Verbindung dieser Abfolge unwiderstehlich ist“ (Aul Helius, Ν.A. VII 2). Seneca schreibt: „Es ist ein großer Trost, zusammen mit der ganzen Welt ein Gefangener zu sein. Denn was uns befahl, auf diese Weise zu leben und zu sterben, verpflichtete auch die Götter zur gleichen Notwendigkeit. Der Lauf von allem Menschlichen und Göttlichen ist unaufhaltsam. Und der Schöpfer von allem und der Herrscher selbst folgt ihnen, nachdem er die Gesetze des Schicksals dargelegt hat. Nachdem er einmal befohlen hat, gehorcht er immer“ (De prov. 5, 8). An anderer Stelle sagt Seneca: „Wenn Sie ihn (Gott – D.B. ) Schicksal (fatum) nennen, werden Sie sich nicht irren. Schließlich ist das Schicksal nichts anderes als eine zusammenhängende Reihe von Ursachen, aber Gott ist die erste Ursache von allem, von dem alles andere abhängt“ (De benef. IV 7).
Der wichtigste Punkt der stoischen Lehre ist die Lehre von der Vorsehung (πρόνοια). Laut Zeno sind Schicksal und Vorsehung identisch
[9] . Das bedeutet, dass alles, was in der Welt geschieht, nach dem Gesetz der Notwendigkeit zugleich das Beste ist, dass die Gottheit, die die Welt notwendigerweise ordnet, sie zum Besten und Vollkommenen lenkt. Somit folgt jedes Ereignis gleichzeitig und notwendigerweise aus einer früheren Reihe von Ursachen, beginnend mit der ersten, und ist das Beste. In diesem Fall gibt es und kann kein Böses auf der Welt geben. Nicht alle Stoiker stimmten Zeno zu; sein engster Schüler Cleanthes schränkte das Prinzip der Vorsehung ein. Wie Chalcidius bezeugt: „Was durch die Macht der Vorsehung geschieht, geschieht auch notwendigerweise, aber nicht alles, was notwendigerweise geschieht, geschieht durch den Willen der Vorsehung“, argumentierte Cleanthes“ (In Tim. S. 144 (SVF I 551)).
So ist alles auf der Welt zweckmäßig eingerichtet. Das Niedrige gilt für das Höhere, das Schlimmste für das Beste. Das Unbelebte existiert für das Belebte, das Belebte für das Vernünftige. So wurden wir laut Chrysippus von den Göttern für sie und für uns selbst geschaffen, Tiere für uns: Pferde für unsere Kriege und Schlachten, Hunde für die Jagd und Leoparden, Bären und Löwen für die Ausübung von Mut. Sogar schädliche Tiere werden zu unserem Nutzen geschaffen. Laut Plutarch (Stoic. repugn. 21, S. 1044 d.) sagte Chrysippus, dass Bettwanzen nützlich sind, um uns lange wach zu halten, und Mäuse zwingen uns, nicht alles durcheinander zu werfen. Einige Lebewesen entstanden jedoch nicht aus praktischen Gründen, sondern aus Schönheitsgründen. Chrysippus zufolge entstand der Pfau wegen der Schönheit seines Schwanzes.
Wenn alles auf der Welt sinnvoll arrangiert ist, woher kommen dann Probleme und Unglück, woher kommt das Böse? Erstens, so sagten die Stoiker, könne Gott bösen Menschen alle möglichen Unglücksfälle schicken, um andere durch ihr Beispiel aufzuklären. Eine solche Lösung beantwortet jedoch nicht die Frage, warum tugendhaften und rechtschaffenen Menschen Probleme und Unglück widerfahren. Die zweite von den Stoikern vorgeschlagene Lösung bestand darin, dass in einer großen, gut organisierten Weltwirtschaft dennoch alle möglichen kleinen Probleme auftreten können. Die göttliche Natur bringt alles schön und zum Guten hervor, aber gleichzeitig bringt sie, während sie das Hauptgut erreicht, gleichzeitig auch einige Mängel hervor. Chrysippus gab dieses Beispiel. Bei der Erschaffung des menschlichen Kopfes hat die Natur ihn intelligent und sorgfältig aus den dünnsten und kleinsten Knochen geschaffen, doch trotz dieser großen Kunst erwies sich der Kopf gleichzeitig als zerbrechlich und spröde. So entsteht in der Welt das Böse nebenbei, wenn die Natur, während sie ihre schönen Schöpfungen erschafft, gleichzeitig alle möglichen Missbildungen schafft und den guten Menschen unverdientes Leid zufügt. Dabei spielt, wie Seneca sagt, eine Rolle, dass Materie ihre eigenen Ursachen hat. Auf jeden Fall sollte man den Stoikern zufolge nicht auf die besonderen Fehler des göttlichen Geistes achten, sondern auf seinen sozusagen strategischen Erfolg. Die Stoiker erkannten die Problematik dieser Lösung, hatten aber keine andere Wahl. Entweder ist die Welt trotz aller Mängel noch zielgerichtet strukturiert, oder es bleiben Atome und Leere, Zufall und die mechanische Notwendigkeit der Epikureer. Schließlich muss es laut Chrysippus das Böse geben, denn ohne es könnten wir das Gute nicht verstehen und schätzen.
Im System des stoischen Fatalismus bleibt dem Menschen nur die Freiheit, den Gesetzen der Welt als Ganzes und ihrer Bewegung zu gehorchen. Die Stoiker veranschaulichten ihr Verständnis von Freiheit am Beispiel eines an einen Streitwagen gebundenen Hundes. Wenn ein Hund einem Streitwagen nachläuft, tut er dies aus freien Stücken, als sei ihm klar, dass er nirgendwo entkommen kann, und gehorcht gleichzeitig dem Fahrbedürfnis. Wenn sie sich weigert und nicht rennen will, wird sie trotzdem vom Streitwagen mitgerissen. Menschliche Freiheit ist also ein bewusstes und vernünftiges Festhalten an der Notwendigkeit. Wie es in den Gebetsversen der stoischen Cleanthes heißt:
Führe mich, Zeus, und dich, der du das Schicksal webst, wohin du von Ewigkeit her vorherbestimmt bist, möge ich ohne Klagen gehen. Und wenn ich nicht aufsteige, weil ich wertlos geworden bin, dann gehe ich trotzdem dorthin.
(Epictetus, Encheiridion, 53).
Basierend auf der Tatsache, dass alles, was existiert, ein notwendiger Zusammenhang von Ursachen und Wirkungen ist, argumentierten die Stoiker für die Möglichkeit von Mantel und Vorhersagen der Zukunft. Sie versuchten, eine wissenschaftliche Grundlage für die sowohl in Griechenland als auch in Rom weit verbreitete Praxis der Vorhersage zu schaffen. Generell unterschied sich ihre Einstellung zur Religion deutlich von der konsequenten Ablehnung der Epikureer. Die Stoiker versuchen, die antike Religion in ihre Weltanschauung zu integrieren; sie erkennen Gott, Götter und Dämonen an. Sie versuchen, auf Religionskritik zu antworten, indem sie die Hauptfiguren des Pantheons und die wichtigsten Mythen allegorisieren. Homerische Texte unterliegen einer allegorischen Interpretation. Diese Assimilation der Religion erfolgt im Zeichen des Pantheismus. Die zahlreichen Götter und Helden Griechenlands passten gut zu einer Weltanschauung, die verkündete, dass alles göttlich sei.
Die Stoiker definierten die menschliche Seele als „die Luft, die uns innewohnt“ (SVF II 774), „die Luft, die uns innewohnt und kontinuierlich unseren gesamten Körper durchdringt“ (SVF II 885). Die Luft unserer Seele selbst wurde als „denkende Wärme“ (SVF II 779) oder als Feuer definiert. Die Seele wurde von den Stoikern in acht Teile geteilt: das Leit- und Leitprinzip, die fünf Empfindungen, die Fähigkeit zur Sprache (φωνητικόν) und die Fähigkeit zur Fortpflanzung (σπερματικόν). Der Leitgedanke liegt nicht im Kopf, sondern in der Brust, denn die Stimme kommt aus der Brust. Nach Ansicht der Stoiker kann die Seele keine Unkörperlichkeit haben, da sie Luft oder Feuer ist, und kann keine ewige Existenz haben. Bei einem Weltenbrand kehren alle Einzelseelen zu der einzigen feurigen Natur zurück, von der sie sich einst getrennt haben
[10] . Was die Zeit vor dem Weltenbrand betrifft, so existieren laut Cleanthes alle Seelen davor und laut Chrysippus nur die Seelen der Weisen.
Nach Ansicht der Stoiker sieht die Leiter der Wesen so aus. Die unterste Ebene, unbelebt, hat nur eine Eigenschaft oder Struktur; bei Pflanzen kommt die Natur (φύσις) dazu als die Fähigkeit, sich zu bewegen. Die Seele erscheint zuerst bei Tieren; sie zeichnet sich durch die Fähigkeit zur Repräsentation und Anziehung aus. Zu all dem kommt beim Menschen noch die Vernunft ( λόγο ς) hinzu.
Ethik. Im Gegensatz zu Epikur ist der erste Wunsch eines jeden Lebewesens nicht das Vergnügen, sondern die Selbsterhaltung. Das, was jedem Lebewesen am nächsten kommt, ist seine eigene Struktur und sein Bewusstsein darüber. Kein Lebewesen kann sich als Fremder behandeln; von Geburt an stößt es alles Zerstörerische und Schädliche ab, nimmt aber alles Verwandte und Nahestehende auf. Und das hätte nicht passieren können, wenn wir nicht sofort einen Sinn und ein Bewusstsein (sensus) (Cicero, De finibus III 5) über uns selbst und unsere Struktur gehabt hätten. Vergnügen ist nur ein Nebeneffekt (έπιγέννημα) dieses ursprünglichen Wunsches nach Selbsterhaltung. Laut Chrysippus erstreckt sich dieses angeborene Gefühl der Nähe zu uns selbst sowohl auf unsere Teile als auch auf unsere Nachkommen (vgl. SVF III 179). Die Liebe zu den eigenen Nachkommen bildet die Grundlage der menschlichen Sozialität.
Der Mensch ist ein rationales Wesen, daher ist er sich selbst nicht nur als Lebewesen nahe, sondern auch als rationales Wesen, das heißt, dem Menschen in sich selbst liegt in erster Linie sein rationaler Teil am Herzen. Die Hauptdefinition eines glücklichen Lebens war die Formel „Leben gemäß der Natur“, die als „Leben gemäß der Vernunft“ und „Leben gemäß der Tugend“ verstanden wurde. Der Begründer des Stoizismus, Zeno, sprach einfach von einem harmonischen Leben, womit die Abwesenheit von Meinungsverschiedenheiten in der Seele eines tugendhaften Menschen gemeint war, seine Übereinstimmung mit sich selbst, das heißt mit seinem Geist. Zenos Schüler Cleanthes fügte dem „harmonischen Leben“ die Worte „mit der Natur“ (tr φύσει) hinzu, was ein Leben bedeutet, das mit dem allgemeinen Gesetz übereinstimmt, das das Universum regiert. Chrysippus brachte diese beiden Ansätze in Einklang und verstand „Natur“ sowohl als allgemeines Gesetz als auch als die Natur jedes Menschen. Da die Natur eines jeden von uns Teil der Natur der Welt ist, gibt es keinen Widerspruch zwischen diesen Bedeutungen. In Übereinstimmung mit dieser Lehre vom Sinn des Lebens definierten die Stoiker Tugend als „einen Zustand der Seele im Einklang mit sich selbst“ (Diogenes Laertius, VII 89), als „einen Zustand der Seele, dank der Vernunft, im Einklang mit Respekt“. zu allem Leben“ (Klemens von Alexandria, Paedagogus I 13), oder als „der Zustand der Seele, der mit sich selbst über alles Leben übereinstimmt“ (Stobeus, II S. 60, 7-8 W). Somit besteht das vollkommene Leben in der Übereinstimmung mit sich selbst und dem allgemeinen Gesetz, das alles durchdringt, in der Übereinstimmung unseres rationalen Teils und des Weltgeistes. Dies wird die Tugend des glücklichen Mannes und der gute Verlauf seines Lebens sein.
Die Stoiker betrachteten Tugend ausschließlich als gut. Zeno drückt es so aus. „Alles, was existiert, ist entweder gut, schlecht oder gleichgültig. Gut sind: Verständnis, Keuschheit, Gerechtigkeit, Mut und alles, was Tugend ist oder mit Tugend zu tun hat. Schlecht – Unvernunft, Zügellosigkeit, Ungerechtigkeit, Feigheit und alles, was Laster ist oder mit Laster zu tun hat. Gleichgültig sind: Leben und Tod, Ruhm und Schande, Leiden und Vergnügen, Reichtum und Armut, Krankheit und Gesundheit und alles dergleichen“ (Stobeus, Ecl. II S. 57, 18 W). Seneca schreibt: „Das höchste Gut ist das moralisch Schöne (honestum) Und ich füge hinzu, damit Sie noch mehr überrascht werden: Das moralisch Schöne ist das einzig Gute“ (Epistulae 71, 4). Alles, was für ein glückliches Leben notwendig ist, ist also nur in der Tugend enthalten; die Tugend ist völlig ausreichend für das Glück und genügt sich selbst. Die Grundlage jeder Tugend ist die Vernunft. Es gibt keinen Unterschied zwischen verschiedenen Gütern, also zwischen Tugenden, keine ist besser oder schlechter als die andere. Ebenso sind alle Laster gleich, unter ihnen gibt es kein Besseres oder Schlechteres. Im Gegensatz zu anderen Künsten hat Weisheit, also ein tugendhaftes Leben, ihr Ziel in sich selbst.
Der Bereich der Gleichgültigkeit wurde von den Stoikern in zwei Typen eingeteilt: bevorzugt (προηγμένα) und nicht bevorzugt (άπροηγμένα). Obwohl das Gleichgültige für ein glückliches Leben keinen Nutzen bringen konnte, schien den Stoikern für das gewöhnliche Leben die Wahl des Gleichgültigen wichtig und erforderte eine Rechtfertigung. So galten Leben, Gesundheit, Stärke, Reichtum, Ruhm und gute Geburt als vorzuziehen und ihre Gegensätze als unvorzugswürdig. Für ein tugendhaftes Leben war den Stoikern das alles gleichgültig. Einige Stoiker (Ariston von Chios) gingen sogar noch weiter und beseitigten vollständig jede Unterscheidung zwischen dem Vorzugswürdigen und dem Nicht-Vorzugswürdigen und führten die stoische Sichtweise des Guten zu ihrem logischen Schluss.
Tugend wurde von den Stoikern als „eine gewisse Vollkommenheit jedes Wesens“ (Diogenes Laertius, VII 90) und als „eine bestimmte Disposition und Stärke des führenden Prinzips der Seele, die durch die Vernunft entsteht“ (Plutarch, De virt. mor. 3) definiert ). Jeder Mensch hat von Natur aus eine Veranlagung zur Tugend oder, wie Cicero es ausdrückt, „angeborene Samen der Tugenden“ (Cicero, Tusc. disp. III 1,2). Tugend ist uns also angeboren und existiert aus der Natur, während Laster und Böse nur von außen kommen können und eine Perversion (διαστροφή, perversio) der Natur darstellen.
Als Haupttugenden galten für die Stoiker, wie bereits erwähnt, Verständnis, Gerechtigkeit, Besonnenheit und Mut. In gewissem Sinne waren Gerechtigkeit, Klugheit und Mut Spielarten des Verständnisses. So definierte Zenon Gerechtigkeit als Verständnis für Verteilungsfragen, Klugheit als Verständnis für die Gegenstände der Wahl, Mut als Verständnis für das, was ertragen werden muss. Aber er glaubte immer noch nicht, dass Verständnis die einzige Tugend sei und man nicht über andere reden dürfe, wie Ariston von Chios denken würde. Tugenden sind nicht voneinander zu trennen, und wer mindestens eine Tugend hat, wird sie alle haben. In einem normalen Geisteszustand kann die Tugend nicht verloren gehen, aber bei schweren psychischen Störungen geht die Tugend zusammen mit der Vernunft verloren.
Moralisches Handeln wurde von den Stoikern nicht nach seinem Ergebnis beurteilt, sondern nach der inneren Stimmung desjenigen, der es ausführt. Eine Tat, die von außen schrecklich und unmöglich erscheinen mag, kann vom Standpunkt der Absicht aus tugendhaft und vernünftig sein.
Zu den wichtigen Errungenschaften der ethischen Lehre des Stoizismus gehört die Entwicklung der Leidenschaftslehre (πάθη) durch die Stoiker. Leidenschaft wurde von Zenon als „eine unvernünftige und unnatürliche Bewegung der Seele oder eine über alle Maßen hinausgehende Anziehung“ definiert (Diogenes Laertius, VII 110). Ein anderer prominenter Stoiker, Chrysippus, definierte Leidenschaften jedoch als falsche Urteile unseres rationalen Teils. Den Stoikern zufolge gibt es vier Haupttypen von Leidenschaften: Traurigkeit, Angst, Lust, Vergnügen. „Kummer ist eine unvernünftige Kontraktion oder eine aktuelle Meinung über die Anwesenheit des Bösen, aufgrund derer die Kontraktion aufzutreten scheint. Angst ist eine irrationale Vermeidung oder Flucht vor dem, was schrecklich erscheint. Lust ist ein unvernünftiges Verlangen oder das Streben nach einem scheinbaren Guten. Vergnügen ist ein unvernünftiges Hochfliegen (επαρσις) oder eine neuere Meinung über das Vorhandensein eines Gutes, aufgrund dessen das Hochfliegen stattzufinden scheint“ (Andronicus, Περί παθών Ι (SVF III 391)). Aus diesen Definitionen geht klar hervor, dass Leidenschaft erstens unvernünftig ist und der Vernunft widerspricht und zweitens Leidenschaften mit dem Scheinbaren und nicht mit dem Realen verbunden sind. Nach Ansicht der Stoiker können Leidenschaften nicht gemildert werden; sie müssen vollständig beseitigt werden. Das ist der Unterschied zwischen den Stoikern und Aristoteles. Die Zerstörung von Leidenschaften ist eine Frage der Philosophie. Cicero drückt es so aus: „Das ist es, was die Philosophie tut. Sie heilt Seelen, beseitigt leere Sorgen, befreit sie von Begierden, vertreibt Ängste“ (Cicero, Tusc. disp. II 4, 11). Die Stoiker stellten Leidenschaften „gutes Leiden“ (εύπάθειαι), Freude, Vorsicht und „guten Willen“ (βούλησις) gegenüber, die sich von Leidenschaften dadurch unterscheiden, dass sie der Vernunft nicht widersprechen, sondern mit ihr übereinstimmen (εΰλογαν). Mitgefühl und Reue gehörten den Stoikern zufolge nicht zu den „guten Leiden“ und hätten abgelehnt werden sollen. Da es zwischen Vernunft und Unvernunft, zwischen Tugend und Laster nichts Zwischending gibt, werden alle Menschen streng in zwei Typen eingeteilt: die Weisen und die Dummen. Auch diejenigen, die eine moralische Verbesserung anstreben, diese aber nicht erreicht haben (οί προκύπτοντες), sollten als unvernünftig und schlecht eingestuft werden. Ein Weiser hat alle Tugenden, tut nur die richtigen Dinge und macht niemals Fehler. Die Meinung ist ihm fremd, da sein Wissen gründlich und sicher ist, und Unwissenheit. Der Weise ist nicht unempfindlich, aber leidenschaftslos. Er empfindet vielleicht Schmerz und Angst, aber er wird sie nicht in seine Seele aufnehmen. Ein Weiser kann alles tun, weil er alles perfekt und im Einklang mit der Natur tun wird. Er kann in der Gesellschaft leben, heiraten, Kinder zur Welt bringen, denn all dies kann seine Freiheit in keiner Weise beeinträchtigen. Er ist so frei, dass er sogar Menschenfleisch essen kann, wenn die Vernunft dies rechtfertigt. Nur ein weiser Mann ist ein wahrer König, denn ein König muss wissen, was gut und was böse ist. Nur ein Weiser ist ein wahrer Richter oder Redner. Der stoische Weise hat mit niemandem Mitleid und vergibt niemandem, weil dies seinem Pflichtverständnis widerspricht. Nur der Weise ist reich, gutaussehend und glücklich. Der Weise hat das Recht auf sein eigenes Leben, das er entweder dem Vaterland oder Freunden überlassen kann,oder aufgrund einer schweren und unheilbaren Krankheit. Ein Salbei ist ein äußerst seltenes, aber nicht unmögliches Phänomen auf der Erde. Laut Seneca wird er alle fünfhundert Jahre einmal geboren.
Grundlage der stoischen Gesellschaftslehre war die Behauptung, dass jeder Mensch von Natur aus nach Selbsterhaltung strebt, auf sich selbst und das, was ihm nahe steht, achtet. Aus dieser Liebe zu sich selbst erwächst die Liebe zu den geliebten Menschen und letztendlich zur Liebe zur gesamten Menschheit. Da unser wahres „Ich“ der Geist ist, den jeder Mensch auch besitzt, ist unsere Liebe zu uns selbst tatsächlich Liebe zu einem Menschen als solchen. Daraus ergibt sich im Rahmen des Stoizismus die Überwindung der Spaltung in Freunde und Feinde, zwischen Griechen und Barbaren.
Literatur
1. Stoicorum veterum fragmenta, Slg. J. Arnim. Bd. I–III. Lipsiae, 1903–1905.
2. Fragmente der frühen Stoiker. T. I-II (zweiter Band in zwei Teilen) / Trans. und Komm. A. A. Stolyarova. M., 1998 – 2002.
3. Lucius Aney Seneca. Moralische Briefe an Lucilius. M, 1977.
4.Marcus Aurelius Antoninus. Reflexionen. L., 1985.
5. Diogenes Laertius. Über das Leben, die Lehren und Sprüche berühmter Philosophen. M., 1979.
6. Stolyarov A. A. Stand und Stoizismus. M., 1995.
7. Pohlenz M. Die Stoa. Bd.I – IL Göttingen, 1948 – 1949.