Il y a plusieurs décennies, le psychologue américain Abraham Maslow a formulé l’idée d’une hiérarchie des besoins. Une fois que les êtres humains ont satisfait leurs besoins fondamentaux de survie, il leur devient possible de s’efforcer de satisfaire des besoins de niveau supérieur. Selon Maslow, le plus élevé de ces besoins est spirituel: le désir de s’épanouir, de se connaître au niveau le plus profond possible. Étant donné que de nombreux Américains, en fait de nombreux Occidentaux, ont déjà dépassé les échelons inférieurs de l’échelle des besoins de Maslow, on pourrait s’attendre à ce que les Occidentaux grimpent avec enthousiasme aux échelons supérieurs, progressant vers la réalisation de soi ou l’épanouissement spirituel. Cependant, cela ne se produit pas. Qu’est-ce qui ne va pas dans les arguments de Maslow? Comme Mère Teresa l’a souligné lors de sa visite aux États-Unis dans les années 80, les Américains sont riches matériellement mais pauvres spirituellement. Pourquoi devrait-il en être ainsi?
Maslow n’a pas pris en compte les conséquences du matérialisme incontesté qui domine aujourd’hui la culture occidentale. La plupart des Occidentaux considèrent comme un fait scientifique que nous vivons dans un monde matérialiste, un monde où tout est fait de matière et où la matière est la réalité fondamentale. Dans un tel monde, les besoins matériels augmentent sans cesse, conduisant non pas au désir de croissance spirituelle, mais au désir d’avoir des choses plus grandes, plus grandes et meilleures: des voitures plus puissantes, de meilleurs logements, les vêtements les plus à la mode, des formes de divertissement étonnantes et un une extravagance éblouissante de merveilles technologiques présentes et futures. Dans un tel monde, nos besoins spirituels sont souvent méconnus, niés ou sublimés lorsqu’ils refont surface. Si seule la matière est réelle, comme le matérialisme nous a appris à le croire, alors la seule base rationnelle du bonheur et du bien-être ne peut être que les possessions matérielles.
Bien sûr, nos religions, nos maîtres spirituels et nos traditions artistiques et littéraires nous enseignent que ce n’est pas le cas. Au contraire, ils disent que le matérialisme conduit, au mieux, à une satiété nauséabonde, et au pire au crime, à la maladie et à d’autres troubles.
La plupart des Occidentaux partagent ces deux croyances opposées et mènent une double vie, embrassant la culture de consommation matérialiste prédatrice tout en la méprisant secrètement. Ceux d’entre nous qui se considèrent encore religieux ne peuvent pas complètement ignorer le fait que même si nous adhérons à la religion en paroles et en pensées, nos actions vont trop souvent à l’encontre de nos intentions ; nous ne parvenons pas à incarner de manière convaincante même les enseignements les plus fondamentaux des religions, comme celui de traiter nos semblables avec gentillesse. D’autres surmontent cette dissonance cognitive en adoptant le fondamentalisme religieux ou le scientisme tout aussi fondamentaliste.
Bref, nous traversons une crise – pas tant une crise de foi qu’une crise de confusion. Comment en est-on arrivé à ce malheureux état? En acceptant le matérialisme comme la vision dite scientifique du monde. Convaincus que nous devons être scientifiques, nous sommes comme le propriétaire de l’ancienne boutique de cadeaux de cette histoire:
L’acheteur, ayant découvert un appareil qui ne lui est pas familier, l’apporte au propriétaire et lui demande à quoi il est destiné.
“Oh, c’est un baromètre”, répond le propriétaire. «Il vous indique s’il va pleuvoir.»
«Comment ça marche?» – l’acheteur est surpris.
Le propriétaire, en fait, ne sait pas comment fonctionne le baromètre, mais l’admettre reviendrait à perdre la transaction. Alors il dit: «Vous le mettez par la fenêtre, puis vous le ramenez. Si le baromètre est mouillé, vous savez qu’il pleut.”
“Mais je pourrais le faire à main nue, alors pourquoi utiliser le baromètre?” – l’acheteur s’y oppose.
«Ce ne serait pas scientifique, mon ami», répond le propriétaire.
Je soutiens que dans notre acceptation du matérialisme, nous sommes comme ce commerçant. Nous voulons être scientifiques; nous nous considérons comme scientifiques, mais nous ne le sommes pas. Pour être véritablement scientifique, nous devons nous rappeler que la science, tout en faisant de nouvelles découvertes, a toujours changé. Le matérialisme est-il une vision scientifique du monde correcte? Je crois qu’il est possible de démontrer la validité d’une réponse négative à cette question, même si les scientifiques eux-mêmes y répondent de manière vague.
La confusion des scientifiques vient d’une gueule de bois due à un excès d’indulgence dans la frénésie de près de quatre siècles appelée «physique classique», qui a été lancée par Isaac Newton vers 1665. Les théories de Newton nous ont mis sur une voie qui nous mènerait au matérialisme qui domine la culture occidentale. La vision du monde de la physique classique, appelée réalisme matériel, physique ou scientifique, correspond à la philosophie du matérialisme, qui remonte au philosophe grec Démocrite (r. 460-370 av. J.-C.). Bien que la physique classique ait été formellement remplacée au cours de ce siècle par une nouvelle discipline scientifique – la physique quantique, l’ancienne philosophie de la physique classique – la philosophie du matérialisme – reste toujours généralement acceptée.
Physique classique et réalisme matériel
Lors d’une visite au château de Versailles, le mathématicien et philosophe français René Descartes était fasciné par l’immense collection d’automates située dans les jardins du château. Grâce au travail de mécanismes invisibles, des fontaines coulaient, de la musique jouait, des nymphes de la mer gambadaient et la figure du puissant Neptune s’élevait des profondeurs de l’étang. En observant ce spectacle, Descartes est venu à l’idée que le monde est peut-être un tel automate – une machine mondiale.
Plus tard, Descartes a proposé une version considérablement modifiée de sa vision du monde en tant que machine. Sa célèbre philosophie du dualisme divise le monde en une sphère objective de la matière (du domaine de la science) et une sphère subjective de l’esprit (du domaine de la religion). Ainsi, Descartes a libéré la recherche scientifique de l’orthodoxie de la puissante Église. Descartes a emprunté l’idée d’objectivité à Aristote. Son principe de base est que les objets sont indépendants et séparés de l’esprit (ou de la conscience). Nous appellerons cela le principe une stricte objectivité.
De plus, Descartes a apporté des contributions aux lois de la physique qui devaient perpétuer scientifiquement son idée du monde comme machine. Cependant, c’était Newton et ses disciples au XVIIIe siècle. le matérialisme fermement établi et son corollaire, le principe du déterminisme causal, qui stipule que tout mouvement peut être prédit avec précision sur la base de la connaissance des lois du mouvement et des conditions initiales des objets (où ils se trouvaient et à quelle vitesse ils se déplaçaient).
Pour mieux comprendre la vision newtonienne-cartésienne du monde, imaginez l’univers comme un vaste ensemble de boules de billard – grandes et petites – sur une table de billard tridimensionnelle que nous appelons espace. Si nous connaissons toutes les forces agissant sur chacune de ces boules à tout moment, alors le simple fait de connaître leurs conditions initiales – leurs positions et vitesses à un moment initial – nous permet de calculer où se trouvera chacun de ces corps à tout moment futur dans le temps. moment (ou, d’ailleurs, où ils se trouvaient à un moment donné dans le passé).
La signification philosophique du déterminisme a été mieux résumée par un mathématicien du XVIIIe siècle. Pierre Simon Laplace: «Un intellect qui, à un moment donné, se serait familiarisé avec toutes les forces qui mettent la nature en mouvement et avec l’état des corps qui la composent, pourrait – étant suffisamment étendu pour soumettre les données à l’analyse – embrasser en une seule et même formule le mouvement des corps les plus grands de l’univers et le mouvement des atomes les plus légers; pour un tel intellect, rien ne serait incertain, et l’avenir, comme le passé, serait ouvert à son regard.»
De plus, Laplace a écrit un livre à succès sur la mécanique céleste, qui l’a rendu célèbre – si célèbre que l’empereur Napoléon l’a invité au palais.
«Monsieur Laplace, dit Napoléon, dans votre livre vous n’avez jamais mentionné Dieu. Pourquoi?” (La coutume de l’époque exigeait que tout livre sérieux contienne plusieurs références à Dieu, donc Napoléon avait évidemment des raisons d’être curieux. Quel genre d’homme courageux est Laplace pour briser une coutume aussi respectable ?)
La réponse de Laplace est devenue une classique:
«Votre Majesté, je n’avais pas besoin de cette hypothèse.»
Laplace a bien compris le sens de la physique classique et sa structure mathématique causale-déterministe. Dans l’univers de Newton, Dieu n’est pas nécessaire !
Nous connaissons désormais les deux principes fondamentaux de la physique classique: la stricte objectivité et le déterminisme. Le troisième principe de la physique classique a été découvert par Albert Einstein. La théorie de la relativité d’Einstein, une extension de la physique classique aux corps se déplaçant à grande vitesse, exigeait que la vitesse la plus élevée dans la nature soit celle de la lumière. Cette vitesse est énorme – 300 000 kilomètres par seconde – mais reste limitée. Une conséquence de cette limitation de vitesse est que toutes les interactions entre objets matériels dans l’espace-temps doivent être locales: elles doivent être transmises à travers l’espace à une vitesse finie. C’est ce qu’on appelle le principe de localité.
Lorsque Descartes divisait le monde entre matière et esprit, il comptait sur un accord tacite pour ne pas attaquer la religion, qui aurait la plus haute autorité en matière d’esprit, en échange de la suprématie de la science dans le domaine matériel. Cet accord fut respecté pendant plus de deux siècles. Finalement, les progrès de la science dans la prévision et le contrôle des phénomènes naturels ont amené les scientifiques à remettre en question la validité de tous les enseignements religieux. En particulier, les chercheurs ont commencé à nier l’aspect mental ou spirituel du dualisme cartésien. Ainsi, le principe du monisme matérialiste a été ajouté à la liste des postulats du réalisme matériel : tout dans le monde, y compris l’esprit et la conscience, est constitué de matière (et de généralisations de la matière telles que les champs d’énergie et de force). Notre monde est complètement matériel.
Bien sûr, personne ne sait encore comment dériver l’esprit et la conscience de la matière, et c’est pourquoi un postulat obligatoire supplémentaire a été ajouté : le principe épiphénoménisme. Selon ce principe, tous les phénomènes mentaux peuvent être expliqués comme des épiphénomènes, ou phénomènes secondaires de la matière, par réduction appropriée aux conditions physiques antérieures. L’idée de base est la suivante : ce que nous appelons conscience est simplement une propriété (ou un groupe de propriétés) du cerveau, si l’on considère le cerveau à un certain niveau.
Ainsi, ces cinq principes constituent la philosophie du réalisme matériel (ou matérialiste):
1. Une stricte objectivité
2. Déterminisme causal
3. Localité
4. Monisme physique, ou matériel,
5. Épiphénoménisme
Cette philosophie est également appelée réalisme scientifique, ce qui implique que le réalisme matériel est nécessaire à la science. La plupart des scientifiques, du moins inconsciemment, le croient encore, malgré des preuves bien établies qui contredisent les cinq principes.
Il est important d’être conscient dès le début que les principes du réalisme matériel sont des postulats métaphysiques. Ce sont des hypothèses sur la nature de l’existence, et non des conclusions tirées d’expériences. Si l’on trouve des données expérimentales qui contredisent l’un de ces postulats, alors ce postulat devrait être abandonné. De même, si des preuves rationnelles montrent la faiblesse d’un postulat particulier, alors la validité de ce postulat doit être remise en question.
La principale faiblesse du réalisme matériel est que sa philosophie semble exclure complètement les phénomènes subjectifs. Si nous adhérons au postulat de stricte objectivité, alors de nombreuses expériences convaincantes réalisées dans le laboratoire cognitif seront inacceptables en tant que données. Les réalistes matériels sont pleinement conscients de cette lacune : ainsi, une grande attention a été accordée ces dernières années à la question de savoir si les phénomènes mentaux (y compris la conscience de soi) peuvent être compris sur la base de modèles matériels, en particulier de modèles informatiques. Nous explorons l’idée de base derrière de tels modèles: l’idée d’intelligence artificielle.
Pouvons-nous construire un ordinateur conscient?
La tâche de la science après Newton, bien sûr, était de se rapprocher le plus possible de l’intellect omniscient de Laplace. La perspicacité de la physique classique de Newton était assez impressionnante et des progrès importants étaient en cours vers ce type d’approximation. Les scientifiques ont progressivement résolu, au moins partiellement, certains des mystères dits éternels: comment notre planète est née, où les étoiles puisent leur énergie, comment l’univers a été créé et comment la vie se reproduit.
Finalement, les disciples de Laplace se sont attaqués au problème de l’explication de l’esprit humain, de la conscience de soi, etc. Grâce à leur perspicacité déterministe, ils n’avaient aucun doute sur le fait que l’esprit humain est aussi une machine classique newtonienne, à l’instar de la machine mondiale dont il fait partie.
L’un des fervents partisans de la compréhension de l’esprit en tant que machine, Ivan Pavlov, était très heureux que ses chiens confirment cette croyance. Lorsque Pavlov sonnait la cloche, ses chiens salivaient, même si on ne leur proposait aucune nourriture. Pavlov a expliqué que les chiens ont développé un réflexe conditionné d’attendre de la nourriture chaque fois que la cloche sonne. En réalité, c’est assez simple. Donnez un stimulus, observez la réaction, et si c’est la réaction que vous souhaitez, renforcez-la avec une récompense.
Ainsi est née l’idée selon laquelle l’esprit humain est une machine simple avec des entrées et des sorties simples reliées par une correspondance biunivoque, qui fonctionne sur la base du renforcement stimulus-réponse. Cette idée a été très critiquée au motif qu’une machine comportementale aussi simple ne pourrait pas exécuter des processus mentaux tels que la pensée.
Vous avez besoin de réflexion – vous l’avez, répondirent les mécanistes classiques et intelligents qui ont imaginé une machine complexe avec des états internes. Regardez comment se comporte même un simple mobile, ont-ils dit. Il est très amusant à regarder car ses réactions aux vents sont infiniment variées. Et pourquoi? Car chaque réaction, outre le stimulus spécifique, dépend de nombreuses combinaisons de différents états internes des branches mobiles. Dans le cas du cerveau, ces états sont synonymes de pensée, de ressenti, etc., qui sont des épiphénomènes des états internes de la machine complexe qu’est le cerveau humain.
Les voix de l’opposition ont continué à s’opposer: qu’en est-il du libre arbitre ? Les êtres humains ont la liberté de choix. Les mécanistes répondirent que le libre arbitre n’était qu’une illusion ; ils ont ajouté l’argument intéressant selon lequel il existait un modèle physique possible de libre arbitre illusoire. L’ingéniosité des chercheurs en intelligence artificielle est vraiment admirable. Il existe maintenant une idée selon laquelle, bien que les systèmes classiques soient en fin de compte déterministes et présentent un comportement essentiellement déterministe, le chaos est également possible : parfois, de très petits changements dans les conditions initiales peuvent conduire à de très grandes différences dans le résultat final du système. Cela crée de l’incertitude (un exemple de ce comportement chaotique est l’incertitude des systèmes météorologiques), et l’incertitude prédictive peut être interprétée comme du libre arbitre. Puisque le chaos est en fin de compte déterministe, il s’ensuit qu’il s’agit d’une illusion de libre arbitre. Alors, notre libre arbitre est-il une illusion?
Un argument encore plus convaincant en faveur d’une image mécanique de l’homme a été proposé par le mathématicien anglais Alan Turing. Selon lui, un jour nous construirons une machine obéissant aux lois déterministes classiques – un ordinateur à semi-conducteur qui sera capable de converser avec toute personne dotée d’un soi-disant libre arbitre. De plus, il prouve que des observateurs impartiaux ne seront pas capables de distinguer la conversation d’un ordinateur de celle d’un être humain. (Je propose une devise pour la nouvelle société : DRCHII – Mouvement pour l’égalité de l’intelligence humaine et artificielle.)
Même si j’admire de nombreuses avancées en matière d’intelligence artificielle, elles ne me convainquent pas que ma conscience est un épiphénomène et mon libre arbitre un mirage. Je ne crois pas être inhérent aux limitations imposées à la machine classique par la localité et la causalité. Je ne crois pas qu’il s’agisse de véritables limites pour un être humain, et je crains que les comprendre comme telles ne devienne une prophétie auto-réalisatrice.
«Nous sommes le reflet du monde dans lequel nous vivons», a déclaré l’historien des sciences Charles Singer. La question est de savoir quelle peut être l’ampleur de la réflexion? Le ciel se reflète dans les petits étangs et dans le puissant océan. Quel reflet est le plus grand?
Mais nous avons parcouru un long chemin vers la création d’une machine de Turing intelligente, affirment les partisans de l’intelligence artificielle. Nos machines sont déjà capables de réussir le test de Turing sur un humain aléatoire et sans méfiance. Sans aucun doute, avec une formation et un développement ultérieurs, ils auront un esprit similaire à celui d’un humain. Ils comprendront, apprendront et se comporteront comme nous.
Les partisans de l’esprit machine poursuivent de manière déterministe: si nous pouvons créer des machines de Turing qui se comportent comme des humains à tous égards connus, n’est-ce pas la preuve que notre propre esprit n’est qu’un ensemble de programmes informatiques classiques entièrement déterministes? L’imprévisibilité humaine n’est pas un obstacle à une telle vision, puisque la détermination n’est pas la même chose que la prévisibilité. En soi, cet argument est convaincant. Si nos ordinateurs peuvent imiter le comportement humain, tant mieux, cela facilitera la communication entre nous et nos machines. Si nous apprenons quelque chose sur nous-mêmes en étudiant des programmes informatiques qui imitent certains de nos comportements, c’est encore mieux. Cependant, il y a un long chemin à parcourir entre la simulation de notre comportement sur ordinateur et la preuve que nous sommes constitués de programmes qui effectuent l’imitation.
Bien sûr, même un seul exemple d’un programme que nous avons et qu’un ordinateur classique ne peut jamais imiter détruirait le mythe de l’esprit en tant que machine. Le mathématicien Roger Penrose montre que le raisonnement algorithmique de type informatique ne suffit pas pour découvrir des théorèmes et des lois mathématiques. (Un algorithme est une procédure séquentielle permettant de résoudre un problème: une approche strictement logique et basée sur des règles.) Alors, se demande Penrose, d’où viennent les mathématiques si nous agissons comme des ordinateurs? «La vérité mathématique n’est pas quelque chose que nous établissons simplement en utilisant un algorithme. Je crois également que l’élément décisif dans notre compréhension de la vérité mathématique est la conscience. Nous devons «voir» la vérité d’une preuve mathématique afin d’être convaincus de son exactitude. Cette «vision» est l’essence même de la conscience. Elle doit être toujours présente lorsque nous percevons directement la vérité mathématique. En d’autres termes, notre conscience doit exister avant notre capacité informatique algorithmique.
Un argument encore plus fort contre l’idée de l’esprit en tant que machine a été avancé par le physicien lauréat du prix Nobel Richard Feynman. Un ordinateur classique, note Feynman, ne sera jamais capable de simuler la non-localité (terme technique désignant le transfert d’informations ou d’influence sans signaux locaux ; un tel transfert est une action à distance et se produit instantanément). Par conséquent, si le traitement de l’information non local existe chez l’homme, alors il s’agit de l’un de nos programmes non algorithmiques qu’un ordinateur classique ne pourra jamais imiter.
Avons-nous un traitement d’informations non local ? Un argument très convaincant en faveur de la non-localité peut être trouvé dans notre spiritualité. Un autre argument controversé en faveur de la non-localité vient des allégations d’expérience paranormale. Pendant des siècles, les gens ont prétendu avoir la capacité de télépathie, c’est-à-dire de transférer des informations d’un esprit à l’autre sans signaux locaux, et il semble désormais exister des preuves scientifiques de cela.
Alan Turing lui-même a compris que la télépathie constituait un moyen fiable de distinguer une personne d’un ordinateur dans le test de Turing: «Menons une expérience de simulation en utilisant une personne télépathique et une machine comme témoin. Un expert peut poser, par exemple, des questions telles que: «De quelle couleur est la carte que j’ai en main? Une personne, utilisant la télépathie ou la clairvoyance, devine correctement 130 cartes sur 400. La machine ne peut donner que des suppositions aléatoires et obtiendra probablement 104 bonnes réponses, et ainsi l’expert prendra la bonne décision.
La perception extrasensorielle (ESP), bien que controversée, n’est qu’un argument parmi d’autres contre la puissance de l’ordinateur classique. Une autre capacité importante de l’esprit humain qui semble inaccessible par un ordinateur est la créativité. Si la créativité implique une discontinuité, des ruptures brusques par rapport aux schémas de pensée passés, alors la capacité de l’ordinateur à être créatif est certainement discutable, puisque l’ordinateur classique fonctionne dans la continuité.
Cependant, en fin de compte, tout est une question de conscience. Si les experts en intelligence artificielle parviennent à créer un ordinateur classique qui soit conscient dans le même sens que vous et moi le sommes, les choses prendront une tournure différente, malgré toutes les considérations secondaires énumérées ci-dessus. En seront-ils capables? Qui sait. Supposons que nous fournissions à une machine de Turing une myriade de programmes imitant parfaitement notre comportement; La machine deviendrait-elle alors consciente? Bien entendu, son comportement démontrerait toutes les complexités de l’esprit humain et, à la manière d’une machine de Turing, ce serait une imitation parfaite d’une personne (à l’exception de quelques caractéristiques spécifiquement humaines, comme l’ESP et la capacité d’être humain). mathématiquement créatif, qui sont de toute façon considérés comme douteux par les passionnés d’intelligence artificielle), mais serait-il vraiment conscient ?
Alors qu’il était à l’université dans les années 1950. J’ai découvert l’idée d’un ordinateur conscient en lisant le roman de science-fiction de Robert Hanlein, The Moon is a Harsh Mistress. Hanlein véhicule l’idée que la conscience d’un ordinateur dépend de sa taille et de sa complexité : une fois que la machine du roman dépasse la limite de complexité et de taille, elle devient consciente. Apparemment, ce point de vue est répandu parmi les chercheurs en intelligence artificielle.
Il me semble que la conscience informatique ne se définit pas par la complexité. Bien sûr, un niveau élevé de complexité peut garantir que les réponses d’un ordinateur à un stimulus donné ne soient pas plus prévisibles que celles des humains, mais pas plus. Si nous pouvons relier sans ambiguïté les caractéristiques d’entrée/sortie d’un ordinateur à l’activité de ses circuits internes (et cela, du moins en principe, devrait toujours être possible pour un ordinateur classique), alors pourquoi avons-nous besoin de conscience? Apparemment, il n’aura aucune fonction. Je pense que les partisans de l’intelligence artificielle éludent la question en disant que la conscience n’est qu’un épiphénomène ou une illusion. Apparemment, le neurophysiologiste John Eccles, lauréat du prix Nobel, partage mon point de vue. Il demande: «Pourquoi devrions-nous être conscients? En principe, nous pouvons expliquer toutes nos caractéristiques d’entrée/sortie en termes d’activité des circuits neuronaux; et c’est pourquoi la conscience semble absolument superflue.
Tout ce qui est superflu dans la nature n’est pas interdit, mais c’est peu probable. Pour une machine de Turing classique, la conscience semble superflue, et c’est une raison suffisante pour douter que ces machines, aussi complexes soient-elles, seront un jour conscientes. Le fait que nous soyons nous-mêmes conscients suggère seulement que nos caractéristiques d’entrée/sortie ne sont pas entièrement déterminées par les programmes algorithmiques des machines informatiques classiques.
Les partisans de l’intelligence artificielle avancent parfois un autre argument: nous attribuons librement la conscience à d’autres êtres humains parce qu’ils rapportent des expériences mentales (pensées, sentiments, etc.) qui sont similaires aux nôtres, pourriez-vous distinguer sa conscience de celle de votre ami? Après tout, vous n’êtes pas plus capable de ressentir ce qui se passe dans la tête de votre ami que ce qui se passe dans la tête d’un androïde. Donc on ne peut jamais savoir avec certitude de toute façon!
Cela me rappelle un épisode de la série télévisée Star Trek. Le fraudeur est condamné à une peine inhabituelle, qui ne ressemble en rien à une sanction. Il est exilé dans une colonie où il sera la seule personne entourée d’androïdes à son service, dont beaucoup se présentent sous la forme de belles filles.
Comme moi, vous pouvez deviner pourquoi il s’agit d’une punition. La raison pour laquelle je ne vis pas dans un univers solipsiste (où moi seul suis réel) n’est pas parce que d’autres comme moi me convainquent logiquement de leur humanité, mais parce que j’ai un lien intérieur avec eux. Je ne pourrais jamais avoir une telle connexion avec un androïde.
Je soutiens que le sentiment de connexion intérieure que nous avons avec les autres est dû à une véritable connexion spirituelle. Je crois que les ordinateurs classiques ne pourraient jamais être conscients comme nous parce qu’ils n’ont pas cette connexion spirituelle.
Étymologiquement, le mot conscience vient des mots scire (savoir) et assis(c). La conscience signifie «connaître avec». Pour moi, ce terme implique des connaissances non locales; nous ne pouvons pas «connaître quelqu’un» sans avoir un lien non local avec cette personne.
Nous ne devrions pas être consternés de ne pas pouvoir construire un modèle de nous-mêmes basé sur la physique classique et en utilisant une approche algorithmique informatique. Depuis le début de ce siècle, nous savons que la physique classique est incomplète. Sans surprise, cela nous donne une vision du monde incomplète. Examinons la nouvelle physique née à l’aube du XXe siècle et, du point de vue de la fin de ce siècle, voyons quelle liberté sa vision du monde apporte avec elle.
Le livre “L’univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel”. Amit Goswami
Contenu
PRÉFACE
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
CHAPITRE 1. L’Abîme et le Pont
CHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE
CHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU RÉALISME MATÉRIEL
CHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE
DEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES
CHAPITRE 5. OBJETS SITUÉS À DEUX ENDROITS EN MÊME MOMENT ET EFFETS QUI PRÉCÈDENT LEURS CAUSES
CHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHRÖDINGER
CHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS
CHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN
CHAPITRE 9. RÉCONCILIATION DU RÉALISME ET DE L’IDEALISME
PARTIE III. AUTO-RÉFÉRENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME CORPS-ESPRIT
CHAPITRE 11. À LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE
CHAPITRE 12. PARADOXES ET HIÉRARCHIES COMPLEXES
CHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU «JE»
CHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES
PARTIE IV. RETOURNER LE CHARME
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
CHAPITRE 16. CRÉATIVITÉ EXTERNE ET INTERNE
CHAPITRE 17. L’ÉVEIL DE BOUDDHA
CHAPITRE 18. THÉORIE IDÉALISME DE L’ÉTHIQUE
CHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE
GLOSSAIRE