L’idéalisme moniste est l’exact opposé du réalisme matériel. Dans cette philosophie, c’est la conscience, et non la matière, qui occupe une place fondamentale. Le monde de la matière et le monde des phénomènes mentaux sont déterminés par la conscience. En plus des domaines matériel et mental (qui constituent ensemble la réalité immanente, ou le monde de la manifestation), l’idéalisme postule un domaine d’idées transcendant et archétypal comme source des phénomènes matériels et mentaux. Il est important de comprendre que l’idéalisme moniste, comme son nom l’indique, est une philosophie unitaire; toutes les divisions, comme par exemple entre immanent et transcendantal, existent dans la conscience. Seule la conscience représente la réalité ultime.
En Occident, la formulation la plus influente de la philosophie de l’idéalisme moniste vient de Platon, qui donne sa célèbre allégorie de la caverne dans sa République. Comme le savent des centaines de générations d’étudiants en philosophie, cette allégorie illustre clairement les concepts fondamentaux de l’idéalisme. Platon représente des personnages assis immobiles dans une grotte et regardant le mur. Le vaste univers extérieur est projeté sur la paroi de la grotte sous la forme d’un théâtre d’ombres, et nous, les humains, observons ces ombres. Nous observons les illusions des ombres, les prenant pour la réalité. La vraie réalité est derrière nous, dans la lumière et les formes archétypales projetant des ombres sur le mur. Dans cette allégorie, le jeu des ombres correspond aux manifestations irréelles immanentes dans l’expérience humaine de réalités archétypales appartenant au monde transcendantal. En réalité, la seule réalité est la lumière, car la lumière est tout ce que nous voyons. Dans l’idéalisme moniste, la conscience est comme la lumière dans la caverne de Platon.
Les mêmes idées fondamentales apparaissent à plusieurs reprises dans la littérature idéaliste de nombreuses cultures. Dans la littérature indienne du Vedanta, le mot sanscrit nama est utilisé pour désigner les archétypes transcendantaux, et le mot rupa désigne leur forme immanente. Au-delà de nous et rupa fait briller la lumière de Brahman – la conscience universelle, l’une sans l’autre, la base de toute existence. «Tout cet univers dont nous parlons et pensons n’est rien d’autre que Brahman. Brahman est au-delà de maya (illusion). Il n’y a rien d’autre.”
Dans la philosophie bouddhiste, la sphère de la matière et la sphère des concepts sont appelées respectivement nirmanakaya et sambhogakaya, mais au-delà d’elles il y a la lumière d’une conscience unique – dharmakaya – les illuminant tous les deux. Et, en fait, il n’existe que du dharmakaya. «Nirmanakaya est l’apparence extérieure du corps du Bouddha et de ses actes inconcevables. Sambhogakaya a un potentiel énorme et illimité. Le Dharmakaya du Bouddha est libre de toute perception ou concept de forme.
Peut-être que le symbole taoïste yin-yang est plus connu que les symboles indiens. Le yang clair, considéré comme un symbole masculin, définit la sphère transcendantale, et le yin sombre – un symbole féminin – détermine la sphère immanente.
Fig. 13.
Symbole Yin-Yang
Notez leur relation figure-fond. “Ce qui permet à l’obscurité et à la lumière de se manifester est Tao” – ce qui transcende les manifestations complémentaires.
De même, la Kabbale juive décrit deux ordres de réalité: le transcendantal, que les Sephiroth représentent comme Théogonie, et l’immanent – alma-de-peruda, “le monde de séparation.” Selon le livre Zohar, “si l’on contemple les choses dans la méditation mystique, tout apparaît comme un.”
Dans la chrétienté, les noms des royaumes transcendantaux et immanents – ciel et terre – font partie de notre vocabulaire quotidien. Cependant, notre usage quotidien passe à côté des origines de ces concepts dans l’idéalisme moniste. Au-delà des royaumes du ciel et de la terre, il y a Dieu, le Roi de ces royaumes. Les royaumes n’existent pas séparément du Roi: le Roi, ce sont les royaumes. Comme l’écrit l’idéaliste chrétien Denys: «Elle [la conscience – la base de l’être] est dans notre esprit, notre âme et notre corps, au ciel, sur terre et partout, restant une seule et même en elle-même. Il est simultanément dans le monde, autour et au-dessus de lui, super-céleste et super-essentiel, le soleil, l’étoile, le feu, l’eau, l’esprit, la rosée, le nuage, la pierre, le rocher – tout ce qui existe.
Notez que toutes ces descriptions indiquent que la conscience unifiée nous est donnée à travers des manifestations complémentaires: idées et formes, nama et rupa, sambhogakaya et nirmanakaya, yang et yin du ciel et de la terre.
Cette description complémentaire représente un aspect important de la philosophie idéaliste.
Habituellement, lorsque nous regardons autour de nous, nous ne voyons que de la matière. Le ciel n’est pas un objet tangible de perception ordinaire. C’est non seulement ce qui nous amène à qualifier la matière de réelle, mais aussi ce qui nous amène à accepter la philosophie du réalisme, qui déclare que la matière (et sa forme alternative, l’énergie) est la seule réalité. Cependant, de nombreux idéalistes affirmaient qu’en allant au-delà de l’expérience banale et quotidienne, on pouvait directement faire l’expérience du paradis. Les personnes qui font de telles déclarations sont appelées mystiques. Le mysticisme offre une preuve expérimentale de l’idéalisme moniste.
Mysticisme
Le réalisme naît de notre perception quotidienne. Notre expérience quotidienne du monde fournit de nombreuses preuves que les choses sont matérielles et séparées les unes des autres et de nous.
Bien entendu, l’expérience mentale ne s’accorde pas avec cette formulation. Les expériences de l’esprit telles que la pensée ne semblent pas matérielles, c’est pourquoi nous avons mis au point une philosophie dualiste qui place l’esprit et le corps dans des domaines différents. Les inconvénients du dualisme sont bien connus. En particulier, il ne peut pas expliquer comment l’esprit séparé et immatériel interagit avec le corps matériel. Si ce type d’interaction corps-esprit existait, alors des échanges d’énergie devraient avoir lieu entre ces deux sphères. Dans de nombreuses expériences, nous constatons que l’énergie de l’univers matériel lui-même reste constante (c’est la loi de conservation de l’énergie). Il n’existe pas non plus de données indiquant une perte ou une acquisition d’énergie par la sphère matérielle. Qu’en serait-il s’il y avait des interactions entre ces deux domaines?
L’idéalisme, bien qu’il considère la conscience comme la réalité primaire et attache donc de l’importance à l’expérience mentale subjective, ne suppose pas que la conscience soit l’esprit. (Méfiez-vous d’une éventuelle confusion sémantique: conscience est un mot relativement nouveau dans la langue anglaise. Souvent, en particulier dans la littérature plus ancienne, le mot est utilisé pour désigner la conscience. esprit). Dans ce livre, la distinction entre l’esprit et la conscience est nécessaire et importante.) Au lieu de cela, l’idéalisme affirme que les objets matériels (par exemple, une balle) et les objets mentaux (par exemple, la pensée d’une balle) sont des objets de conscience. De plus, dans l’expérience, il y a un sujet: l’expérimentateur. Quelle est la nature de cet expérimentateur ? Dans l’idéalisme moniste, cette question est d’une importance capitale.
Selon l’idéalisme moniste, la conscience du sujet dans l’expérience sujet-objet est la même conscience qui représente la base de toute existence. La conscience est donc une. Il n’y a qu’un seul sujet de conscience, et nous sommes cette conscience. “Vous êtes Cela”, disent les livres sacrés de l’hindouisme connus sous le nom d’Upanishads.
Pourquoi alors semblons-nous si séparés dans notre expérience quotidienne? Comme le insistent les mystiques, cette séparation est une illusion. Si nous méditons sur la vraie nature de nous-mêmes, nous découvrons – comme l’ont découvert les mystiques de tous les temps – que derrière toute diversité il n’y a qu’une seule conscience. Cette conscience-sujet-soi porte de nombreux noms. Les hindous l’appellent atman; les chrétiens l’appellent le Saint-Esprit ou, dans le christianisme quaker, la lumière intérieure. Quel que soit le nom qu’on lui donne, tout le monde s’accorde à dire que l’expérience de cette conscience unique est d’une valeur inestimable.
Les mystiques bouddhistes se réfèrent souvent à la conscience extérieure à l’homme comme au non-soi, ce qui conduit à une idée fausse potentielle selon laquelle ils pourraient nier complètement la conscience. Le Bouddha a expliqué cette idée fausse de cette façon: «Il y a le non-né, le sans commencement, l’incréé, le sans forme. S’il n’y avait pas ce non-né, sans commencement, incréé, sans forme, le salut du monde des nés, du commencement, du créé, de l’informe serait impossible.”
Ainsi, les mystiques sont ces personnes qui témoignent de cette réalité fondamentale de l’unité dans la diversité. La comparaison de textes mystiques de différentes cultures et traditions spirituelles parle de l’universalité de l’expérience mystique de l’unité.
Mystique européen du XVe siècle. Caterina Adorna de Gênes a formulé simplement et magnifiquement sa connaissance: «Mon être est Dieu, non pas en vertu d’une simple participation, mais en vertu d’une véritable transformation de mon être.»
En Chine au 6ème siècle. le grand Huineng, un paysan illettré dont la soudaine perspicacité a finalement conduit à la fondation du bouddhisme zen, a déclaré: « Notre nature même est le Bouddha, et en dehors de cette nature, il n’y a pas d’autre Bouddha.»
Mystique soufi du XIIe siècle. Ibn al-Arabi, vénéré par les Soufis comme le Cheikh des Cheikhs, a dit ceci : « Vous ne cessez d’être ni ne continuez d’exister. Vous êtes Lui, vous n’êtes pas lié par de telles limitations. Par conséquent, si vous savez que votre propre être est ainsi, alors vous connaissez Dieu; et sinon, alors non.
Au XIVe siècle. Le kabbaliste Moshe de Leon, l’auteur probable du livre principal des kabbalistes, le Zohar, a écrit: «Dieu… lorsqu’il a décidé pour la première fois de commencer son œuvre de création, s’appelle Il. Dieu dans le plein déploiement de Son Être, de Béatitude et d’Amour, dans lequel Il devient capable d’être perçu par l’esprit du cœur… est appelé Vous. Mais Dieu dans Sa plus haute manifestation, où la plénitude de Son L’être trouve sa pleine expression dans le dernier et global de ses attributs, appelé «je».
On pense que c’est le mystique du 8ème siècle. Padmasambhava a introduit le bouddhisme tantrique au Tibet. Son épouse, Yeshe Tsogyal, divinement inspirée, a exprimé sa sagesse de cette façon: «Mais quand vous me trouvez enfin, une Vérité claire surgit de l’intérieur: la Conscience Absolue imprègne l’Univers.»
Meister Eckhart, un frère dominicain du XIIIe siècle, a écrit: «Dans cette percée, je réalise que Dieu et moi ne faisons qu’un. Alors je suis ce que j’étais, et je ne diminue ni n’augmente, car alors je suis la cause inébranlable qui meut toutes choses.»
Mystique soufi du 10ème siècle. Mansur al-Khalaj déclare: «Je suis la Vérité!»
Mystique hindou du VIIIe siècle Shankara a exprimé avec éloquence sa prise de conscience: «Je suis une réalité sans commencement, qui n’a pas d’égal. Je ne participe pas à l’illusion du «je» et du «toi», du «ceci» et du «cela». Je suis Brahman, un sans seconde, un bonheur sans fin, une vérité éternelle et immuable… Je réside dans tous les êtres en tant qu’âme, pure conscience, base de tous les phénomènes, internes et externes. Je suis à la fois celui qui jouit et celui qui est apprécié. Au temps de mon ignorance, je considérais tout cela comme étant séparé de moi-même. Maintenant, je sais que je suis Tout.
Et finalement, Jésus de Nazareth a déclaré: «Mon Père et moi sommes un.»
Quel est le sens de l’expérience de l’unité? Pour le mystique, cela ouvre la porte à une transformation de l’être qui libère l’amour, la compassion universelle et la liberté de la cohésion de la vie dans la séparation acquise et des attachements compensatoires auxquels nous nous accrochons. (En sanscrit, cet être libéré est appelé Moksha.)
La philosophie idéaliste est née de l’expérience et de l’intuition créatrice des mystiques, qui mettaient constamment l’accent sur l’aspect expérientiel direct de la réalité fondamentale. “Le Tao dont on peut parler n’est pas le Tao absolu”, a déclaré Lao Tseu. Les mystiques avertissent que tous les enseignements et écrits métaphysiques doivent être considérés comme des doigts pointant vers la lune, et non vers la lune elle-même.
Comme nous le rappelle le Sûtra du Lankavatara: «Ces enseignements ne sont qu’un doigt pointé vers la Noble Vérité… Ils sont destinés à considérer et à guider les esprits perspicaces des tous les hommes, mais ils ne sont pas la Vérité elle-même, qu’une personne ne peut comprendre que par elle-même, au plus profond de sa propre conscience.»
Certains mystiques ont recours à des descriptions paradoxales. Ibn al-Arabi écrit: «Ni l’existence ni la non-existence ne peuvent lui être attribuées (la conscience)… Elle n’est ni existante ni inexistante. Il ne peut être appelé ni le Premier ni le Dernier.»
Essentiellement, la métaphysique idéaliste elle-même peut être considérée comme paradoxale, puisqu’elle inclut le concept paradoxal de l’au-delà (transcendant). Qu’est-ce qui est transcendantal? La philosophie ne peut répondre que neti, neti –ni ceci ni cela. Mais qu’est-ce que c’est? La philosophie est silencieuse. Ou, comme le disent les Upanishads: “C’est dans tout cela / C’est au-delà de tout cela.”
La sphère transcendantale est-elle située à l’intérieur du monde immanent? Oui. Est-ce en dehors du monde immanent? Oui. C’est très déroutant.
La philosophie idéaliste ne répond pour l’essentiel pas aux questions suivantes: «Comment une conscience holistique et indivisible est-elle divisée en la réalité du sujet-objet? Comment une conscience devient-elle multiple?” Nous ne nous contentons pas de la seule réponse selon laquelle la multiplicité observée du monde est une illusion.
Dans ce livre, nous soutiendrons que, compte tenu de la physique quantique, l’idéalisme moniste est la bonne philosophie pour la science. De plus, l’intégration de la science et du mysticisme aide à résoudre certaines des questions difficiles que soulève le mysticisme.
L’intégration de la science et du mysticisme ne devrait pas être trop déroutante – après tout, ils ont une similitude importante: la science et le mysticisme sont tous deux nés de données empiriques interprétées à la lumière de principes explicatifs théoriques. En science, la théorie sert à la fois d’explication des données et d’outil de prédiction et d’orientation pour les expériences futures. La philosophie idéaliste peut également être considérée comme une théorie créative qui sert d’explication aux observations empiriques des mystiques ainsi que de guide pour d’autres chercheurs de Vérité. Enfin, le mysticisme, comme la science, apparaît universel. Il n’y a pas d’esprit de clocher dans le mysticisme : il survient lorsque les religions simplifient les enseignements mystiques pour les rendre plus adaptés à la transmission aux masses.
Religion
Pour parvenir à une compréhension de la Vérité, un mystique trouve et utilise généralement l’une ou l’autre méthodologie. Les méthodologies, ou chemins spirituels, présentent à la fois des similitudes et des différences. Les différences qui sont secondaires par rapport à la vision mystique elle-même contribuent aux différences entre les religions basées sur les enseignements des mystiques. Par exemple, le bouddhisme s’est développé à partir des enseignements de Bouddha, le judaïsme à partir des enseignements de Moïse, le christianisme à partir des enseignements de Jésus, l’islam à partir des enseignements de Mahomet (bien qu’à proprement parler, Mahomet soit considéré comme le dernier d’un certain nombre de prophètes, dont Moïse et Jésus) et le taoïsme à partir des enseignements de Lao Tseu. Cependant, il n’existe pas de règles sans exceptions. L’hindouisme ne repose pas sur les enseignements d’un seul enseignant, mais, au contraire, comprend de nombreux enseignements et de nombreuses voies.
Le mysticisme implique la recherche de la vérité sur la réalité ultime, mais la religion a une fonction légèrement différente. Les adeptes de tel ou tel mystique (le plus souvent après sa mort) peuvent se rendre compte que la recherche individuelle de la vérité n’est pas pour tout le monde. La plupart des gens, perdus dans l’illusion de la séparation de leur ego et occupés à réaliser ses aspirations, ne ressentent pas le besoin de découvrir la vérité par eux-mêmes. Comment alors partager la lumière de la compréhension mystique avec ces gens?
La réponse est en la simplifiant. Les adeptes simplifient la vérité pour la rendre accessible à la personne moyenne. Cette personne est généralement consumée par les exigences de la vie quotidienne. Faute de temps et d’engagement nécessaires pour comprendre les subtilités de la transcendance, il ne peut pas apprécier l’importance de l’expérience mystique directe. Par conséquent, les diffuseurs de la vérité découverte par le mystique remplacent l’expérience directe d’une seule conscience par l’idée de Dieu. Malheureusement, Dieu, le créateur transcendant du monde immanent, se transforme dans l’esprit de l’homme moyen en l’image dualiste d’un puissant Seigneur céleste régnant sur la Terre. La révélation du mystique devient inévitablement émasculée et déformée.
Les adeptes du mystique, agissant avec les meilleures intentions du monde, jouent involontairement le rôle du diable dans une vieille blague: un jour, Dieu et le diable marchaient ensemble, et Dieu ramassa un morceau de papier. “Ça dit quoi?” – a demandé au diable. «C’est vrai», répondit calmement Dieu. «Donnez-le-moi», dit le diable avec impatience. “Je vais l’organiser pour vous.”
Cependant, malgré les difficultés et les erreurs de systématisation, la religion véhicule toujours l’esprit de la révélation mystique – c’est ce qui lui donne sa vitalité. Après tout, pour les mystiques, la signification de la prise de conscience de la nature transcendantale de la Réalité est qu’ils sont renforcés dans un mode d’être où des vertus telles que l’amour deviennent simples. Comment ne pas aimer, sachant qu’il existe une seule conscience et que vous et l’autre n’êtes pas vraiment séparés l’un de l’autre?
Mais comment une personne ordinaire, qui n’est pas consciente de l’unité, peut-elle être motivée à aimer les autres ? Le mystique comprend clairement que l’ignorance de l’unité transcendantale est un obstacle à l’amour. Le résultat final du manque d’amour est la souffrance. Pour éviter la souffrance, le mystique nous conseille de nous tourner vers l’intérieur et de commencer un voyage de découverte de soi. Dans un contexte religieux, cet enseignement se transforme en une déclaration selon laquelle si nous voulons être sauvés, nous devons nous tourner vers Dieu comme la valeur la plus élevée de notre vie. La méthode de ce salut est un ensemble de pratiques basées sur les enseignements originaux qui forment le code moral d’une religion particulière – les dix commandements et la règle d’or de l’éthique chrétienne, les préceptes du bouddhisme, la loi du Coran ou du Talmud, et ainsi de suite.
Bien sûr, toutes les religions n’introduisent pas le concept de Dieu. Par exemple, dans le bouddhisme, il n’y a aucune notion de Dieu. D’un autre côté, il existe de nombreux dieux dans l’hindouisme. Cependant, même dans ces cas, les considérations ci-dessus concernant la religion sont évidentes. Nous arrivons ainsi à trois aspects universels de toutes les religions exotériques :
1. Toutes les religions partent du principe que notre mode de vie est mauvais. Le mal a différents noms : ignorance, péché originel ou simplement souffrance.
2. Toutes les religions promettent une issue à ce mal, à condition que le « chemin » soit suivi. Cette issue s’appelle le salut, la libération de la roue de la souffrance dans le monde, l’illumination ou la vie éternelle dans le Royaume de Dieu – le paradis.
3. Le chemin consiste en un engagement envers la religion et la communauté des adeptes de la religion, et en suivant un code prescrit de règles morales et sociales. Outre la manière dont les différentes religions déforment l’enseignement ésotérique de la transcendance, elles diffèrent précisément les unes des autres par leurs codes de règles éthiques et sociales.
Notez le dualisme obligatoire du premier point: le mal et le bien (ou le mal et le bien). En revanche, la voie mystique consiste à transcender toutes les dualités, y compris le bien et le mal. Notez également que le clergé transforme le deuxième point en carotte et en bâton: l’enfer et le paradis. D’un autre côté, le mysticisme n’oppose pas le paradis et l’enfer, les considérant comme des circonstances naturelles accompagnant notre mode de vie.
Comme vous pouvez le constater, une fois filtré à travers les religions du monde, le monisme de l’idéalisme moniste devient encore plus obscur et les idées dualistes prédominent. En Orient, grâce à l’afflux incessant de personnes désireuses d’étudier le mysticisme, l’idéalisme moniste sous sa forme ésotérique a conservé, au moins en partie, renommée et respect auprès du grand public. Cependant, le mysticisme a eu relativement peu d’influence en Occident. Le dualisme des religions monothéistes judéo-chrétiennes, soutenu par une puissante hiérarchie d’interprètes, prévalait dans la conscience de masse. Mais comme le dualisme cartésien corps-esprit, le dualisme Dieu-monde ne semble pas résister à un examen scientifique minutieux. Alors que les preuves scientifiques sapent la religion, on a tendance à jeter le bébé avec l’eau sale du bain – l’éthique et les valeurs enseignées par la religion – l’éthique et les valeurs qui continuent d’être valables et utiles.
Dénoncer l’illogisme des religions dualistes ne conduit pas nécessairement à une philosophie moniste du réalisme matériel. Comme nous l’avons vu, il existe un monisme alternatif. Étant donné que la physique quantique réfute le réalisme matériel, l’idéalisme moniste pourrait être la seule philosophie moniste viable de la réalité. Une autre option consiste à abandonner complètement la métaphysique, qui constitue depuis un certain temps le principal objectif de la philosophie. Actuellement, cette tendance semble s’inverser.
Il faut maintenant poser la question décisive: la science est-elle compatible avec l’idéalisme moniste? Dans le cas contraire, nous devrions abandonner la métaphysique au profit de la science, aggravant ainsi la crise menaçante de la foi. Si tel est le cas, nous devons alors reformuler la science selon les exigences de la philosophie. Dans ce livre, nous soutenons que l’idéalisme moniste est non seulement compatible avec la physique quantique, mais également nécessaire à son interprétation. Les paradoxes de la nouvelle physique disparaissent quand on les considère du point de vue de l’idéalisme moniste. De plus, la physique quantique, combinée à l’idéalisme moniste, nous offre un paradigme puissant permettant de résoudre certains des paradoxes du mysticisme – par exemple, la question de la transcendance et de la multiplicité. Notre travail souligne les débuts de la science idéaliste et la renaissance de la religion.
Métaphysique idéaliste pour les objets quantiques
Les objets quantiques présentent des aspects complémentaires d’onde et de particule. La complémentarité quantique – la résolution de la dualité onde-particule – est-elle la même chose que la complémentarité de l’idéalisme moniste?
L’écrivain George Leonard a clairement vu un parallèle entre ces deux types de complémentarité lorsqu’il a écrit dans The Silent Pulse: «La mécanique quantique est le koan ultime de notre époque.» Les koans sont des outils utilisés dans le bouddhisme zen pour briser les paradoxes apparents et trouver des solutions transcendantales. Comparons les koans avec complémentarité.
Dans un koan, l’étudiant zen Daibei demande au maître zen Baso: “Qu’est-ce que Bouddha?” Baso répond: «L’esprit est le Bouddha.» Lorsqu’un autre moine posa la même question, Baso répondit: «Cet esprit n’est pas le Bouddha.»
Comparez cela avec le principe de complémentarité de Bohr. Demandez à Bohr: «Un électron est-il une particule? Parfois Bohr peut répondre: «Oui». Quand on regarde la trace d’un électron dans une chambre de condensation, il est logique de dire que l’électron est une particule. Mais Bohr, en tirant sur sa pipe, dira: «Vous devez convenir que l’électron est une onde.» Bohr, comme le maître Zen, semble avoir deux avis sur la nature des électrons.
Les ondes quantiques sont des ondes de probabilité. Pour voir l’aspect ondulatoire, tel que le diagramme de diffraction, il est nécessaire d’expérimenter avec de nombreuses particules ondulatoires. Nous ne pouvons jamais voir expérimentalement l’aspect ondulatoire d’un seul objet quantique: une seule particule ondulatoire est toujours détectée comme une particule localisée. Néanmoins, même une seule particule ondulatoire a un aspect ondulatoire. L’aspect ondulatoire d’une particule ondulatoire unique existe-t-il dans l’espace transcendantal puisqu’il n’apparaît jamais dans l’espace ordinaire? L’idée de complémentarité de Bohr pointe-t-elle vers le même ordre transcendantal de la réalité dont parle la philosophie de l’idéalisme moniste?
Bohr n’a jamais donné de réponse définitive et positive à de telles questions, et pourtant ses armoiries Nobel portaient le symbole chinois yin-yang. Se pourrait-il que Bohr ait compris la complémentarité de physique quantique d’une manière similaire à l’idéalisme moniste, qu’il était un partisan de la métaphysique idéaliste en relation avec les objets quantiques?
Rappelons le principe d’incertitude. Si le produit des incertitudes de position et de quantité de mouvement est une constante, alors diminuer l’incertitude de l’une augmente l’incertitude de l’autre. En extrapolant cette conclusion, on peut voir que si la position est connue avec une certitude totale, alors l’impulsion devient complètement incertaine, et vice versa – lorsque l’impulsion est connue avec une certitude totale, la position devient complètement incertaine.
De nombreux nouveaux venus dans le domaine de la physique quantique s’opposent à ces implications du principe d’incertitude, affirmant: «Mais l’électron doit sûrement être quelque part – nous ne savons tout simplement pas où.» Non, les choses sont pires. Nous ne pouvons même pas déterminer la position d’un électron dans l’espace-temps ordinaire. De toute évidence, les objets quantiques existent d’une manière complètement différente des macro-objets familiers de la vie quotidienne.
Heisenberg a également reconnu qu’un objet quantique ne peut pas occuper une place donnée tout en se déplaçant de manière prévisible. Toute tentative de prendre un instantané d’un objet submicroscopique ne fournit que sa position, mais les informations sur son état de mouvement sont perdues. Et vice versa.
Cette observation soulève une autre question : que fait l’objet entre les instantanés? (Cela est analogue à la question des électrons effectuant des sauts quantiques entre les orbites d’un atome de Bohr: où va l’électron entre les sauts?) Nous ne pouvons pas attribuer une trajectoire spécifique à l’électron. Pour ce faire, nous aurions besoin de connaître sa vitesse et sa position initiales, ce qui violerait le principe d’incertitude. Peut-on attribuer à l’électron une réalité apparente dans l’espace et dans le temps entre les observations? L’interprétation de Copenhague de la mécanique quantique donne une réponse négative à cette question.
Entre les observations, l’électron, conformément à l’équation de Schrödinger, se propage – mais, selon Heisenberg, de manière probabiliste, en puissance (Heisenberg a pris le termepuissance d’Aristote). Où ces puissances existent-elles? Puisque l’onde électronique s’effondre immédiatement lors de l’observation, les puissances ne peuvent pas être localisées dans le domaine matériel de l’espace-temps; Comme vous vous en souvenez, dans l’espace-temps, tous les objets doivent obéir à la limite de vitesse établie par Einstein. Par conséquent, la sphère de puissance doit être en dehors de l’espace-temps. Des potentialités existent dans le domaine transcendantal de la réalité. Entre les observations, l’électron, comme les archétypes de Platon, existe comme une forme de possibilité dans le domaine transcendantal des potentialités. (La poète Emily Dickinson écrit: «J’habite dans la possibilité.» Si l’électron pouvait parler, ce serait probablement ainsi qu’il se décrirait.)
Les électrons sont trop éloignés de la réalité personnelle ordinaire. Supposons que nous demandions: «La lune existe-t-elle lorsque nous ne la regardons pas? Dans la mesure où la Lune est finalement un objet quantique (composé entièrement d’objets quantiques), il faut dire non; C’est ce que dit le physicien David Mermin. Entre les observations, la lune existe aussi comme forme de possibilité dans la sphère transcendantale des potentialités.
L’hypothèse la plus importante et la plus insidieuse que nous apprenons en tant qu’enfant est peut-être qu’il existe un monde matériel d’objets en dehors de nous, indépendant des sujets qui l’observent. Il existe des preuves détaillées en faveur d’une telle hypothèse. Par exemple, chaque fois que nous regardons la Lune, nous la trouvons là où nous nous attendons à ce qu’elle soit, selon sa trajectoire classiquement calculée. Naturellement, nous supposons que la Lune est toujours là dans l’espace-temps, même lorsque nous ne la regardons pas. La physique quantique dit non. Lorsque nous ne regardons pas la Lune, sa vague de possibilités s’estompe, bien que dans une mesure extrêmement faible ; Quand on regarde, la vague s’effondre; par conséquent, la vague ne pouvait pas être dans l’espace-temps. Il est plus logique d’accepter l’hypothèse d’une métaphysique idéaliste: aucun objet n’existe dans l’espace-temps sans qu’un sujet conscient ne le regarde.
Ainsi, les ondes quantiques sont comme les archétypes de Platon dans le domaine transcendantal de la conscience, et les particules qui apparaissent à la suite de notre observation sont des ombres immanentes sur la paroi de la grotte. La conscience est le facteur qui provoque l’effondrement de la vague d’un objet quantique existant en puissance, ce qui en fait une particule immanente dans le monde de la manifestation. C’est le principe de base de la métaphysique idéaliste que nous utiliserons dans ce livre pour les objets quantiques. Nous verrons qu’à la lumière de cette idée simple, tous les fameux paradoxes de la physique quantique se dissipent comme le brouillard matinal.
Notons que Heisenberg lui-même s’est rapproché de la métaphysique idéaliste lorsqu’il a proposé le concept de puissance. Un nouvel élément important est que la sphère de puissance existe également dans la conscience. Il n’y a rien en dehors de la conscience. Cette vision moniste du monde est cruciale.
La science révèle le transcendantal
Avant l’interprétation moderne de la nouvelle physique, le mot «transcendance» était rarement mentionné dans le dictionnaire. Le terme était même considéré comme hérétique (et l’est toujours pour les adeptes de la science, qui obéit aux lois classiques dans un univers déterministe et mécaniste de cause à effet).
Pour les philosophes de la Rome antique, la transcendance signifiait «l’état d’aller au-delà de toute expérience et connaissance possible» ou «être au-delà de la compréhension». Dans l’idéalisme moniste, transcendantal signifie aussi «pas ceci, ni rien de connu». Aujourd’hui, la science moderne envahit des domaines qui, pendant plus de quatre mille ans, étaient le domaine de la religion et de la philosophie. L’univers est-il simplement une série de phénomènes objectivement prévisibles que l’homme peut observer et contrôler, ou est-il beaucoup plus insaisissable et encore plus étonnant? Au cours des trois derniers siècles, la science est devenue la référence incontournable de la réalité. Nous avons la chance de faire partie de ce processus évolutif et transcendantal dans lequel la science non seulement se change elle-même, mais change également notre compréhension de la réalité.
Une réalisation passionnante – une expérience menée par une équipe de physiciens à Orcy, en France – a non seulement confirmé l’idée de transcendance en physique quantique, mais a également clarifié le concept même de transcendance. L’expérience d’Alain Aspect et de ses collaborateurs montre que lorsque deux objets quantiques sont «corrélés», alors lorsque l’un d’eux est mesuré (provoquant l’effondrement de sa fonction d’onde), la fonction d’onde de l’autre s’effondre également instantanément – même à une échelle macroscopique. distance, même en l’absence d’un signal dans l’espace-temps assurant leur connexion. Cependant, Einstein soutenait que toutes les connexions et interactions dans le monde matériel devaient être médiatisées par des signaux se propageant dans l’espace (le principe de localité) et devaient donc être limitées par la vitesse de la lumière. Où est alors la communication instantanée entre objets quantiques corrélés qui est responsable de leur action à distance sans signalisation? La réponse courte est: dans le domaine transcendantal de la réalité.
En physique, une action instantanée à une distance qui n’est pas médiée par des signaux est appelée non-localité. La corrélation des objets quantiques dans l’expérience Aspect est une corrélation non locale. Une fois que nous reconnaissons la non-localité quantique comme un aspect physique établi du monde dans lequel nous vivons, il devient plus facile en science de parler d’un domaine transcendantal au-delà du domaine physique manifeste de l’espace-temps. Selon le physicien Henry Stapp, la non-localité quantique indique qu’«un processus fondamental de la nature se situe en dehors de l’espace-temps, mais produit des événements qui peuvent être détectés dans l’espace-temps».
Attention: si les mots «hors de l’espace» vous font penser à une autre «boîte» en dehors de la «boîte» dimensionnelle dans laquelle nous nous trouvons, oubliez-la. Une autre boîte, par définition, peut faire autant partie de l’univers spatial que la nôtre. Dans le cas de la communication non locale, nous sommes obligés de penser à un domaine de réalité en dehors de l’espace-temps, puisque la communication non locale ne peut pas avoir lieu dans l’espace-temps.
Il existe une autre manière paradoxale d’imaginer la réalité non locale: comme étant partout et nulle part, toujours et jamais. C’est quand même paradoxal, mais cela fait réfléchir, n’est-ce pas? J’aime jouer avec le mot nulle part, que j’ai d’abord lu comme «maintenant ici» quand j’étais enfant. La non-localité (et la transcendance) n’est nulle part et maintenant ici.
Il y a environ 2 500 ans, Démocrite proposa la philosophie du matérialisme, mais peu de temps après Platon donna l’une des premières formulations claires de la philosophie de l’idéalisme moniste. Comme l’a observé Werner Heisenberg, la mécanique quantique montre que parmi les deux penseurs, Platon et Démocrite, qui ont le plus influencé la civilisation occidentale, Platon pourrait finalement en sortir victorieux. Le succès scientifique qu’a connu l’atomisme de Démocrite au cours des trois derniers siècles ne peut être qu’une illusion passagère. La théorie quantique, interprétée du point de vue de la métaphysique idéaliste, ouvre la voie à une science idéaliste, dans laquelle la conscience occupe la première place et la matière passe au second plan.
Le livre “L’univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel”. Amit Goswami
Contenu
PRÉFACE
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
CHAPITRE 1. L’Abîme et le Pont
CHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE
CHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU RÉALISME MATÉRIEL
CHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE
DEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES
CHAPITRE 5. OBJETS SITUÉS À DEUX ENDROITS EN MÊME MOMENT ET EFFETS QUI PRÉCÈDENT LEURS CAUSES
CHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHRÖDINGER
CHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS
CHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN
CHAPITRE 9. RÉCONCILIATION DU RÉALISME ET DE L’IDEALISME
PARTIE III. AUTO-RÉFÉRENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME CORPS-ESPRIT
CHAPITRE 11. À LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE
CHAPITRE 12. PARADOXES ET HIÉRARCHIES COMPLEXES
CHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU «JE»
CHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES
PARTIE IV. RETOURNER LE CHARME
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
CHAPITRE 16. CRÉATIVITÉ EXTERNE ET INTERNE
CHAPITRE 17. L’ÉVEIL DE BOUDDHA
CHAPITRE 18. THÉORIE IDÉALISME DE L’ÉTHIQUE
CHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE
GLOSSAIRE