Il y a des siècles, Descartes décrivait l’esprit et le corps comme des réalités distinctes. Cet écart dualiste imprègne toujours notre compréhension de nous-mêmes. Dans cette partie nous montrerons que le monisme, fondé sur la primauté de la matière, n’est pas capable d’expulser le démon du dualisme. Seule la science idéaliste – l’application de la physique quantique interprétée selon la philosophie de l’idéalisme moniste – comble véritablement le fossé.
Nous verrons que la science idéaliste non seulement guérit la relation brisée entre l’esprit et le corps, mais répond également à certaines des questions qui ont intrigué les philosophes idéalistes pendant des siècles: par exemple, comment une conscience peut-elle devenir multiple? Ou comment le monde des sujets et des objets naît-il de l’être intégral? Les réponses à ces questions sont contenues dans des concepts tels que la hiérarchie complexe et l’auto-référence – la capacité d’un système à se considérer comme séparé du monde.
En Inde, il existe une merveilleuse légende sur l’origine du fleuve Ganga. En réalité, le Gange est né d’un glacier situé en hauteur dans l’Himalaya, mais la légende raconte que le fleuve prend sa source dans les cieux et coule vers la terre à travers les cheveux tressés de Shiva. Le scientifique indien Jagadish Bose, qui a exprimé des idées profondes sur la conscience végétale, a écrit dans ses mémoires que lorsqu’il était enfant, écoutant les sons du Gange, il s’interrogeait sur le sens de la légende. En tant qu’adulte, il a trouvé la réponse: la cyclicité. L’eau s’évapore pour former des nuages, puis retourne sur terre sous forme de neige, se trouvant sur les plus hauts sommets des montagnes. La neige fond et devient la source de rivières, qui se jettent ensuite dans l’océan pour s’évaporer à nouveau, poursuivant ainsi le cycle.
Dans ma jeunesse, j’ai moi aussi passé des heures sur les rives du Gange, réfléchissant au sens de la légende. Pour une raison quelconque, il me semblait que Vose n’avait pas trouvé de réponse définitive. La cyclicité, bien sûr, mais quelle est la signification de la tresse tressée de Shiva? Je ne connaissais pas la réponse à ce moment-là.
J’avais vu de nombreuses rivières différentes, mais la légende a continué à me laisser perplexe jusqu’à ce que je lise le livre de Douglas Hofstadter, Gödel, Escher, Bach: La tresse d’or éternelle. Dans la légende, le fleuve Ganga (autre nom de la mère divine) symbolise le principe sans forme derrière la forme manifestée – les archétypes de Platon ; et Shiva est le principe sans forme derrière la conscience de soi manifestée – l’inconscient. La tresse tressée de Shiva représente une hiérarchie complexe (l’éternelle tresse dorée de Hofstadter). La réalité nous parvient sous une forme manifeste à travers une hiérarchie complexe, tout comme Ganga descend dans le monde des formes à travers les cheveux tressés de Shiva.
Nous constaterons que cette réponse conduit à l’idée d’un spectre de conscience de soi. Nous verrons qu’au-delà de l’ego il y a un soi. La prise en compte de ce soi plus large nous permet de relier les différentes théories de la personnalité de la psychologie moderne – behaviorisme, psychanalyse et psychologies transpersonnelles – avec les idées sur le soi exprimées dans les grandes traditions religieuses du monde.
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME ESPRIT-CORPS
Avant d’explorer comment la philosophie idéaliste et la théorie quantique peuvent être appliquées au problème corps-esprit, passons brièvement en revue la philosophie dominante contemporaine. Nous avons tous le sentiment intuitif que notre esprit existe séparément de notre corps. Il existe également le sentiment inverse (par exemple, lorsque nous ressentons une douleur corporelle) que l’esprit et le corps ne font qu’un. De plus, nous avons l’intuition que nous avons un moi séparé du monde – un moi individuel qui est conscient de tout ce qui se passe dans notre esprit et notre corps, et qui, par sa propre volonté (libre?), provoque certaines des actions du corps. Les philosophes corps-esprit explorent ces intuitions.
Premièrement, certains philosophes affirment que nos intuitions concernant un esprit (et une conscience) séparés du corps sont correctes; ce sont des dualistes. D’autres nient le dualisme; ce sont des monistes. Une école, le monisme matériel, croit que le corps est primordial et que l’esprit et la conscience ne sont que des épiphénomènes du corps. La deuxième école, l’idéalisme moniste, procède de la primauté de la conscience, considérant l’esprit et le corps comme des épiphénomènes de la conscience. Dans la culture occidentale, surtout ces derniers temps, le monisme matériel a dominé la philosophie moniste. En revanche, à l’Est, l’idéalisme moniste a conservé sa position.
Il existe de nombreuses approches du problème corps-esprit, de nombreuses façons de tirer des conclusions et de nombreuses subtilités qui nécessitent une explication. J’aimerais que vous gardiez ces subtilités à l’esprit lorsque vous me rejoindrez pour une visite de ce que j’appellerai l’Université des études corps-esprit. Imaginez tous les grands penseurs qui ont étudié le problème corps-esprit réunis ici, enseignant dans un département traditionnel les solutions à ce problème qui ont été proposées tout au long de l’histoire – anciennes et nouvelles, dualistes et monistes. Avant d’entrer à l’université, je vous préviens: restez sceptique, et avant d’accepter une quelconque philosophie, reliez-la à votre propre expérience.
Vous trouvez facilement l’université – une odeur séduisante se répand autour d’elle. En vous rapprochant, vous constatez que le parfum provient d’une fontaine appelée Signification, située à l’entrée. L’élixir qui coule de cette fontaine est toujours changeant, mais son arôme est toujours captivant.
Vous franchissez la porte et regardez autour de vous. Les bâtiments universitaires appartiennent à deux styles différents. D’un côté de la rue se trouve un bâtiment ancien et très élégant. Vous avez un faible pour l’architecture classique, alors vous vous tournez dans cette direction. Le gratte-ciel moderne de l’autre côté peut attendre.
Cependant, alors que vous approchez du bâtiment, un piqueteur vous arrête et vous remet un dépliant qui dit:
Attention au dualisme!
Les dualistes profitent de votre naïveté en prêchant des idées dépassées. Considérez ceci : supposons que l’un des robots d’une usine automobile japonaise soit conscient et que vous lui demandiez son avis sur le problème corps-esprit. Selon notre chef, Marvin Minsky: «Lorsque nous demandons à ce genre de créature de quel genre de créature il s’agit, elle ne peut tout simplement pas répondre directement ; il doit étudier ses modèles. Et il doit répondre en disant qu’il semble être double – composé de deux parties, «l’esprit» et le «corps». La pensée robotique est une pensée primitive. Ne lui cédez pas. Insistez sur le monisme qui propose des solutions modernes, scientifiques et sophistiquées.
«Mais», objectez-vous au piqueteur, «moi-même, je ressens parfois cela – comme un esprit et un corps séparés. Vous ne dites pas… Mais de toute façon, qui vous l’a demandé! Et juste pour que vous le sachiez, j’aime la vieille sagesse. Je veux tout vérifier moi-même, alors laissez-moi passer.”
En haussant les épaules, le piqueteur vous cède la place. Il y a un panneau devant le bâtiment qui dit : Collège du Dualisme, doyen René Descartes. Dès la première pièce dans laquelle vous entrez, vous êtes envahi par la nostalgie. Un homme d’âge moyen, que vous supposez être un professeur, regarde silencieusement le plafond. Son visage vous est en quelque sorte familier et vous avez l’impression que vous devriez le reconnaître. Soudain, vous remarquez un logo sur son bureau:
Cogito, ergo sum. Bien sûr! Ce doit être René Descartes.
Descartes répond à votre salutation par un aimable sourire. Le regard brillant, il répond fièrement à votre demande d’explication sur la relation entre l’esprit et le corps. Il explique clairement son principe du «Je pense, donc je suis»: «Je peux douter de tout, même de mon propre corps, mais je ne peux pas douter de ce que je pense. Je ne peux pas douter de l’existence de mon esprit pensant, mais je peux douter de l’existence de mon corps. Évidemment, l’esprit et le corps doivent être des choses différentes.» Il dit qu’il existe deux substances indépendantes: la substance de l’âme et la substance physique. La substance de l’âme est indivisible. L’esprit et l’âme sont constitués de cette substance – une partie indivisible et irréductible de la réalité, responsable de notre libre arbitre. D’un autre côté, la substance physique est infiniment divisible, réductible et régie par des lois scientifiques. Mais la substance de l’âme n’est contrôlée que par la foi.
«Le libre arbitre va de soi», répond-il en réponse à votre question, «et seul notre esprit peut le connaître.»
«Parce que notre esprit ne dépend pas du corps? – tu demandes.
“Oui.”
Mais vous n’êtes pas satisfait. Vous vous souvenez que le dualisme cartésien de l’esprit et du corps viole les lois de conservation de l’énergie et de la quantité de mouvement, établies sans aucun doute par la physique. Comment l’esprit pourrait-il interagir avec le monde sans échanges périodiques d’énergie et d’élan? Mais nous constatons toujours que l’énergie et l’élan des objets dans le monde physique sont conservés et restent les mêmes. Dès que l’occasion se présente, vous marmonnez des excuses et quittez le bureau de Descartes.
Le nom sur la porte du prochain bureau est Gottfried Leibniz. En entrant, le professeur Leibniz demande poliment: « Que faisiez-vous là avec le vieux Descartes? Tout le monde sait que le bon interactionnisme de Descartes ne résiste pas à la critique. Comment l’âme immatérielle peut-elle se situer matériellement dans la glande pinéale ?
— Avez-vous une meilleure explication?
– Bien sûr. Nous appelons cela le parallélisme psychophysique.
Il explique succinctement: «Les événements mentaux se produisent indépendamment, mais parallèlement, aux événements physiologiques dans le cerveau. Aucune interaction, aucune question embarrassante. Il sourit d’un air suffisant.”
Mais vous êtes déçu. La philosophie n’explique pas votre sentiment intuitif selon lequel vous avez le libre arbitre, que votre moi a un pouvoir causal sur le corps. Cela ressemble étrangement à balayer de la terre sous le tapis – hors de vue, loin du cœur. En vous souriant à votre propre jeu de mots, vous remarquez que quelqu’un vous fait un signe de la main de manière invitante.
«Je suis le professeur John K. Monist. Tous ces discours dualistes sur l’esprit doivent vous donner le vertige», dit cet homme.
Vous confessez votre fatigue mentale croissante et il déclare avec une pointe de sarcasme: «L’esprit est un fantôme dans la machine.» En réponse à votre confusion évidente, il poursuit: «Un visiteur est venu à Oxford, à qui on a montré tous les collèges, bâtiments, etc. Par la suite, il a demandé: où est l’université? Il ne comprenait pas que les collèges étaient des universités. L’université est un fantôme.”
«Je pense que l’esprit doit être plus qu’un fantôme. Après tout, j’ai une conscience de moi…”
L’homme vous interrompt avec irritation: «Tout cela n’est qu’une illusion; le problème est d’utiliser la mauvaise langue. Allez vers les monistes de l’autre côté; ils vous le diront.
Peut-être que cet homme a raison; après tout, les monistes peuvent être des experts en vérité. Il y a sans doute bien d’autres bureaux dans l’immense bâtiment rutilant de l’autre côté.
Mais ici, vous êtes également accueilli par un piqueteur. «Avant d’entrer là-dedans», demande-t-il, «je veux juste que vous sachiez qu’ils essaieront de vous tromper avec des promesses de matérialisme ; ils insisteront sur le fait que vous devez croire leurs déclarations parce que les preuves seront «certainement» disponibles dans un avenir proche. Vous promettez de faire attention et il recule. “Je prierai pour vous”, dit-il en croisant les doigts.
Le hall a l’air luxueux, mais vous entendez du bruit, qui vient principalement de l’auditorium, sur la porte duquel il y a un avis avec le thème de la conférence – “Comportementalisme radical”. À l’intérieur de l’auditorium, un homme va et vient, s’adressant à un public assez restreint. En vous rapprochant, vous réalisez que le conférencier parle des travaux du célèbre comportementaliste B.F. Skinner. Oui bien sur! Une pancarte devant le collège indique que son doyen est Skinner; Naturellement, son travail devrait occuper ici une place particulière.
«Selon Skinner, le problème du mentalisme peut être évité en s’attaquant directement aux causes physiques antérieures, en laissant de côté les sentiments ou états d’esprit intermédiaires», explique le conférencier. — Seuls les faits qui peuvent être objectivement observés dans le comportement humain en relation avec l’histoire antérieure de son environnement doivent être pris en compte.»
«Skinner veut se libérer de l’esprit – pas d’esprit, pas de problème corps-esprit – tout comme les parallélistes tentent d’éliminer le problème de l’interaction. À mon avis, lui et eux évitent le problème plus qu’ils ne le résolvent”, dites-vous au professeur du bureau voisin.
«C’est vrai que le behaviorisme radical est trop étroit. Nous devons étudier l’esprit, mais seulement comme un épiphénomène du corps. L’épiphénoménalisme, explique le professeur, est l’idée – et d’ailleurs la seule qui ait du sens dans le problème corps-esprit – selon laquelle l’esprit et la conscience sont des épiphénomènes du corps, produits par le cerveau, tout comme le foie produit la bile. Dis-moi, comment pourrait-il en être autrement?
«Tu devrais me dire ceci: tu es un philosophe. Expliquez comment l’épiphénomène de la conscience de soi naît du cerveau?”
«Nous ne l’avons pas encore compris. Mais nous le saurons certainement. Ce n’est qu’une question de temps», insiste-t-il en remuant son index.
«Des promesses de matérialisme, comme l’avaient prévenu les manifestants! – marmonnez-vous en vous éloignant.
Dans le bureau en face de l’amphi, le professeur Identity vous courtise sans cesse. Il ne veut pas que vous quittiez son département sans connaître la vérité. Selon lui, la vérité réside dans l’identité de l’esprit et du cerveau. Ce sont deux aspects d’une même chose.
«Mais cela n’explique pas mon expérience de l’esprit; Si c’est tout ce que vous avez à dire, alors cela ne m’intéresse pas”, déclarez-vous en vous dirigeant vers la porte.
Mais le professeur Identity veut que vous compreniez sa position. Il dit que vous devez apprendre à remplacer les termes mentaux dans votre langage par des termes neurophysiologiques, car à chaque état mental correspond en fin de compte un état physiologique correspondant qui est réellement réel.
“Certaines personnes prêchent encore ce qu’on appelle le parallélisme.” Vous ressentez un véritable plaisir car vous comprenez désormais facilement les termes philosophiques.
En réponse, le professeur, avec une assurance professionnelle, propose une autre interprétation de la théorie de l’identité: «Même si le mental et le physique sont la même chose, nous les distinguons parce qu’ils représentent des manières de connaître différentes. Vous devez étudier la logique des catégories avant de bien comprendre cela, mais…”
Cette dernière affirmation finit par vous énerver, et vous lui dites avec irritation: «Écoutez, cela fait plusieurs heures que je marche d’un bureau à l’autre avec une question simple : quelle est la nature de notre l’esprit qui lui donne le libre arbitre et la conscience? Et tout ce que j’entends en réponse, c’est que je ne peux pas avoir un tel esprit.»
Le professeur n’est pas gêné. Il marmonne quelque chose à propos de la conscience comme étant un concept vague et déroutant.
Vous êtes toujours en colère: «La conscience n’est pas claire, n’est-ce pas? Alors, toi et moi, nous ne sommes pas clairs? Alors pourquoi te prends-tu si au sérieux?
Vous partez rapidement avant que le professeur perplexe ne puisse vous répondre. En chemin, vous réfléchissez : peut-être que mon action était un réflexe conditionné, initié dans mon cerveau, et surgissant simultanément dans mon esprit comme ce qui semblait être le libre arbitre. La philosophie peut-elle vraiment prouver que l’homme a le libre arbitre, ou est-il impuissant? Mais la philosophie peut attendre : tout ce qui vous intéresse en ce moment, c’est une portion de pizza et un verre de bière.
Votre attention est distraite par une partie faiblement éclairée du bâtiment. En y regardant de plus près, vous découvrez que l’architecture ici est plus ancienne. Le nouveau bâtiment a été construit sur des parties de l’ancien. Un panneau attire votre attention: «Idéalisme. Entrez à vos risques et périls. Vous ne serez peut-être plus jamais un véritable philosophe du corps-esprit. Mais l’avertissement ne fait qu’augmenter votre curiosité.
Le premier poste appartient au professeur George Berkeley. Homme intéressant, ce Berkeley. Il dit: «Écoutez, tout ce que vous dites à propos des choses physiques se réfère en fin de compte à des phénomènes mentaux – des perceptions ou des sensations, n’est-ce pas?
“C’est vrai”, répondez-vous, impressionné par ses paroles.
«Imaginez-vous vous réveiller soudainement et découvrir que vous rêviez. Comment distinguer la substance matérielle de la substance onirique?
«Je ne peux probablement pas faire ça», admettez-vous. “Mais il y a une continuité d’expérience.”
“Au diable la continuité. En fin de compte, tout ce à quoi vous pouvez faire confiance, tout ce dont vous pouvez être sûr, c’est ce qui vient de l’esprit: les pensées, les sentiments, les souvenirs et tout ça. Il faut donc qu’ils soient réels.»
Vous aimez la philosophie de Berkeley; cela rend votre libre arbitre réel. Cependant, vous hésitez à qualifier le monde physique de rêve. En plus, il y a autre chose qui te dérange.
«Il me semble que votre philosophie n’a pas de place pour ces objets qui ne sont dans l’esprit de personne », vous plaignez-vous.
Mais Berkeley répond d’un air suffisant: “Ils sont dans l’esprit de Dieu.”
Et cela ressemble pour vous à du dualisme.
Une pièce faiblement éclairée attire votre intérêt et vous la regardez. Bien bien! Qu’est-ce que c’est? Il y a un théâtre d’ombres sur le mur, projeté par la lumière derrière, mais les gens qui regardent l’action sont attachés à leurs sièges et ne peuvent pas se retourner. “Ce qui se passe?” — demandez-vous à voix basse à la femme au projecteur. «Oh, c’est une démonstration de l’idéalisme moniste du professeur Platon. Les gens ne voient que le théâtre d’ombres de la matière et sont séduits par celui-ci. Si seulement ils savaient que les ombres sont projetées par les objets archétypaux «plus réels» derrière eux – les idées de conscience ! Si seulement ils avaient le courage d’explorer la lumière de la conscience, la seule réalité», déplore-t-elle.
“Mais qu’est-ce qui maintient les gens scotchés à leur siège, je veux dire, dans la vraie vie ?” – vous êtes intéressé.
«Pourquoi les gens aiment-ils plus l’illusion que la réalité? Je ne sais pas comment répondre à cela. Je sais que dans notre faculté, il y a des gens – je pense qu’on les appelle des mystiques orientaux – qui disent que tout est causé par Maya, ou illusion. Mais je ne sais pas comment fonctionne Maya. Peut-être que si vous attendez le professeur…”
Mais vous ne voulez pas attendre. À l’extérieur, le couloir devient encore plus sombre et sur le mur, une flèche avec l’inscription «Vers le mysticisme oriental » est à peine visible. Vous êtes curieux mais fatigué; tu veux de la bière et de la pizza. Peut-être plus tard. Sans aucun doute, les mystiques orientaux accepteront d’attendre. Les Orientaux sont connus pour leur patience.
Mais il faut attendre la bière et la pizza. En sortant du bâtiment, vous vous retrouvez au milieu d’une grande discussion. Le panneau d’un côté dit Mentalisme et vous ne pouvez pas résister à l’envie d’écouter ces mentalistes. «Qui sont leurs adversaires? – vous vous demandez. Ici! Le panneau indique «Physicalisme».
Les physicalistes parlent en ce moment. L’orateur semble plutôt confiant: «D’un point de vue réductionniste, l’esprit est un niveau supérieur de la hiérarchie, et le cerveau, le substrat neuronal, est un niveau inférieur. Le niveau inférieur détermine causalement le niveau supérieur ; il ne peut pas en être autrement. Comme l’explique Jonathan Swift:
Et les naturalistes voient: une puce a des puces plus petites qui se trouvent dessus, et elles ont des puces encore plus petites qui les piquent, et ainsi de suite à l’infini.
Les petites puces piquent les plus grosses, mais les plus grosses puces n’influencent jamais le comportement des plus petites.”
«Ne vous précipitez pas», prévient le mentaliste en recevant le mot à son tour. — Selon notre idéologue Roger Sperry, les forces mentales n’interfèrent pas avec l’activité neuronale, en la perturbant ou en la perturbant, mais l’accompagnent; les actions mentales, avec leur propre logique causale, se produisent comme quelque chose de supplémentaire aux actions du cerveau à un niveau inférieur. La réalité causale-efficace de l’esprit conscient est un nouvel ordre émergent qui découle, mais n’est pas réductible, à l’interaction organisationnelle du substrat neuronal.»
L’orateur fait une courte pause; un physicaliste du camp opposé tente d’intervenir, mais en vain. «Sperry considère les phénomènes mentaux subjectifs comme les réalités primaires et causalement efficaces, car elles sont vécues subjectivement, distinctes, supérieures et irréductibles à leurs éléments physico-chimiques. Les entités mentales sont supérieures aux entités physiologiques, tout comme les entités physiologiques sont supérieures aux entités moléculaires, les entités moléculaires sont supérieures aux entités atomiques et subatomiques, et ainsi de suite.»
Le physicaliste répond que toutes les conclusions telles que celles de Sperry sont une fraude, et que tout ce que fait toute composition ou configuration de neurones est inévitablement réduit à ce que font les neurones qui la composent. Chaque soi-disant action causale de l’esprit doit en fin de compte être attribuée à un composant neuronal sous-jacent du cerveau. L’esprit qui initie des changements à un niveau inférieur du cerveau est comme le substrat cérébral qui affecte le substrat cérébral sans aucune raison. Et d’où vient l’efficacité causale de l’esprit, le libre choix ? « Toute la preuve du Dr Sperry repose sur le théorème indémontrable du holisme: le tout est plus grand que ses parties. J’ai fini”. L’orateur s’assoit, souriant d’un air suffisant.
Mais les mentalistes ont une réfutation prête. «Sperry soutient que le libre arbitre est cet aspect des phénomènes mentaux qui est supérieur à leurs éléments physico-chimiques. Cet esprit causalement efficace émerge d’une manière ou d’une autre de l’interaction de ses éléments: des milliards de neurones. Il est clair que le tout est plus grand que ses parties. Nous devons juste trouver comment.»
L’opposition ne veut pas abandonner. Quelqu’un avec un grand badge indiquant «Fonctionnalisme» entre sur scène. «Nous, fonctionnalistes, considérons le cerveau-esprit comme un bioordinateur, dans lequel le cerveau est la structure, ou le matériel, et l’esprit, la fonction, ou le logiciel. (software). Comme vous les mentalistes en conviendrez sans doute, l’ordinateur est la plus universelle de toutes les métaphores inventées pour décrire l’esprit-cerveau. Les états et processus mentaux sont des entités fonctionnelles qui peuvent être incarnées dans différents types de structures, qu’il s’agisse du cerveau ou d’un ordinateur en silicium. Nous pouvons prouver notre point de vue en construisant un système d’intelligence artificielle doté d’intelligence – une machine de Turing. Mais même ici, même si nous utilisons le langage du logiciel, décrivant les processus mentaux comme des programmes agissant sur des programmes, nous savons en fin de compte que tout cela est l’action d’un matériel quelconque.
“Mais il doit y avoir des programmes mentaux de niveau supérieur capables d’initier des actions au niveau matériel…” le mentaliste tente de l’interrompre, mais le fonctionnaliste ne cède pas.
— Votre soi-disant programme de niveau supérieur, n’importe quel programme, s’exécute toujours sur le matériel! Vous avez donc un cercle causal: le «fer» agissant sur le «fer» sans aucune raison. C’est impossible. Votre holisme n’est rien de plus qu’une pensée dualiste déguisée.
Vous voyez que le mentaliste est excité. Pour un mentaliste, l’accusation de dualisme doit être l’insulte ultime. Mais quelqu’un essaie de vous distraire. “Tu perds ton temps. Les physicalistes ont raison. Le mentalisme est un pseudomonisme; cela sent le dualisme, mais Sperry a également raison. L’esprit a une efficacité causale. La solution réside dans une forme moderne et complètement nouvelle de dualisme. Voici le philosophe Sir John Dual, qui vous l’expliquera.»
Quand Dual commence à parler, il faut admettre qu’il sait faire forte impression. «Selon le modèle proposé par Sir John Eccles et Sir Karl Popper, les propriétés mentales appartiennent à un monde distinct, le monde 2, et leur signification vient d’un monde encore plus élevé, le monde 3. Eccles soutient que la fonction de médiation entre les états cérébraux de monde 1 et états mentaux Le monde 2 est réalisé par le cerveau connecté, situé dans l’hémisphère dominant du cortex cérébral. Pensez-y, comment peut-on nier que la capacité de liberté créatrice nécessite un saut au-delà des frontières du système? Si vous êtes le seul système disponible, alors votre comportement doit être déterministe, puisque toute hypothèse selon laquelle l’esprit initie l’action doit inévitablement conduire à la boucle causale paradoxale esprit-cerveau-esprit dans laquelle Sperry est tombé.
Etes-vous complètement aveuglé par le charisme de Duala, ou est-ce juste une question d’accent? Mais qu’en est-il des lois sur la conservation? Et le cerveau de liaison d’Eccles ne ressemble-t-il pas à une autre forme de glande pinéale? À votre avis, c’est vrai. Mais avant que vous puissiez poser ces questions, quelque chose d’autre attire votre attention: un panneau de salle chinoise attaché à une boîte fermée avec deux trous.
«Il s’agit d’un dispositif révélateur construit par le professeur John Searle de l’Université de Berkeley pour démontrer l’échec de l’idée fonctionnaliste de l’esprit en tant que machine de Turing. «Je vais maintenant vous expliquer comment ça marche», dit l’homme sympathique. “Mais peut-être que tu entreras d’abord dans la boîte?”
Vous êtes un peu surpris, mais d’accord. Vous ne manquez pas l’occasion de découvrir la machine de Turing exposée. Bientôt, une carte avec du texte tombe d’une fente dans la paroi de la boîte. Il y a des caractères écrits sur la carte – des caractères chinois, pensez-vous – mais sans connaître la langue chinoise, vous ne pouvez pas connaître leur signification. Il y a un panneau en anglais vous demandant de consulter un dictionnaire, également en anglais, qui donne les indications pour une carte-réponse que vous devez sélectionner parmi une pile de cartes posées sur la table. Après quelques efforts, vous trouvez la carte-réponse et, selon les instructions, la descendez dans la fente de sortie.
Lorsque vous sortez, vous êtes accueilli avec des sourires. «Ont-ils vraiment compris la situation sémantique ? Avez-vous une idée de la signification que véhiculent les cartes?»
«Bien sûr que non », dites-vous avec une légère impatience. “Je ne connais pas le chinois, si c’est bien ça, et je ne suis pas clairvoyant.”
«Cependant, vous avez pu traiter des symboles, tout comme le fait une machine de Turing!»
Vous comprenez. «Ainsi, une machine de Turing, lorsqu’elle traite des symboles, comme moi, ne comprend pas forcément le contenu de la communication en cours. Ce n’est pas parce qu’elle manipule des symboles qu’elle comprend leur signification.»
“Et si une machine, qui traite des symboles, n’est pas capable de les comprendre, alors comment peut-on dire qu’elle pense?” – dit l’homme parlant au nom de John Searle.
Vous admirez l’ingéniosité de Searle. Mais si l’affirmation des fonctionnalistes est fausse, alors leurs idées sur la relation entre l’esprit et le cerveau doivent être fausses. L’idée d’émergence de Sperry s’apparente au dualisme. Et le dualisme est discutable, même lorsqu’il est proposé dans le nouvel emballage de Popper. Vous vous demandez s’il existe un moyen de comprendre la conscience et le libre arbitre. Peut-être que le vieux Skinner a raison : nous devrions simplement analyser le comportement et en rester là?
Qu’est-ce qui se passe autour de la fontaine ? On ne s’attendrait pas à voir un moine bouddhiste indien sur un char se disputer avec quelqu’un qui ne peut être qu’un roi – trône, couronne et tout. À votre grand étonnement, le moine commence à démonter son char. Il détele d’abord les chevaux et demande: «Ces chevaux sont-ils identiques au char, ô noble roi?»
Le roi répond: “Bien sûr que non.”
Puis le moine enlève les roues et demande: «Ces roues sont-elles identiques au char, ô noble roi?»
Recevant la même réponse, le moine continue le processus jusqu’à ce qu’il retire tout ce qui peut être retiré du char. Puis il montre le châssis du char, demandant une dernière fois: «Est-ce un char, ô noble roi?»
Le roi répond à nouveau: “Bien sûr que non.”
Vous remarquez l’irritation sur le visage du roi. Mais bien sûr, à votre avis, le moine a prouvé ce qu’il voulait. Où est le char?
Vous devriez déjeuner, car les images exotiques qui clignotent donnent le vertige. Puis, comme par magie, le professeur John C. Monist apparaît à nouveau devant vous et vous dit avec mépris: «Vous voyez, je vous l’avais bien dit. Il n’y a pas de char sans ses pièces. Les parties constituent le tout. Tout concept de char séparé de ses pièces est un fantôme dans la machine.»
Et maintenant vous êtes vraiment confus, oubliant complètement la bière et la pizza. Comment un moine bouddhiste – un véritable mystique oriental, qui appartient évidemment au camp idéaliste – peut-il exprimer des arguments qui alimentent en grain un cynique tel que le professeur Monist?
Cependant, si vous êtes familier avec le bouddhisme, il n’y a ici aucun mystère. Le moine bouddhiste (son nom était Nagasena et celui du roi Milinda) peut dire ces choses, tout comme le professeur Monist, car tous deux nient que les objets aient leur propre nature. Cependant, selon le monisme matériel, les objets n’ont pas de nature propre, distincte des unités ultimes d’analyse – les particules élémentaires qui les composent. Ceci est radicalement différent de la position de l’idéalisme moniste de Nagasena, selon laquelle les objets n’ont pas de nature propre distincte de la conscience.
Notez particulièrement qu’il n’est pas non plus nécessaire d’attribuer sa propre nature aux sujets. (C’est là que l’idéalisme de Berkeley est critiqué.) Selon l’idéalisme classique, seule la conscience transcendante et unifiée est réelle. Tout le reste, y compris la division sujet-objet du monde, est Maya, une illusion. C’est philosophiquement perspicace, mais pas entièrement satisfaisant. La doctrine du non-soi (ou de la nature illusoire du soi) n’explique pas comment surgit l’expérience individuelle du soi. Cela n’explique pas notre moi très privé. Cela laisse donc de côté l’une de nos expériences les plus fascinantes.
Ceci est notre bref aperçu de la philosophie. Le dualisme se heurte à des difficultés pour expliquer l’interaction de l’esprit et du corps. Les monistes matériels nient l’existence du libre arbitre et considèrent la conscience comme un épiphénomène – le bruit des programmes de notre bio-ordinateur matériel. Même les monistes idéalistes échouent, car eux aussi, trop absorbés par l’ensemble, remettent en question l’expérience du moi personnel. La mécanique quantique peut-elle aider à résoudre certaines de ces questions difficiles?
Le livre “L’univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel”. Amit Goswami
Contenu
PRÉFACE
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
CHAPITRE 1. L’Abîme et le Pont
CHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE
CHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU RÉALISME MATÉRIEL
CHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE
DEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES
CHAPITRE 5. OBJETS SITUÉS À DEUX ENDROITS EN MÊME MOMENT ET EFFETS QUI PRÉCÈDENT LEURS CAUSES
CHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHRÖDINGER
CHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS
CHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN
CHAPITRE 9. RÉCONCILIATION DU RÉALISME ET DE L’IDEALISME
PARTIE III. AUTO-RÉFÉRENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME CORPS-ESPRIT
CHAPITRE 11. À LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE
CHAPITRE 12. PARADOXES ET HIÉRARCHIES COMPLEXES
CHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU «JE»
CHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES
PARTIE IV. RETOURNER LE CHARME
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
CHAPITRE 16. CRÉATIVITÉ EXTERNE ET INTERNE
CHAPITRE 17. L’ÉVEIL DE BOUDDHA
CHAPITRE 18. THÉORIE IDÉALISME DE L’ÉTHIQUE
CHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE
GLOSSAIRE