Il vaut la peine de répéter une fois de plus la conclusion du chapitre précédent, car elle nous donne une base pour nous comprendre dans l’univers: l’individualité de notre autoréférence est déterminée par une hiérarchie complexe, mais notre la conscience est la conscience de l’Être, qui se situe au-delà de la division sujet-objet. Il n’existe aucune autre source de conscience dans l’univers. Le soi d’autoréférence et la conscience de la conscience primordiale créent ensemble ce que nous appelons la conscience de soi.
En un sens, nous redécouvrons une vérité ancienne. Il est vraiment merveilleux que l’humanité ait toujours pu connaître l’origine de la conscience de soi à partir d’une hiérarchie complexe. Ce savoir, commun à de nombreuses cultures, s’est manifesté en différents lieux et à différentes époques dans l’image archétypale du serpent se mordant la queue (Fig. 34).
Fig. 34.
Ouroboros (Extrait du livre «L’origine et l’histoire de la conscience» d’Eric von Neumann, Princeton University Press, 1982)
C’est l’apparition du monde de manifestation qui nous conduit à l’expérience d’un soi ou d’un sujet séparé des objets d’apparence. C’est-à-dire que le sujet et l’objet apparaissent simultanément dans l’effondrement initial de l’état quantique de l’esprit-cerveau. Comme le poète romantique John Keate l’a intuitivement supposé: «Considérez le monde, si vous voulez, comme un lieu où se forger des âmes.»
Sans le monde immanent de la manifestation, il n’y aurait pas d’âme, pas de soi qui se percevrait comme séparé des objets qu’il perçoit.
Par souci de commodité, nous pouvons introduire un nouveau terme pour décrire cette situation. Avant l’effondrement, le sujet n’est pas différencié des archétypes des objets d’expérience – physiques ou mentaux. L’effondrement provoque la division sujet-objet, ce qui conduit à la conscience primaire de la situation du «je suis», que nous appellerons le soi quantique. (Bien sûr, nous pourrions aussi dire que la conscience du soi quantique provoque l’effondrement. Soyez conscient de la nature circulaire inhérente à l’auto-référence.) La conscience est identifiée à l’auto-référence émergente de son moi quantique, dans lequel l’unité du sujet est toujours préservée. La question suivante est de savoir comment notre soi-disant soi séparé – notre point de référence unique pour toute expérience, l’ego individuel – voit-il le jour?
L’émergence de l’ego
«Nous ne pouvons échapper au fait que le monde tel que nous le connaissons est créé pour (et donc pouvoir) se voir», explique le mathématicien J. Spencer Brown. “Mais pour ce faire, il doit évidemment d’abord se diviser en au moins un état qu’il voit, et au moins un autre état qu’il voit. “Les mécanismes de cette division sujet-objet sont les illusions doublement fascinantes d’une hiérarchie complexe et de l’identité du soi avec le centre de notre expérience passée, que nous appelons l’ego. Comment naît cette identité du moi?”
J’ai déjà dit que l’esprit-cerveau est un double système quantique et un appareil de mesure. En tant que tel, il est unique: c’est le lieu où s’effectue l’autoréférence de l’univers tout entier. L’Univers se réalise à travers nous. En nous, l’univers est divisé en deux: le sujet et l’objet. À la suite de l’observation esprit-cerveau, la conscience effondre la fonction d’onde quantique et complète le circuit de von Neumann. Nous résolvons le problème de la chaîne de von Neumann en reconnaissant que la conscience effondre la fonction d’onde, agissant de manière autoréférentielle plutôt que dualiste. En quoi un système auto-corrélé (auto-référentiel) diffère-t-il d’une simple combinaison d’un objet quantique et d’un appareil de mesure ? La réponse à cette question est cruciale.
L’appareil de mesure du cerveau, comme tous les autres appareils de mesure, enregistre en mémoire chaque effondrement, c’est-à-dire chaque expérience qui survient en réponse à un certain stimulus. Cependant, en plus de cela, si le même stimulus ou un stimulus similaire est présenté à nouveau, l’appareil d’enregistrement classique du cerveau rejoue la mémoire passée; cette lecture secondaire devient un stimulus secondaire pour le système quantique, qui y répond alors. Le système classique mesure une nouvelle réponse, et ainsi de suite. Cette réinteraction dimensionnelle conduit à un changement fondamental dans le système quantique esprit-cerveau: il n’est plus régénérateur.
Chaque réaction apprise et expérimentée précédemment augmente la probabilité de répéter la même réaction. Cela conduit à ce qui suit: le comportement du système quantique esprit-cerveau par rapport à un nouveau stimulus non appris est similaire au comportement de tout autre système quantique. Cependant, lorsqu’un stimulus est appris, la probabilité augmente qu’une fois la mesure terminée, l’état de la mécanique quantique du système binaire corresponde à l’état de la mémoire précédente. En d’autres termes, l’apprentissage (ou l’expérience passée) ajuste l’esprit-cerveau.
Cette explication est, bien entendu, une analyse théorique au sein du modèle esprit-cerveau existant basée sur l’idée d’un simple conditionnement comportemental. Avant qu’une réponse à un stimulus ne soit conditionnée, avant que nous en fassions l’expérience pour la millième fois, l’ensemble des probabilités dans lequel la conscience sélectionne notre réponse comprend des états mentaux communs à tous, à tout moment et en tout lieu. À mesure que l’apprentissage progresse, les réponses conditionnées commencent progressivement à prendre plus de poids que les autres. C’est le processus de développement d’un comportement appris et conditionné de l’esprit individuel.
Une fois qu’une tâche est apprise, dans toute situation l’impliquant, la probabilité que la mémoire correspondante déclenche la réponse conditionnée approche les 100 %. Dans ce cas limite, le comportement d’un système quantique dual et d’un appareil de mesure devient presque classique. Nous voyons ici un analogue du principe de correspondance de Bohr appliqué au cerveau-esprit. Dans le cas extrême d’une nouvelle expérience, la réponse du cerveau-esprit est créative. À mesure que l’apprentissage progresse, la probabilité d’une réponse conditionnée augmente de plus en plus jusqu’à ce que – dans le cas extrême d’une expérience répétée sans fin – la réponse devienne complètement conditionnée, comme le prétend le behaviorisme. Ceci est important car le conditionnement classique, tel que postulé par le behaviorisme, devient un cas particulier d’un système quantique plus général.
De nombreux programmes appris s’accumulent à des stades assez précoces du développement physique individuel et déterminent le comportement du cerveau-esprit – malgré le fait que des réactions quantiques inconditionnées restent disponibles pour de nouvelles expériences créatives (en particulier en réponse à des stimuli inconnus). Mais lorsque le potentiel créatif de la composante quantique n’est pas exploité, la hiérarchie complexe des composants en interaction de l’esprit-cerveau devient essentiellement une simple hiérarchie de programmes classiques appris: les programmes mentaux réagissent les uns aux autres selon une hiérarchie bien définie. À ce stade, l’incertitude créatrice quant à «qui choisit» l’expérience consciente disparaît; nous commençons à accepter l’existence d’un moi individuel séparé (ego) qui fait des choix et dispose du libre arbitre.
Pour mieux comprendre cette idée, supposons qu’un stimulus appris vienne à l’esprit-cerveau. En réponse, le système quantique et son dispositif de mesure deviennent une superposition cohérente, mais avec un biais important en faveur de la réponse apprise. La mémoire d’un ordinateur classique répond également avec des programmes appris associés à un stimulus donné. Après l’événement d’effondrement associé à l’expérience primaire, un certain nombre de processus d’effondrement secondaires se produisent. En réponse aux programmes classiques appris, un système quantique évolue vers des états relativement sans ambiguïté, dont chacun se renforce et s’effondre. Cette série de processus conduit à des expériences secondaires qui ont une qualité distincte, comme l’activité motrice habituelle, les pensées (telles que «je l’ai fait»), etc. Les programmes appris qui favorisent les événements secondaires font toujours partie de la hiérarchie complexe, mais à leur suite on trouve une rupture dans leur chaîne causale qui correspond au rôle du système quantique et à son effondrement par la conscience non locale. Cependant, cette discontinuité est obscurcie et interprétée comme un acte de libre arbitre du (pseudo-)moi; vient ensuite la (fausse) identification du sujet non local avec le moi individuel limité associé aux programmes appris. C’est ce que nous appelons l’ego. Il est clair que l’ego est notre moi classique.
Bien sûr, notre conscience est finalement une et se situe au niveau transcendantal, que nous reconnaissons maintenant comme le niveau non perturbé. Cependant, dans l’espace-temps physique (du point de vue des programmes classiques de notre esprit-cerveau), nous devenons obsédés par une identité individuelle: l’ego. De l’intérieur, étant peu capables de découvrir la nature hiérarchique complexe de notre système, nous feignons le libre arbitre afin de cacher nos limites artificielles. La limite vient du fait que l’on considère que les programmes appris s’influencent mutuellement de manière causale. Dans l’ignorance, nous nous identifions à une version limitée du sujet cosmique : nous concluons : je suis ce corps-esprit.
En tant que véritable sujet d’expérience (conscience non locale), j’opère depuis l’extérieur du système – transcendant mon cerveau-esprit, qui est localisé dans l’espace-temps – derrière le voile de la hiérarchie complexe de mes systèmes cerveau-esprit. Ma séparation – mon ego – n’apparaît que comme le représentant apparent du libre arbitre de ce Soi cosmique, masquant le manque de continuité dans l’espace-temps qui représente l’effondrement de l’état quantique esprit-cerveau. En ce qui concerne la question de la séparation de l’homme, une citation tirée d’un poème de Wallace Stevens est pertinente:
Ils ont dit: “Tu as une guitare blues,
On ne joue pas les choses telles qu’elles sont.”
L’homme répondit: «Les choses telles qu’elles sont,
Changement à la guitare blues.”
Les choses telles qu’elles sont (telles que la conscience cosmique pure et indivise) apparaissent comme un ego séparé et individualisé; ils sont modifiés par la guitare blues d’une simple hiérarchie de programmes appris de l’esprit-cerveau individuel.
Cependant, le soi séparé n’est qu’un visage secondaire de la conscience, puisque la puissance créatrice non locale de la conscience et la variabilité de l’esprit quantique ne disparaissent jamais complètement. Ils continuent d’être présents dans la modalité quantique primaire du soi.
Le moi classique et quantique
Le psychologue Fred Attneave définit l’ego de cette façon: «…les informations stockées sur les états de conscience passés peuvent être restituées à la conscience. Ainsi, il devient possible à la conscience de voir son propre reflet – bien que toujours (pour interrompre légèrement la métaphore) avec un certain retard. Je crois que l’ego devrait être défini de cette façon.»
Notez en particulier le délai évoqué par Attnive: il s’agit du temps de réaction entre l’effondrement d’un événement spatio-temporel (l’apparition d’un mode quantique) et le mode classique secondaire verbalisé, ou introspection- basée sur l’expérience de l’ego. Il existe des preuves impressionnantes à l’appui de cette vision du moment choisi pour l’introspection.
Le neurophysiologiste Benjamin Libet, le neurochirurgien Bertram Feinstein et leurs collaborateurs ont découvert le phénomène intrigant du temps d’introspection chez les patients subissant une chirurgie cérébrale à l’hôpital Mount Zion de San Francisco. (En chirurgie cérébrale, les patients peuvent rester éveillés car il n’y a pas de douleur.) Libet et Feinstein ont mesuré le temps qu’il fallait pour qu’un stimulus tactile, transmis par les nerfs sous forme d’activité électrique pulsée, atteigne le cerveau. C’était environ 0,01 s. Cependant, Libet et Feistein ont constaté que le patient n’a signalé verbalement sa conscience du stimulus que près d’une demi-seconde plus tard. En revanche, la réponse comportementale de ces sujets (appuyer sur un bouton ou prononcer le mot «prêt») n’a nécessité que 0,1 à 0,2 s.
Les expériences de Libet soutiennent l’idée selon laquelle le moi classique normal découle de processus de conscience secondaire de l’expérience consciente. Près d’une demi-seconde entre la réponse comportementale et le message verbal est le temps nécessaire au traitement de la conscience secondaire; c’est le temps de réaction (subjectif) nécessaire à l’introspection du «je suis cela». Notre préoccupation pour les processus secondaires (indiqués par le décalage temporel) rend difficile la reconnaissance de notre soi quantique et l’expérience des états mentaux purs disponibles au niveau quantique de notre fonctionnement. De nombreuses pratiques méditatives sont conçues pour éliminer le décalage temporel et nous connecter directement à ces états mentaux purs dans leur nature (tathata en sanscrit). Les preuves disponibles (bien que préliminaires) suggèrent que la méditation réduit le décalage temporel entre le primaire et le secondaire. processus.
En outre, il existe des preuves indirectes selon lesquelles une diminution du délai s’accompagne d’expériences élevées. George Leonard a rapporté les expériences sublimes des athlètes. Par exemple, au baseball, lorsqu’un joueur du champ extérieur parvient à attraper une balle particulièrement difficile, son excitation peut ne pas être le résultat d’un succès (comme on le croit généralement), mais la conséquence d’un temps de réaction réduit (ce qui lui permet d’attraper plus facilement). attraper le ballon), ce qui lui permet d’avoir un aperçu de son moi quantique. Un succès exceptionnel en matière de capture de balle et une excitation se produisent simultanément – essentiellement, chacun provoque l’autre. Les données de Maslow sur les expériences de pointe – l’expérience transcendantale immédiate du soi enracinée dans l’unité et l’harmonie de l’Être cosmique (par exemple, l’expérience créatrice d’eurêka) – peuvent également être expliquées en termes de temps de réaction réduit et de soi quantique de l’expérimentateur.
Le retard temporaire de l’introspection secondaire crée la possibilité de ressentir la continuité de l’expérience de conscience de notre ego. Notre soi-disant flux de conscience est le résultat d’un bavardage insensé et introspectif. (À quel prix payons-nous pour l’accumulation d’expériences!) La conscience est divisée en sujet et objet par l’effondrement de la fonction d’onde quantique de l’esprit-cerveau. L’effondrement représente un événement de discontinuité dans l’espace et le temps, mais nous faisons l’expérience unilatérale de la division sujet-objet dans la modalité continue et classique de l’ego. Nous ignorons presque l’immédiateté de l’expérience disponible dans le mode quantique, que T. S. Eliot a appelé «le point immobilier» dans l’un de ses poèmes:
Ni de là ni de là; au point de propriété
il y a une danse,
Mais ni s’arrêter ni bouger.
Et n’appelle pas ça de la fixité
Là où le passé et le futur se rencontrent…
….Sauf pour le point, point de l’immobilier,
Il n’y aura pas de danse, et il n’y a que de la danse.
LesMayas sont maintenant expliqués. Maya n’est pas le monde immanent, ni même l’ego. La vraie maya est la séparation. Sentir et penser que nous sommesréellement séparés du tout est une illusion. Nous avons atteint le but ultime du fonctionnalisme quantique: l’explication de notre soi séparé. Avec les programmes appris classiques formant une hiérarchie apparemment simple, la conscience acquiert un ego (l’autodéfinition de «Je suis cela»), qui s’identifie aux programmes appris et à l’expérience individuelle du cerveau-esprit individuel. Un tel soi séparé, comme Sperry le soupçonnait, présente des aspects d’un phénomène émergent. Cela naît de l’interaction introspective de nos programmes appris, issus de notre expérience du monde, mais il y a une particularité. Le soi séparé n’a pas de libre arbitre au-delà du libre arbitre du soi quantique et finalement de la conscience unifiée.
J’espère que vous comprenez maintenant l’essence du fonctionnalisme quantique. Alors que les théories conventionnelles esprit-cerveau évitent la notion de conscience en tant que perturbation, le fonctionnalisme quantique commence par la conscience; en même temps, il revendique la théorie comportementale de l’action cerveau-esprit comme un cas limite et est même d’accord avec les matérialistes sur le fait que le libre arbitre de l’ego est une fraude. Cependant, la nouvelle théorie est beaucoup plus polyvalente en tant qu’aide à la compréhension du cerveau-esprit, puisqu’elle reconnaît également la modalité quantique du soi.
Les psychologues matérialistes ne croient qu’à l’ego – du moins en lui. Beaucoup d’entre eux diraient qu’il n’existe pas de soi quantique. Cependant, imaginez ce qui se passerait s’il existait un médicament capable de séparer le soi quantique. À quoi ressemblerait la vie? Cette question se joue dans la parabole suivante.
L’amour pour la mécanique classique: une parabole
Il était une fois une femme qui croyait à la mécanique classique et à la logique classique. Elle était devenue mal à l’aise avec tous les discours sur la philosophie idéaliste, le mysticisme et autres que beaucoup de ses amis, et parfois même son mari, avaient.
Dans ses relations avec les gens, elle ne pouvait pas comprendre ce qu’ils voulaient. Elle a toujours été gentille avec ses parents, mais ils voulaient qu’elle s’implique. Elle ne savait pas ce qu’ils voulaient dire. Elle aimait le sexe avec son mari, mais il parlait trop d’amour et de confiance. Ce n’étaient que des mots. A quoi servent de tels mots ? Parfois, restant éveillée après une relation sexuelle avec l’homme qui était son mari, elle se sentait remplie de sentiments de tendresse émotionnelle. Elle imaginait qu’ils étaient de la même variété que ceux qui faisaient parfois que ses parents la regardaient silencieusement, les larmes aux yeux. Et elle détestait cette sentimentalité.
Elle ne comprenait pas pourquoi certains de ses amis cherchaient un sens à leur vie. Certains d’entre eux parlaient constamment d’amour et d’esthétique. Elle dut retenir son rire pour ne pas les offenser, mais elle savait qu’ils étaient naïfs. Elle croyait qu’il n’y avait pas d’amour autre que le sexe. Cependant, parfois, lorsqu’elle regardait inconsciemment l’océan, elle était envahie par un sentiment d’unité avec l’immensité de l’océan. Elle perdrait alors quelques instants de son existence et plongerait dans l’amour. Elle craignait de tels moments et les détestait.
À plusieurs reprises, elle a essayé de parler de ses inquiétudes, mais ceux à qui elle s’est confiée ont parlé de manière apaisante de son moi quantique intérieur, au-delà de son ego ordinaire. Elle n’aurait jamais cru à quelque chose d’aussi insaisissable. Même si elle avait une sorte de moi intérieur, elle n’en avait pas du tout besoin. Puis, un jour, elle a entendu parler de la découverte d’un médicament capable de séparer une personne du soi quantique. Elle a trouvé l’homme qui a découvert la drogue.
«Votre produit me permettra-t-il de profiter du sexe sans sentiments sentimentaux concernant l’amour?»
«Oui», a répondu l’homme qui avait la drogue.
«Je ne supporte pas le manque de fiabilité de faire confiance aux gens. Je préfère compter sur des concessions mutuelles et confirmer les paroles par les actes. Votre outil me permettra-t-il de vivre ma vie sans avoir à faire confiance aux gens?
«Oui», a répondu l’inventeur du médicament.
“Si je prends votre remède, pourrai-je me détendre dans la beauté de l’océan sans avoir à affronter les sentiments du soi-disant amour universel?”
«Toujours», répondit son interlocuteur.
«Alors votre remède est pour moi», dit-elle en buvant avidement la potion.
Le temps est passé. Son mari commençait à sentir un changement en elle. Elle se comportait à peu près de la même manière, mais, selon lui, il ne ressentait plus ses vibrations. Puis, un jour, elle lui a dit qu’elle avait pris un médicament pour désactiver son moi quantique. Il a immédiatement trouvé l’homme qui avait donné la drogue à sa femme. Il voulait que sa femme retrouve sa créativité quantique.
L’homme qui a donné la drogue à sa femme l’a écouté pendant un moment puis lui a dit: «Laissez-moi vous raconter une histoire. Il était une fois un homme qui ressentait une douleur insupportable à la jambe. Les médecins n’ont pas trouvé de remède et ont finalement décidé de l’amputer. Au réveil après de longues heures passées sous anesthésie, le patient vit le médecin le regarder d’un air interrogateur. Ne se sentant toujours pas très bien, il a demandé au médecin: “Et alors, comment?”
“J’ai une bonne et une mauvaise nouvelle pour vous. Commençons par la mauvaise. Nous avons coupé la mauvaise jambe.” Le patient le regarda d’un air vide, mais le médecin s’empressa de le consoler. “Et maintenant, bonne nouvelle, il s’est avéré que votre mauvaise jambe n’est pas si grave. Elle n’a pas besoin d’être amputée. Vous pourrez l’utiliser.”
Le mari avait l’air perplexe. L’homme qui a donné le médicament à sa femme a poursuivi: «Votre femme n’aimait pas l’incertitude créatrice de la vie qui accompagne le moi quantique, alors elle s’en est libérée. Elle préférait marcher sur une seule jambe. C’est une mauvaise nouvelle pour vous. Mais il y a maintenant de bonnes nouvelles. J’ai un remède pour les maris comme vous. Je peux l’entraîner à avoir le comportement mental que vous attendez d’elle. Après ma formation, elle vous offrira à la fois du thé et de la sympathie.
Le mari était ravi. Et c’est ce qui fut fait. Sa femme semblait à nouveau la même. Parfois, elle murmurait de tendres mots d’amour, comme elle le faisait avant de prendre la drogue. Mais son mari «émouvant» ne pouvait toujours pas ressentir ses vibrations.
Il est retourné voir l’homme qui a donné la potion à sa femme et lui a appris un comportement aimant. «Le comportement seul ne m’apporte pas une réelle satisfaction. Je veux quelque chose d’inexprimable, je veux ressentir ses vibrations”, s’est plaint le mari.
L’homme a dit: «Il n’y a qu’une seule possibilité. Je peux vous donner le médicament et ensuite vous entraîner comme j’ai entraîné votre femme.
Comme il n’y avait pas d’autre alternative, le mari a accepté. Et depuis, ce couple vit heureux. Personne dans leur ville n’avait jamais vu un couple plus aimant. Ils furent même élus membres à vie du chapitre local de Walden II, la première fois qu’un tel honneur leur était accordé.
Ne vous inquiétez pas, un tel médicament ne sera jamais trouvé. Dans le même temps, le conditionnement comportemental, culturel, politique et social constant et facultatif fonctionne comme la drogue chimique de la parabole, freinant le potentiel que nous offre le soi quantique. La question suivante est donc de savoir comment pouvons-nous assumer la responsabilité de la connaissance émergente selon laquelle nous sommes plus que ce que le matérialisme admet? Où allons-nous ensuite? C’est le sujet de la partie 4.
Le livre “L’univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel”. Amit Goswami
Contenu
PRÉFACE
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
CHAPITRE 1. L’Abîme et le Pont
CHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE
CHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU RÉALISME MATÉRIEL
CHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE
DEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES
CHAPITRE 5. OBJETS SITUÉS À DEUX ENDROITS EN MÊME MOMENT ET EFFETS QUI PRÉCÈDENT LEURS CAUSES
CHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHRÖDINGER
CHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS
CHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN
CHAPITRE 9. RÉCONCILIATION DU RÉALISME ET DE L’IDEALISME
PARTIE III. AUTO-RÉFÉRENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME CORPS-ESPRIT
CHAPITRE 11. À LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE
CHAPITRE 12. PARADOXES ET HIÉRARCHIES COMPLEXES
CHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU «JE»
CHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES
PARTIE IV. RETOURNER LE CHARME
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
CHAPITRE 16. CRÉATIVITÉ EXTERNE ET INTERNE
CHAPITRE 17. L’ÉVEIL DE BOUDDHA
CHAPITRE 18. THÉORIE IDÉALISME DE L’ÉTHIQUE
CHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE
GLOSSAIRE