Le Soi («Je») n’est pas une chose, mais une relation entre l’expérience consciente et l’environnement physique immédiat. Dans l’expérience consciente, le monde semble être divisé en sujets et objets. Reflétée dans le miroir de la mémoire, cette division donne naissance à l’expérience dominante de l’ego.
Les philosophes ont beaucoup réfléchi à la nature du soi (ou du «je»). Cette branche de la philosophie est parfois appelée phénoménologie. Les phénoménologues étudient l’esprit par l’introspection, un peu comme la méditation utilisée par les philosophes mystiques et les psychologues orientaux. De plus, il existe de nombreux modèles psychologiques occidentaux (outre le behaviorisme). Par exemple, le modèle psychanalytique proposé par Freud affirme que le soi est dominé par des pulsions inconscientes.
Il est intéressant de voir comment le modèle du soi que nous avons appelé fonctionnalisme quantique explique la variété des expériences du soi, et de comparer le fonctionnalisme quantique avec d’autres modèles philosophiques et psychologiques. Ce chapitre comprend une telle comparaison, qui inclut quelques idées de la philosophie, de la psychologie et de la nouvelle physique (concernant la nature du soi et le libre arbitre).
Caractéristiques associées à l’expérience du «je»
Les formes caractéristiques de l’expérience du «je» sont les suivantes:
L Intentionnalité (concentration intentionnelle sur un objet, y compris le désir, le jugement et la réflexion).
2. Conscience de soi (sentiment de soi).
3. Réflexivité (conscience de la conscience),
4. Expérience de l’ego (le sentiment d’être une entité unique avec un certain caractère, des qualités personnelles et une histoire personnelle correspondante).
5. Attention (l’expérience de la capacité du soi à se concentrer sur un objet particulier).
6. Expérience du soi transpersonnel (moments de révélation ou d’épiphanie, comme dans l’expérience eurêka créative)
7. Expérience implicite de soi (expériences dans lesquelles il existe une division sujet-objet du monde, mais il n’y a pas d’expérience explicite du «je»).
8. Choix et libre arbitre.
9. Expériences liées à l’inconscient.
Bien sûr, ces formes d’expérience de soi ne s’excluent pas mutuellement. Bien au contraire, ils sont étroitement liés les uns aux autres. Dans cet esprit, examinons de plus près chacun de ces formulaires.
Intentionnalité, conscience de soi et réflexivité
Dans la littérature philosophique, la référence à un objet qui accompagne la plupart des expériences conscientes est appeléeintentionnalité. Il existe de nombreux modes d’intentionnalité, comme le désir, le jugement et la réflexion. Ainsi, ce mot ne fait pas référence uniquement aux intentions. Le soi intentionnel expérimenté est, bien sûr, conscient de lui-même, mais ce n’est pas tout ; ses pensées et ses sentiments sont dirigés et déterminés.
Ainsi, l’une des formes les plus courantes d’expérience du «je» est l’expérience de soi en tant que sujet avec des intentions dirigées vers un objet. Une autre expérience courante du «je» se produit lorsque nous réfléchissons sur nous-mêmes, lorsque, dans une expérience réflexive, nous prenons conscience que nous sommes conscients. Il s’agit également d’une expérience sujet-objet, dans laquelle le «je» joue le rôle du sujet et la conscience joue le rôle de l’objet.
Qu’est-ce qui cause la division du monde en sujet et en objets? Différentes philosophies donnent des réponses différentes à cette question. Comment un sujet émerge-t-il d’un conglomérat d’objets matériels comme les neurones et la substance blanche ? Une réponse est l’épiphénoménalisme: le sujet est un épiphénomène émergent du cerveau. Cependant, personne n’a pu démontrer comment un tel événement pourrait se produire. Les modèles d’intelligence artificielle (connexionnisme) décrivent le cerveau comme un réseau informatique avec un traitement parallèle de l’information; Dans le cadre de cette philosophie fondamentale, les théoriciens ascendants tentent de soutenir que la conscience du sujet émerge comme un «ordre issu du chaos», comme une nouvelle fonction émergente. À la base, tous ces modèles sont confrontés au même problème: il n’existe aucun lien prouvable entre les états d’un réseau informatique (ou neuronal) et les états d’esprit que nous expérimentons.
Au contraire, selon l’idéalisme moniste, tout est dans la conscience et en vient. Dans cette philosophie, la question pertinente est de savoir comment la conscience, qui est tout, est divisée entre le sujet expérimentant et les objets expérimentés ? Ici, la théorie quantique de la conscience de soi peut fournir des preuves suffisantes de la manière dont une telle division pourrait survenir. Selon cette théorie, les états de l’esprit-cerveau sont considérés comme des états quantiques, qui sont pondérés de manière probabiliste (c’est-à-dire ayant l’une ou l’autre probabilité d’actualisation. – des structures de possibilité multi-aspects. La conscience effondre une structure multi-aspect (superposition cohérente ), en choisissant un aspect, mais cela ne se produit qu’en présence de la conscience du cerveau-esprit. (Rappelez-vous que la conscience est le champ de l’esprit dans lequel les objets d’expérience surgissent.) Qu’est-ce qui vient en premier – la conscience ou le choix? C’est un processus complexe. C’est cette situation hiérarchique complexe qui donne naissance à l’autoréférence, à la division sujet-objet du monde.
D’autres processus de conscience secondaire conduisent à l’intentionnalité – la tendance à s’identifier à un objet. Le moi de conscience réflexive naît également de ces processus de conscience secondaire. L’expérience primaire et les processus secondaires restent normalement dans ce que l’on appelle le préconscient dans la littérature psychologique; cette nuance de la hiérarchie complexe du processus primaire est fondamentale pour une identité hiérarchique simple avec nous-mêmes.
Expérience de l’ego
Le psychologue polonais S. Zaborowski, s’appuyant sur une revue de la littérature psychologique sur la conscience de soi, a défini la conscience de soi comme l’encodage, le traitement et l’intégration d’informations sur soi. À mon avis, ce type de définition est plus efficace que le terme «conscience de soi»; de plus, cela correspond à ce qu’on appelle habituellement l’expérience du moi. La conscience de soi accompagne l’expérience de l’ego, mais ne l’épuise pas.
L’expérience de l’ego en tant qu’agent visible, encodeur, processeur et unificateur de tous nos programmes (pour reprendre la métaphore informatique de Zaborowski) est l’expérience de soi la plus fascinante. L’ego est l’image que nous construisons de celui qui semble vivre nos actions, pensées et sentiments quotidiens.
L’ego a joué un rôle central dans de nombreuses théories de la personnalité. Le behaviorisme radical et la théorie de l’apprentissage social impliquent que l’ego est le centre du comportement socialement déterminé – le résultat d’un stimulus, d’une réponse et d’un renforcement. Cependant, dans la littérature behavioriste plus récente, l’ego est considéré comme médiateur du comportement externe par le biais de pensées mentales internes. Ainsi, la définition cognitive de la conscience de soi de Zaborowski est similaire à la définition comportementale ultérieure de l’ego.
Cependant, même selon l’école comportementale et cognitive, les actions de l’ego peuvent être entièrement décrites en termes d’énoncés d’entrée-sortie (même si la sortie dépend d’états mentaux internes). Si tel est le cas, alors il n’est pas nécessaire que l’ego soit associé à la conscience de soi. Ce paradoxe peut être évité en utilisant le spécificateur «visible» dans la définition de l’ego.
Dans la théorie quantique de la conscience de soi, la division sujet-objet du monde est créée par l’effondrement d’une superposition cohérente d’états quantiques de l’esprit-cerveau. Cependant, en raison du conditionnement, certaines réponses deviennent plus probables lorsque l’esprit-cerveau est présenté à un stimulus appris. La conscience s’identifie au processeur visible (apparent) des réactions apprises, c’est-à-dire l’ego; cependant, l’identification n’est jamais complète. La conscience laisse toujours place à la nouveauté inconditionnée. Cela rend possible ce que nous appelons le libre arbitre.
Attention et actions consciemment dirigées
Comme l’a noté le phénoménologue Edmund Husserl, la conscience de soi et donc l’ego sont liés à la direction de l’attention consciente. Il existe également des cas où l’attention se déplace spontanément.
Dans les expériences cognitives qui impliquent la perception et la réponse à un stimulus, les sujets sont généralement capables de démontrer une réponse comportementale (par exemple, appuyer sur un bouton de cloche) avant d’avoir conscience d’eux-mêmes du stimulus et avant de pouvoir en rendre compte verbalement. du stimulus. Cette capacité suggère qu’il existe une expérience de conscience primaire et secondaire et que l’ego est associé à l’expérience secondaire de conscience de soi, mais pas à l’expérience primaire.
Husserl, décrivant le lien inhérent entre la conscience de soi et la capacité de diriger l’attention (qui n’est pas accordée à la conscience de soi), a proposé le terme de ego pur pour désigner le soi unifié, dont les deux aspects sont la conscience de soi et ce qui oriente l’attention. Dans ce livre, comme auparavant, nous utiliserons le simple mot soi.
pour désigner le soi unifié.
Le modèle cognitif fonctionnaliste/connectiviste ne fournit aucune explication de la conscience de soi. L’attention est considérée comme une fonction de l’unité centrale de traitement, qui détermine l’ego.
En revanche, dans la théorie quantique de l’autoréférence, le soi opère selon deux modalités : 1) la modalité conditionnée et classique de l’ego, liée à l’expérience secondaire, qui inclut la conscience de soi ; et 2) une modalité quantique inconditionnée associée à l’expérience de la conscience primaire, comme le choix et la direction de l’attention sans conscience de soi. Par conséquent, le modèle quantique est cohérent avec le modèle phénoménologique.
Expérience du soi transpersonnel (transpersonnel)
Dans certaines expériences, l’identification du soi avec l’ego est bien moindre que d’habitude. Un exemple est l’expérience créatrice, dans laquelle l’expérimentateur décrit souvent l’acte créateur comme un acte de Dieu. Un autre exemple est celui des «expériences de pointe» étudiées par le psychologue Abraham Maslow. De telles expériences se produisent toujours soudainement, contrairement à la continuité plus ordinaire du flux de conscience. Nous les appellerons expériences du soi transpersonnel parce qu’elles ne sont pas dominées par l’identification à la personnalité spécifique de l’expérimentateur.
Les expériences du soi transpersonnel conduisent souvent à une expansion créative de l’identité de soi définie par l’ego. Maslow (dans l’ouvrage mentionné ci-dessus) a appelé cela la réalisation de soi, et ce livre utilise le terme «un acte de créativité intérieure». En psychologie orientale, cette auto-création créatrice est appelée l’éveil de l’esprit – en sanskrit buddhi. Puisque le mot «esprit» a une signification différente en Occident, nous utiliserons le mot sanskrit buddhi pour faire référence à l’expansion de l’identité de soi au-delà de l’ego. Bien que le modèle comportemental-cognitif ne reconnaisse pas l’expérience transpersonnelle, la théorie quantique l’interprète comme une expérience directe de la modalité quantique du soi.
La principale caractéristique de l’expérience transpersonnelle est la non-localité – le transfert ou la propagation d’une influence sans signaux locaux. Des exemples possibles d’une telle synchronicité non locale incluent les découvertes scientifiques simultanées. D’autres exemples sont fournis par les phénomènes paranormaux, tels que la télépathie.
Expérience implicite de soi
Comme l’a souligné le philosophe existentialiste Jean Paul Sartre, une grande partie de notre expérience ordinaire n’implique pas l’ego. Sartre donne l’exemple d’un homme qui compte les cigarettes. En comptant, une personne est absorbée par cette tâche et n’a aucune conscience d’elle-même ni aucune autre indication de son ego. Puis un ami s’approche de lui et lui demande: «Qu’est-ce que tu fais? L’homme répond: «Je compte mes cigarettes.» Il a repris conscience de lui-même. Dans ce type d’expérience, il y a une conscience et le monde est implicitement divisé en sujet et objet; cependant, il n’y a pas ou presque pas d’écho secondaire de l’expérience.
L’exemple de Sartre entre dans la catégorie inférieure de ce que l’interprète du yoga oriental Patanjali (vers le IIe siècle après JC) appelaitsamadhi. En commençant par l’absorption dans l’objet (l’état de samadhi inférieur), le yogi commence le processus de transcendance de l’objet vers un samadhi de plus en plus élevé. Finalement, un état est atteint dans lequel l’objet est vu dans son identité avec la conscience cosmique non locale.
Dans la psychologie orientale, le sujet de l’expérience de la conscience cosmique est appelé atman. Dans le christianisme, ce soi universel primaire est connu sous le nom de Saint-Esprit. Dans le bouddhisme, on l’appelle parfois non-soi (anatta)ou «non-soi» car il coexiste de manière co-dépendante avec la conscience (sans être hiérarchiquement supérieur à la conscience, son objet). D’autres philosophes bouddhistes (par exemple, dans le texte Lankava-tara Sutra) ont appelé le sujet de la conscience pure la conscience cosmique universelle. Comme le souligne l’actuel Dalaï Lama, le terme «non-soi» est trompeur car il suggère le nihilisme. Le psychologue moderne Assagioli a appelé ce soi dépourvu de soi le soi transpersonnel. En l’absence d’un terme occidental définitif, nous utiliserons le mot sanskritatman pour désigner le soi de l’expérience de la conscience pure.
Dans la théorie quantique du soi, l’atman est interprété comme le soi quantique – le sujet universel inconditionné avec lequel la conscience est identifiée et qui surgit de manière interdépendante avec la conscience lors de l’effondrement de la superposition quantique cohérente. L’expérience du soi individuel, ou de l’ego, surgit dans le miroir de la mémoire à partir d’échos secondaires de l’expérience primaire. Des preuves neurophysiologiques substantielles indiquent qu’il existe un délai entre l’expérience de la conscience primaire et secondaire.
Choix et libre arbitre
Les expériences de soi les plus déroutantes sont peut-être celles qui impliquent le choix et/ou le libre arbitre. Toute expérience consciente implique une ouverture sur le futur et en ce sens peut être considérée comme associée à l’ouverture ou à la possibilité. L’expérience du choix et du libre arbitre va au-delà d’une telle ouverture. Nous différencierons ces deux termes, même s’ils sont souvent utilisés de manière interchangeable. Choix fait référence à tout cas dans lequel nous choisissons entre des alternatives, avec ou sans conscience de soi. Le libre arbitrefait référence aux cas dans lesquels nous agissons en tant qu’initiateurs causals d’actions ultérieures.
Les behavioristes et les spécialistes des sciences cognitives affirment généralement qu’il n’existe pas de libre choix ou de libre arbitre. Si une personne est un ordinateur classique, avec ou sans traitement parallèle, aucun de ces concepts n’a de sens. La preuve en est simplement qu’aucune efficacité causale ne peut être attribuée au moi, puisque son comportement est entièrement déterminé par l’état de son matériel (cerveau) et les apports de l’environnement.
Les psychologues spirituels et transpersonnels seraient d’accord avec l’évaluation behavioriste selon laquelle l’ego n’a pas de libre arbitre, mais insisteraient sur le fait que le véritable libre arbitre existe. C’est le libre arbitre de l’atman – la conscience qui existe avant toute sorte d’expérience réflexive du soi individuel. Si l’ego n’a pas de libre arbitre, alors comment aller au-delà de l’ego dans notre ego, ce qui est le but des traditions spirituelles? La réponse selon laquelle l’ego est une illusion ne semble pas satisfaisante.
Grâce à la théorie quantique de la conscience, nous pouvons désormais résoudre le problème conceptuel associé au libre arbitre. Dans la théorie quantique, le soi primaire, l’atman, est déterminé par choix. Je choisis, donc (hiérarchiquement complexe), je suis. Cependant, avec le conditionnement, le choix n’est plus totalement libre et devient biaisé en faveur des réponses conditionnées. La question est: jusqu’où va le conditionnement?
Il est évident qu’au niveau du processus primaire, il n’y a pas de conditionnement et, par conséquent, il y a une liberté de choix illimitée. Au niveau secondaire, nous avons des réponses conditionnées sous forme de pensées et de sentiments, mais devons-nous agir en conséquence? Notre libre arbitre au niveau secondaire consiste en la capacité de dire «non» aux réponses conditionnées apprises.
Remarquez que nous devons utiliser les deux termes – choix et libre arbitre – légèrement différemment, et c’est une bonne chose. Les expériences neurophysiologiques modernes montrent qu’il y a un avantage certain à ne pas utiliser le terme «libre arbitre» en relation, par exemple, avec des situations dans lesquelles une personne lève volontairement la main. Les expériences récentes de Benjamin Libet indiquent clairement qu’avant même que le sujet n’éprouve la conscience de son action (nécessaire au libre arbitre), un potentiel évoqué surgit dans son cerveau qui signale à un observateur objectif son intention de lever la main. Compte tenu de cela, comment peut-on dire que ce type de libre arbitre est libre? Mais les expériences de Libet montrent également qu’une personne conserve la capacité de dire librement «non» à une main levée, même après qu’un potentiel évoqué signale le contraire.
Cette clarification de la signification du libre arbitre peut nous aider à voir les bénéfices de la méditation : concentrer l’attention sur le champ de conscience, soit sur un seul objet mental, soit sur l’ensemble du champ. La méditation nous donne l’opportunité d’être témoin de phénomènes mentaux qui surgissent en conscience – un défilé réflexe conditionné de pensées et de sentiments. Cela crée un fossé entre l’excitation des réactions mentales et le besoin d’agir physiquement sur celles-ci et améliore ainsi notre capacité à dire librement «non» aux actions conditionnées. Il n’est pas difficile de voir la valeur d’un tel renforcement pour changer les comportements destructeurs habituels.
Expériences liées à l’inconscient
Certaines expériences se rapportent à ce qui reste inconscient en nous – à des processus pour lesquels il existe une conscience, mais pas de conscience. Dans la théorie quantique, il existe des situations où l’état quantique ne s’effondre pas, mais continue d’évoluer dans le temps, conformément à la dynamique de la situation. Cependant, les dynamiques inconscientes peuvent jouer un rôle important dans les événements conscients ultérieurs. Cet aspect nous donne l’opportunité de tester les effets des interférences quantiques dans des expériences sur la perception inconsciente.
Selon les idées de la psychanalyse, certaines expériences du moi-ego sont réprimées dans ce que Freud a appelé le «ça» et Jung a appelé «l’ombre». L’expérience consciente qui en résulte définit la «personnalité» – l’image qu’une personne montre aux autres, l’image de qui elle se considère. J’appellerai simplement la partie refoulée du moi-ego l’inconscient personnel. L’influence de l’inconscient personnel déforme certaines des expériences de notre ego, et cette influence inconsciente conduit à des psychopathologies – en particulier aux névroses avec lesquelles la psychanalyse essaie de travailler.
Que peut dire la théorie quantique sur la façon dont l’inconscient personnel apparaît? Cela se présente comme suit: on apprend au sujet à éviter certains états mentaux ; en conséquence, la probabilité d’effondrement de ces états à partir de la superposition cohérente les contenant devient extrêmement faible. Cependant, de telles superpositions cohérentes peuvent influencer dynamiquement l’effondrement des États ultérieurs sans aucune raison extérieure apparente. L’ignorance de la cause du comportement peut conduire à l’anxiété, qui donne naissance à la névrose. Au fil du temps, une personne peut imaginer les causes et commencer à les éliminer, par exemple en adoptant un comportement névrotique tel que le lavage compulsif des mains.
De même, Jung a proposé que bon nombre de nos expériences transpersonnelles soient influencées par des thèmes archétypaux refoulés de l’inconscient collectif – des états universels dont nous ne faisons habituellement pas l’expérience. Ces thèmes refoulés peuvent aussi conduire à des pathologies.
Selon la théorie quantique, la forme humaine possible est soumise à un conditionnement qui empêche certains états mentaux de se manifester dans le monde. Par exemple, le corps masculin devrait tendre à supprimer les états mentaux qui sont des expériences distinctement féminines. C’est la source de l’archétype anima décrit par Jung. La suppression de l’anima limite négativement le comportement masculin (de la même manière, chez les femmes, l’archétype de l’animus est supprimé, les séparant de l’expérience masculine).
Lorsque nous rêvons ou sommes sous hypnose, le soi devient avant tout un témoin et entre dans un état d’absence relative d’événements de conscience secondaires. Dans cet état, les inhibitions normales dirigées contre l’effondrement des états mentaux refoulés sont affaiblies. Par conséquent, les rêves et l’hypnose sont utiles pour amener l’inconscient à la conscience.
De même, dans une expérience de mort imminente, la proximité de la mort libère une grande partie des conditionnements inconscients refoulés, à la fois collectifs et personnels. En conséquence, de nombreux patients sortent de leur expérience de mort imminente pleins de joie et de paix.
Pour gagner en liberté d’action, il est important d’éviter l’oppression à la fois du conditionnement de l’ego/de la personne et de nos superpositions tyranniques internes, refoulées, inconscientes et cohérentes.
Spectre de conscience de soi
En considérant les caractéristiques de l’expérience consciente telles que décrites par la phénoménologie, la psychologie, les sciences cognitives et la théorie quantique, nous pouvons arriver à un résumé important de la façon dont le soi se manifeste en nous, c’est-à-dire une description du spectre de la conscience de soi. voir aussi Wilber). Cependant, parmi tous ces modèles théoriques, un seul – la théorie quantique de la conscience – est suffisamment large pour couvrir l’ensemble du spectre; Par conséquent, nous partirons dès le début d’une vision quantique idéaliste de la conscience.
Dans l’idéalisme moniste, la conscience est singulière – une sans seconde, comme le disait Shankara. Le spectre de la conscience de soi est constitué de points avec lesquels une conscience unique s’identifie à différents stades du développement humain. L’ensemble du spectre est entouré à l’extrémité inférieure par l’inconscient personnel et à l’extrémité supérieure par l’inconscient collectif. Cependant, toutes les étapes se déroulent en conscience.
Ce diagramme doit être considéré en termes de développement et non de hiérarchie. Plus nous nous développons, plus nous devenons sans ego, jusqu’à ce qu’au niveau le plus élevé, toute identité perceptible avec l’ego soit perdue. Par conséquent, les niveaux au-delà de l’ego sont caractérisés par une profonde humilité.
Niveau de l’ego
A ce niveau, l’être humain est identifié à un ensemble de contextes d’activité psychosocialement conditionnés et appris. Ces contextes donnent son caractère à la personnalité humaine. Selon le degré d’absolu de cette identité du moi, une personne à ce niveau est plus ou moins encline au solipsisme. Les contextes dans lesquels une telle personne évolue tendent à prendre une aura d’infaillibilité et elle juge tous les autres contextes en termes de critères de ces contextes personnels. Une personne croit que seuls elle et ses extensions et ajouts (sa famille, sa culture, son pays, etc.) ont une réalité primaire. Tout le reste est conditionnel.
Au sein du niveau général de l’ego, on peut distinguer deux bandes. Le premier d’entre eux, pathologique, est plus proche de l’inconscient personnel. Elle est fortement influencée par les stimuli internes (superpositions cohérentes non effondrées) provenant de l’inconscient. Les personnes dont le moi est identifié à cette bande sont souvent perturbées par les aspirations et les impulsions de l’inconscient. Leur ego est divisé en une image de soi et une image d’ombre, la première en expansion et la seconde réprimée.
Le deuxième groupe, le psychosocial, est le lieu où la plupart d’entre nous vivons – à l’exception d’excursions occasionnelles vers des zones d’identité inférieures et supérieures (au sens du développement). Par exemple, dans les royaumes supérieurs, nous pouvons être capables de dire «non» à une réponse habituelle conditionnée, exerçant ainsi notre libre arbitre ; ou nous pouvons nous immerger dans des activités créatives, ou nous pouvons aimer quelqu’un de manière altruiste. Cependant, les impulsions habituelles à l’action à ce niveau sont motivées par un programme personnel qui sert à préserver et à renforcer l’identité du personnage-image, dans la quête de la gloire, du pouvoir, du sexe, etc.
Niveau Buddhi
Ce niveau se caractérise par une capacité moins limitée à s’identifier, explorant tout le potentiel humain. Le motif personnel de la vie au niveau de l’ego est remplacé par le motif de créativité interne, d’exploration de soi et d’actualisation.
Au sein de ce niveau, plusieurs rayures peuvent être distinguées. Cependant, ces bandes ne forment pas une hiérarchie et ne sont pas nécessairement vécues dans un ordre chronologique. Certains d’entre eux pourraient même passer inaperçus.
Le premier d’entre eux, situé plus près du niveau de l’ego, que nous appellerons la bande psychique/mystique. Les personnes dont le moi est identifié à ce groupe vivent des expériences psychiques et mystiques non locales qui élargissent leur vision du monde et leur propre rôle dans celui-ci. Ces thèmes de l’inconscient collectif refont souvent surface dans les rêves, les expériences créatives et la compréhension des mythes, qui fournissent une motivation supplémentaire pour la liberté et l’unification de soi. Cependant, à ce niveau d’identité, les gens sont encore trop motivés par des désirs personnels pour évoluer vers une identité véritablement permanente.
Le deuxième groupe est transpersonnel (transpersonnel). Il existe une certaine capacité et tendance à être témoin des processus internes sans nécessairement les externaliser. Les contextes psychologiques de la vie humaine perdent leur caractère absolu. Une personne découvre l’altérité, et certaines des joies de cette découverte (par exemple, la joie de servir) augmentent la motivation.
La troisième bande est spirituelle, représentant une identité que peu de personnes sur terre ont démontrée. La vie se déroule principalement en samadhi, réalisé facilement et sans effort (en sanskrit – sahaja). Le Soi est plus ou moins un ; les thèmes de l’inconscient collectif sont largement explorés; et les actions correspondent aux événements. En raison de la rareté actuelle des personnes dont l’identité appartient à cette catégorie, il existe très peu de données scientifiques disponibles à ce sujet. Bien entendu, de nombreux cas historiques de cette identité sont décrits dans la littérature mystique et religieuse du monde.
Le niveau le plus élevé est atman, le niveau du soi (ou du non-soi), réalisable uniquement dans le samadhi.
Notez que les psychologies spirituelles de l’Inde et du Tibet parlent de sept bandes sur le spectre de l’identité de soi (avec une bande supplémentaire au niveau de l’ego). L’origine de ce système est liée à l’idée indienne de trois types d’attraction – troisgunas: tamas,ou inertie; rajas ou libido; et sattva ou créativité. Les psychologues indiens postulent l’existence de trois bandes du moi, peut-être une pour chaque type de pulsion dominante, mais comme il est reconnu que tous les individus possèdent une partie de chaque guna, une telle classification semble quelque peu redondante.
On peut se demander: comment se produit un changement d’identité personnelle? Il existe une histoire Zen qui traite de cette question: «Le disciple Doko est venu voir un maître Zen et lui a demandé: «Je cherche la vérité; dans quel état de moi dois-je m’entraîner pour la trouver?» Le maître Zen répondit: “Il n’y a pas de soi, vous ne pouvez donc pas le mettre dans un état. Il n’y a pas de vérité, vous ne pouvez donc pas vous y préparer.”
En d’autres termes, il n’existe aucune méthode, aucune préparation pour changer d’identité. C’est pourquoi nous appelons ce processus créativité intérieure. C’est le processus de rupture des frontières définies par un ensemble de contextes de vie, qui crée la possibilité d’un ensemble élargi de contextes. Nous examinerons ce processus plus en détail dans la quatrième partie. Notez que l’intégration des théories de la personnalité et du soi réalisée ici dans le contexte de la théorie quantique de la conscience devrait également conduire à l’intégration de diverses branches de la psychologie – psychanalytique, comportementale, humaniste /transpersonnel et cognitif. Bien que nous ayons montré qu’un modèle basé sur des idées issues des sciences cognitives et de l’intelligence artificielle n’est pas adapté à une description complète de la personnalité humaine, il peut néanmoins servir de simulation utile de la plupart des aspects du soi liés à l’ego.
Le livre “L’univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel”. Amit Goswami
Contenu
PRÉFACE
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
CHAPITRE 1. L’Abîme et le Pont
CHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE
CHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU RÉALISME MATÉRIEL
CHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE
DEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES
CHAPITRE 5. OBJETS SITUÉS À DEUX ENDROITS EN MÊME MOMENT ET EFFETS QUI PRÉCÈDENT LEURS CAUSES
CHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHRÖDINGER
CHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS
CHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN
CHAPITRE 9. RÉCONCILIATION DU RÉALISME ET DE L’IDEALISME
PARTIE III. AUTO-RÉFÉRENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME CORPS-ESPRIT
CHAPITRE 11. À LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE
CHAPITRE 12. PARADOXES ET HIÉRARCHIES COMPLEXES
CHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU «JE»
CHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES
PARTIE IV. RETOURNER LE CHARME
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
CHAPITRE 16. CRÉATIVITÉ EXTERNE ET INTERNE
CHAPITRE 17. L’ÉVEIL DE BOUDDHA
CHAPITRE 18. THÉORIE IDÉALISME DE L’ÉTHIQUE
CHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE
GLOSSAIRE