J’ai commencé à écrire ce livre à l’été 1982, mais je savais qu’il y avait de profondes contradictions dans le matériel. Ils provenaient d’un attachement latent à l’un des principes fondamentaux de la philosophie réaliste: la conscience devrait être un épiphénomène de la matière. Le biologiste Roger Sperry a parlé de conscience émergente – une conscience causale née de la matière, du cerveau. Comment est-ce possible? Il existe un cercle vicieux irrésistible dans l’affirmation selon laquelle quelque chose de matière peut avoir sur lui un nouvel effet causal. Je pourrais relier cela aux paradoxes de la physique quantique: comment pourrions-nous influencer le comportement des objets avec nos observations sans postuler l’existence d’une conscience dualiste? Je savais aussi que l’idée d’une conscience dualiste séparée de la matière créait ses propres paradoxes.
L’aide est venue d’une direction inattendue. En tant que scientifique, j’ai toujours cru en une approche holistique d’un problème. Puisque la nature de la conscience elle-même était désormais clairement le sujet de mon étude, j’ai cru devoir approfondir les études empiriques et théoriques de la conscience. Cela impliquait de la psychologie, mais les modèles psychologiques conventionnels – en raison de leurs racines dans le réalisme matériel – évitaient de prendre en compte les expériences conscientes qui remettaient en question cette vision du monde. Cependant, d’autres branches de la psychologie, moins conventionnelles, comme les travaux de Carl G. Jung et d’Abraham Maslow, partaient d’hypothèses sous-jacentes différentes. Leurs opinions étaient plus en phase avec la philosophie des mystiques du monde entier – une philosophie basée sur la vision spirituelle à travers le voile qui crée la dualité. Pour retirer le voile, les mystiques recommandaient d’être attentif au champ de conscience (cette forme de pleine conscience est parfois appelée méditation).
Finalement, après de nombreuses années d’efforts, une combinaison de méditation, d’étude de la philosophie mystique, de nombreuses discussions et de simples réflexions ont commencé à lever le voile qui me séparait de la solution aux paradoxes que je cherchais. Il fallait abandonner le principe fondamental du réalisme matériel – selon lequel tout est fait de matière – sans recourir au dualisme. Je me souviens encore du jour où la percée finale s’est produite. Nous rendions visite à notre amie Frederica à Ventura, en Californie.
Plus tôt dans la journée, Maggie et moi étions allés avec notre ami mystique Joel Morewood entendre Krishnamurti parler dans la ville voisine d’Ojai. Même à 89 ans, Krishnamurti était très habile à conquérir un public. Lors d’une séance de questions-réponses après l’exposé, il a expliqué en détail en quoi consistait son enseignement: pour changer, il faut en être conscient maintenant, et non pas décider de changer plus tard ou y réfléchir. Seule la prise de conscience radicale conduit à la transformation qui éveille l’esprit radical. Quand quelqu’un demandait si une prise de conscience radicale était en train de venir chez les gens ordinaires comme nous, Krishnamurti répondit sérieusement: «Cela doit venir.»
Plus tard dans la soirée, Joel et moi avons commencé à parler de réalité. Je lui ai expliqué en détail mes idées sur la conscience découlant de la théorie quantique, du point de vue de la théorie du changement quantique. Joel a écouté attentivement et a demandé: “D’accord, et ensuite?”
“Eh bien, je ne suis pas sûr de comprendre comment la conscience se manifeste dans le cerveau-esprit”, ai-je dit, avouant ma lutte avec l’idée selon laquelle la conscience doit être d’une manière ou d’une autre un épiphénomène des processus cérébraux. “Je pense que je comprends la conscience, mais…”
«La conscience peut-elle être comprise? – Joël m’a interrompu.
«Bien sûr que vous pouvez. Je vous ai raconté comment notre observation consciente, la conscience, fait s’effondrer une onde quantique…” J’étais prêt à répéter toute la théorie.
Mais Joël m’a arrêté: “Alors, le cerveau de l’observateur existe-t-il avant la conscience, ou la conscience existe-t-elle avant le cerveau?”
J’ai vu un piège dans sa question. “Je parle de la conscience comme du sujet de notre expérience.”
«La conscience existe avant l’expérience. Il n’a ni objet ni sujet.»
“Bien sûr, c’est ce que dit le mysticisme classique, mais dans mon langage, vous parlez d’un aspect non local de la conscience.”
Mais Joel n’a pas été distrait par ma terminologie. «Vos œillères scientifiques bloquent votre compréhension. Ils font croire que la science peut comprendre la conscience, qu’elle prend naissance dans le cerveau et qu’elle est un épiphénomène. Écoutez ce que disent les mystiques. La conscience est primaire et inconditionnelle. C’est tout ce qu’il y a. Il n’y a rien d’autre que Dieu.»
Cette dernière phrase a eu sur moi un effet qui ne peut être décrit avec des mots. Tout ce que je peux dire, c’est que cela a provoqué un changement soudain de perspective: le voile s’est levé. Voici la réponse que je cherchais et que, en même temps, je connaissais depuis le début.
Quand tout le monde s’est couché, me laissant avec mes pensées, j’ai quitté la maison. L’air nocturne était froid, mais je ne l’ai pas remarqué. Le ciel était si brumeux que je pouvais à peine voir quelques étoiles. Mais dans mon imagination, c’est devenu le ciel brillant de mon enfance, et soudain j’ai pu voir la Voie Lactée. Un poète de l’Inde, où je suis né, imaginait que la Voie lactée marquait la frontière entre le céleste et le terrestre. Dans la non-localité quantique, le ciel transcendantal – le royaume de Dieu – est partout. “Mais l’homme ne le voit pas”, a déploré Jésus.
Nous ne le voyons pas parce que nous sommes tellement fascinés par l’expérience, par nos mélodrames, par nos tentatives de prédire et de contrôler, de comprendre et de manipuler rationnellement. Dans nos efforts, nous perdons de vue une chose simple: la simple vérité que tout est Dieu; dans le langage des mystiques, cela signifie que tout ce qui existe est conscience. La physique explique les phénomènes, mais la conscience n’est pas un phénomène ; au contraire, tout le reste est un phénomène conscient. J’ai cherché en vain des descriptions de la conscience dans la science; au lieu de cela, moi et tout le monde devrions chercher des descriptions de la science dans l’esprit. Nous devons développer une science compatible avec la conscience, notre expérience première. Pour découvrir la vérité, je devrai faire un saut quantique au-delà de la physique conventionnelle; Je devrai formuler une physique basée sur la conscience comme élément constitutif de toute existence. C’est une tâche difficile, mais je viens de voir une lueur d’une solution. Par conséquent, cela doit aussi être simple: un changement de perspective sans effort. Les paroles de Krishnamurti ont résonné de manière encourageante à mes oreilles: cela doit venir. J’ai légèrement tremblé et la Voie Lactée de mon imagination s’est lentement estompée.
Pour vraiment comprendre la vérité mystique selon laquelle rien n’existe à part la conscience, il faut en faire l’expérience directement – tout comme dans la sphère sensorielle, il est nécessaire de voir et de goûter une banane avant de savoir vraiment ce que c’est. La science idéaliste a le potentiel de redonner conscience à une entité fracturée comme Guernica qui hante chacun de nous. Mais la fragmentation du soi est due non seulement à la vision incomplète du monde du réalisme matériel, mais aussi à la nature de l’identité du moi. Si nous, dans nos egos séparés et divisés, voulons être à nouveau entiers, nous devons non seulement comprendre la situation intellectuellement, mais aussi plonger dans nos profondeurs intérieures afin de faire l’expérience du tout.
Dans le mythe biblique le plus célèbre, Adam et Ève ont vécu toute une vie magique dans le jardin d’Éden. Après avoir mangé le fruit de l’arbre de la connaissance, ils furent chassés de cet enchantement. Le sens du mythe est clair : l’expérience du monde se fait au prix d’une perte de charme et d’intégrité.
Comment pouvons-nous réintégrer cet état magique de plénitude? Je ne parle pas d’un retour à l’enfance ou d’un âge d’or, ou d’un salut dans la vie éternelle après la mort. Non, la question est de savoir comment pouvons-nous transcender le niveau de l’ego, le niveau de l’existence fragmentée? Comment pouvons-nous atteindre la liberté tout en vivant dans le monde de l’expérience ?
Pour répondre à cette question, nous aborderons dans cette section, dans le contexte de la science idéaliste, ce qu’on appelle communément le voyage spirituel. Traditionnellement, les chemins spirituels ont été tracés par des enseignants religieux professionnels – prêtres, rabbins, gourous, etc. Comme nous le verrons, la science quantique a également quelque chose d’important à offrir ici. J’imagine qu’à l’avenir, la science et la religion rempliront des fonctions complémentaires : la science peut poser les bases objectives de ce qui doit être fait pour ramener le charme, et la religion peut guider les gens dans ce processus.
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
Dans Transfer Station, le roman de science-fiction de Clifford Simak, lauréat d’un prix Hugo, le conseil dirigeant de notre galaxie se demande si les Terriens seront un jour capables d’oublier leurs habitudes guerrières et de devenir civilisés, en apprenant à résoudre les conflits sans violence. Dans le roman, un objet mystique – un talisman – provoque finalement la transformation nécessaire aux Terriens pour rejoindre la galaxie civilisée.
La guerre est aussi ancienne que la société humaine elle-même. Notre conditionnement, à la fois biologique et environnemental, conduit à l’apparition naturelle de conflits. Pendant des milliers d’années, nous avons eu recours à la violence pour résoudre au moins temporairement ces conflits. Aujourd’hui, avec l’avènement du pouvoir destructeur des armes nucléaires, de telles guerres menacent de plus en plus notre avenir, non seulement nos vies, mais aussi notre environnement mondial. Comment pouvons-nous réduire ce risque? Quel talisman mystique peut transformer nos nations en guerre en un réseau de communautés coopératives engagées à résoudre les conflits par des moyens pacifiques et globalement responsables?
Les paradigmes sociaux existants dans le monde sont essentiellement de nature réactive, puisqu’ils se rapportent à des situations individuelles dans lesquelles un conflit a déjà surgi ou est imminent. Les principales préoccupations sont donc liées à la sécurité nationale, à la réduction des armements et à la résolution des conflits; toutes ces mesures sont réactives et situationnelles pour parvenir à la paix. Nous essayons d’assurer la paix de cette manière depuis des milliers d’années, et cela n’a toujours pas fonctionné.
L’approche situationnelle pour préserver la paix est inextricablement liée à la vision du monde matérialiste et dualiste, qui a longtemps dominé nos idées sur nous-mêmes. Aujourd’hui, alors que notre image de soi est de plus en plus façonnée par le réalisme scientifique, cette vision est devenue étroite. La sociobiologie (la version moderne du darwinisme social) nous décrit comme des machines à «gènes égoïstes», des entités individuelles en compétition les unes avec les autres pour survivre. Selon ce point de vue, nos destinées et nos comportements sont régis par les lois déterministes de la physique, de la génétique et du conditionnement environnemental. La sociobiologie est un amalgame intrinsèquement cynique d’idées issues de la physique classique, de l’évolution darwinienne, de la biologie moléculaire et de la psychologie comportementale.
La vision sociobiologique de la race humaine est à l’opposé de l’idée de paix au sens fondamental. En sociobiologie, il n’y a pas de place pour la paix en tant que fraternité universelle entre les peuples, la paix en tant que coopération venant du cœur, la paix en tant qu’altruisme et compassion envers tous les peuples, sans distinction de race, de couleur et de religion. Selon ce point de vue, le mieux que nous puissions espérer est une éthique situationnelle, un confinement pragmatique et juridique de la violence et des trêves temporaires dans nos programmes concurrents et conflictuels pour la victoire et la survie.
Dans le paradigme idéaliste proposé dans ce livre, nous ne commençons pas par des questions telles que: «Pourquoi y a-t-il tant de conflits dans le monde?», «Pourquoi les peuples du Moyen-Orient ne peuvent-ils pas apprendre à s’entendre?», «Pourquoi hindous et musulmans se battent-ils constamment?» pour le pouvoir? et «Pourquoi les États occidentaux vendent-ils des armes mortelles aux pays en développement?» Au lieu de cela, nous demandons: «Qu’est-ce qui crée le mouvement de conscience qui crée tous ces conflits dans le monde?» «Y a-t-il des impulsions compensatrices dans la conscience?» En d’autres termes, nous recherchons une approche proactive et fondamentale pour préserver la paix qui inclut toutes les parties de l’ensemble. En tant qu’individus, nous commençons à assumer la responsabilité de ces mouvements de conscience plus larges. Nous sommes le monde et c’est pourquoi nous commençons à assumer la responsabilité du monde. La première étape pour accepter cette responsabilité est de comprendre, d’abord intellectuellement, les positions des autres par rapport à nous en tant qu’individus. À cet égard, d’importants mouvements d’émancipation dans la conscience commencent effectivement à compenser (au moins en partie) les pulsions futiles à la violence antérieures.
L’unité dans la diversité
Les idées développées dans ce livre présupposent une unité intérieure de la conscience humaine qui va au-delà de la diversité des formes évoluant individuellement. Aujourd’hui, dans de nombreuses disciplines, il semble exister une opinion selon laquelle la violence est inhérente à l’être humain et est donc inévitable. Cependant, si ce nouveau point de vue est correct, alors notre séparation – la principale source d’égoïsme et d’insensibilité qui conduit à la violence – n’est qu’une illusion. Derrière cette illusion d’apparente séparation se cache la réalité unique de l’inséparabilité.
Pour comprendre l’importance de l’expérience d’Aspect, qui prouve hors de tout doute raisonnable notre inséparabilité, le scientifique pragmatique utilise l’instrumentalisme – l’idée que la science ne traite pas de la réalité, mais joue simplement le rôle d’un outil pour guider le développement de la technologie. Mais l’instrumentalisme ne peut être justifié. Cela me rappelle un étudiant qui, lors d’une expérience sur le développement de réflexes conditionnés chez les grenouilles, a appris à une grenouille à sauter au commandement «Grenouille, saute! Puis il a coupé une des pattes de la grenouille et a donné son ordre «Grenouille, saute!» La grenouille sursauta et il nota avec satisfaction dans son carnet de laboratoire: «Le réflexe conditionné reste intact même si on coupe une patte à la grenouille.» Il répéta l’expérience en coupant deux puis trois pattes de la grenouille, et dans les deux cas la grenouille sauta sur son ordre. Finalement, il coupa la quatrième jambe et donna l’ordre. Cette fois, la grenouille n’a pas sauté. Après avoir réfléchi un peu, l’élève a écrit: «Ayant perdu ses quatre pattes, la grenouille n’entend plus.»
L’idée d’unité fondamentale en elle-même n’est pas nouvelle; elle constitue la principale révélation de la plupart des religions du monde. Cependant, les enseignements religieux, dans la mesure où ils mettent l’accent sur une certaine forme de salut personnel comme objectif de la connaissance de soi, ont tendance à nier le monde. En revanche, en abordant la philosophie de l’idéalisme moniste à partir de la nouvelle position scientifique décrite dans ce livre, nous obtenons un point de vue qui suppose l’unité dans un monde de diversité. La nouvelle vision du monde affirme le monde, montrant la possibilité d’un monde plus mature.
La vision du monde de l’idéalisme moniste et de la science idéaliste montre clairement que toutes les formes manifestées ne représentent qu’une des nombreuses possibilités d’une seule onde qui se cache derrière la forme (des particules). L’idée selon laquelle l’unité se situe au-delà de la forme implique également que toute variété de formes autorisée n’a qu’une valeur intrinsèque relative et non absolue. (Ceci est similaire à la position bouddhiste selon laquelle rien dans le monde n’a une nature intrinsèque qui lui est propre.)
Lorsque nous regardons le monde manifesté de cette manière, en particulier le monde des hommes, nous pouvons facilement comprendre la sagesse contenue dans le respect et la valorisation de la diversité de l’expression humaine – une attitude envers les groupes culturels que de nombreux anthropologues ont récemment favorisée. La diversité des cultures révèle le potentiel humain d’une manière que la vie dans le conditionnement d’une seule culture ne pourrait jamais le faire. Chaque culture reflète, quoique pas complètement, l’image de l’Un. En regardant les reflets dans différents miroirs, nous pouvons mieux comprendre le sens et les merveilles de l’existence humaine.
Ainsi, la tendance la plus moderne de l’anthropologie culturelle marque une rupture avec la pensée monolingue, qui considère le but de la civilisation (et de l’anthropologie) comme étant une expression, une culture, une interprétation. Une direction émerge menant à un développement polythématique, qui reconnaît la valeur de la diversité, montrant de multiples dimensions de conscience. Ce passage d’un langage unique à des thèmes multiples ouvre une voie claire depuis le paradigme militaire compétitif du réalisme matériel vers le paradigme de paix et de coopération que promet la science idéaliste. En outre, pour développer un paradigme efficace de préservation de la paix, il est important de s’éloigner des hiérarchies linéaires.
De la hiérarchie simple à la hiérarchie complexe
Si l’on pouvait citer un concept historique qui a poussé les peuples et leurs sociétés vers une grande partie de la guerre et de la violence, ce serait le concept de hiérarchie. À mesure que la race humaine passait de la chasse et de la cueillette à l’agriculture, diverses hiérarchies sont apparues et se sont développées – monarchie, hiérarchie religieuse, patriarcat, etc. – qui ont commencé à asservir la culture humaine.
Cependant, au 20e siècle. De nombreux changements sociaux ont été motivés par la prise de conscience que les hiérarchies ne sont ni nécessaires, ni universelles, et, au mieux, d’une utilité limitée. En particulier, nous avons vu des hiérarchies artificielles fondées sur la race et le sexe commencer à s’effondrer partout dans le monde.
De même, on reconnaît de plus en plus l’idée selon laquelle l’effondrement du communisme en Union soviétique et en Europe de l’Est qui a marqué les années 1990 ne reflète pas qui a gagné la course aux armements, mais quel système était le meilleur : la démocratie ou le système rigide. hiérarchie de dictature d’un parti.
Je soupçonne que de telles révolutions sociales contre les hiérarchies sont étroitement liées à la révolte contre la vision matérialiste du monde de la science moderne. Que peut dire la nouvelle science idéaliste des hiérarchies ? Souvent, ce que nous pensons être une simple hiérarchie apparaît ainsi parce que nous n’avons pas conscience de l’ensemble du tableau. Quand nous le voyons – comme dans le cas de la chaîne de von Neumann – nous constatons que nous avons affaire à une hiérarchie complexe.
En discutant de l’élément important de surprise dans le nouveau modèle du soi basé sur la théorie quantique (chapitre 12), nous avons retracé les origines de la division de la réalité (sujet/observateur et objet/monde) au concept d’une hiérarchie complexe d’interactions. systèmes. Cependant, cette division fonctionnelle n’explique pas pleinement notre sentiment de séparation, puisque l’unité de l’observateur et la diversité du monde sont des aspects complémentaires de la réalité.
Notre séparation apparente vient d’un déguisement appelé hiérarchie simple, qui cache le véritable mécanisme de notre auto-référence, qui est une hiérarchie complexe. Cependant, dès que cette séparation apparaît, cachant l’unité, elle détermine notre perspective et se perpétue ainsi. Nous devenons des solipsistes – un ensemble d’univers insulaires individuels peu conscients de leur terrain d’entente – et nous définissons notre monde en termes de nous-mêmes individuels et séparés: nos familles, nos cultures, nos pays. Avez-vous remarqué à quel point les programmes télévisés et les films hollywoodiens des années 80 étaient étroitement définis en termes de valeurs personnelles solipsistes et reflétaient le pouvoir de la génération Me?
Ainsi, dans notre pays et partout dans le monde, nous avons vu des mouvements de conscience visant la libération des femmes et l’égalité raciale, exprimant une hiérarchie complexe et l’unité dans la diversité. Nous avons également vu le mouvement inverse de la conscience vers une simple hiérarchie de la génération du «moi». Ce modèle a existé tout au long de l’histoire. Nous sommes comme un singe sur un poteau, grimpant d’un demi-mètre puis glissant de 49,999 centimètres.
Il y a maintenant un éloignement des valeurs de la génération «moi». La science idéaliste s’est développée, et c’est aussi un mouvement de conscience. Jusqu’à présent dans l’histoire de l’humanité, ces mouvements de conscience ont été pour la plupart des oscillations inconscientes entre des extrêmes opposés et incompris. La science idéaliste comprend les deux tendances – vers le solipsisme et la hiérarchie simple et vers la hiérarchie complexe – donnant ainsi à chacun de nous individuellement la liberté d’actions nouvelles et créatives.
Par où commencer?
La Bhagavad Gita est l’un des grands traités idéalistes; il explore de manière merveilleuse et complète les chemins spirituels pour le développement personnel individuel au-delà de l’ego. Étonnamment, le livre commence par la description d’un champ de bataille où des factions opposées se préparent au combat. Arjuna, le chef d’un groupe qui tente de rétablir la justice, est bouleversé par le fait que tant de personnes soient tuées au combat, notamment de nombreux parents et amis qu’il aime et valorise. Il ne veut pas se battre. Krishna, son mentor, l’encourage à se battre.
Beaucoup de gens se demandent de quel genre de livre spirituel s’agit-il s’il encourage la guerre plutôt que la paix? La réponse contient de nombreux niveaux de révélation.
À un certain niveau, la guerre décrite dans la Bhagavad Gita n’est pas du tout une guerre externe, mais une bataille interne. Le conflit survient dans le cœur de tout chercheur spirituel; c’est fondamental pour tous ceux qui s’efforcent d’atteindre le plein épanouissement adulte. Arjuna s’est retrouvé dans une situation difficile où il a dû tuer ses propres proches. N’est-ce pas ce qui arrive aux personnes qui veulent réaliser leur potentiel humain? Pour avancer, une personne doit renoncer à son identité-ego, mais en même temps elle est confrontée à une énorme inertie qui empêche un tel mouvement lui-même.
À un niveau plus profond, Arjuna vit un conflit avec son système de valeurs – son mode de vie. C’est un guerrier et il doit se battre. Et en même temps, il connaît la valeur de l’amour, du respect et du dévouement envers les personnes auprès desquelles et avec qui il a appris le jeu de la vie. Comment peut-il tuer ces mêmes personnes au combat? Thomas Kuhn qualifierait cette situation d’anormale. L’ancien paradigme commence à échouer et doit céder la place à un nouveau. Krishna incite donc Arjuna à: changer de paradigme; vous devez parvenir de manière créative à une nouvelle compréhension afin de pouvoir vous battre sans le conflit qui vous affaiblit.
N’est-ce pas ce qui arrive lorsque nous nous attachons à un système de valeurs au niveau de l’ego qui nous impose souvent des exigences contradictoires? Comment faire face à une crise créée par des anomalies et des valeurs conflictuelles? Nous devons comprendre qu’une crise est à la fois un danger et une opportunité: une opportunité de transformation intérieure créative.
À un autre niveau encore, imaginez qu’une véritable guerre se déroule et que vous y combattez. La Bhagavad Gita vous donne des instructions sur la manière de mener la guerre dans le cadre de votre dharma : votre compréhension de la justice personnelle, morale et sociale. Le fait est qu’il y a des guerres et que nous y participons. Beaucoup d’entre nous ont été offensés par les questions et les malentendus qui provoquent des guerres autour de nous. N’oubliez pas que nous sommes dans le monde; le véritable pacifisme est en danger tant que tout le mouvement de la conscience ne sera pas dirigé vers la préservation de la paix. Par conséquent, lorsqu’une véritable guerre éclate, nous essayons de remplir nos rôles respectifs du mieux que nous pouvons.
Basé sur la sagesse de la Bhagavad Gita dans son interprétation moderne, nous proposerons un programme individuel de quête spirituelle visant à atteindre la paix – personnelle et globale. Nous apprenons que la paix commence par la reconnaissance de l’existence de conflits, tant externes qu’internes. Nous n’obtiendrons jamais la paix si nous évitons ou nions ce fait; nous n’arriverons jamais à aimer si nous supprimons le fait de la haine.
De même, notre recherche du bonheur commence par la reconnaissance de l’existence du chagrin. (Les religions commencent par cette prise de conscience et offrent des moyens d’atteindre la satisfaction durable que nous appelons le bonheur.) Notre quête de sagesse créatrice commence par la prise de conscience que malgré toutes les connaissances que nous avons accumulées, nous ne connaissons pas la réponse à la question particulière que nous explorons; et ainsi de suite. Le premier chapitre de la Bhagavad Gita est une introduction à la reconnaissance des tendances au niveau de notre ego qui proviennent de conditionnements passés. De même, nous devons reconnaître la tendance au solipsisme, tant au niveau personnel que social.
Ils peuvent s’opposer à moi – n’est-ce pas juste un autre appel à se changer soi-même et, ainsi, à changer le monde? Les mystiques et les religions prêchent cela depuis des siècles, mais leurs enseignements n’ont pas éliminé la violence. Il existe plusieurs réponses à cela. J’exprimerai la première sous la forme d’une question: avez-vous déjà pensé à ce que serait le monde si un nombre important de personnes de tous âges n’avaient pas choisi la voie de la transformation? Une autre réponse est la suivante: je pense que dans le passé, les appels des mystiques étaient si peu entendus en raison du manque pratique de moyens de communication. Il y a toujours eu des barbares (étrangers) qui ont détruit les cultures avant de pouvoir en tirer les bénéfices de la paix à travers la transformation individuelle. Mais dans le monde d’aujourd’hui, il n’y a rien d’«extérieur». Les technologies de l’information nous ont tous réunis dans un réseau de communication mondial.
La chose la plus importante est que, pour la première fois dans l’histoire, nous pouvons nous tourner vers la croissance intérieure, non seulement par obéissance à l’autorité de la religion, ou parce que nous voulons éviter la souffrance, mais à cause de la croissance Un ensemble de connaissances et de données convenues fournit des preuves en faveur de cette direction de développement. Dans une nouvelle science qui inspire une nouvelle vision du monde, nous nous appuyons sur la science et la religion et encourageons les représentants des deux à explorer et à développer ensemble un nouvel ordre.
Le livre “L’univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel”. Amit Goswami
Contenu
PRÉFACE
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
CHAPITRE 1. L’Abîme et le Pont
CHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE
CHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU RÉALISME MATÉRIEL
CHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE
DEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES
CHAPITRE 5. OBJETS SITUÉS À DEUX ENDROITS EN MÊME MOMENT ET EFFETS QUI PRÉCÈDENT LEURS CAUSES
CHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHRÖDINGER
CHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS
CHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN
CHAPITRE 9. RÉCONCILIATION DU RÉALISME ET DE L’IDEALISME
PARTIE III. AUTO-RÉFÉRENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME CORPS-ESPRIT
CHAPITRE 11. À LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE
CHAPITRE 12. PARADOXES ET HIÉRARCHIES COMPLEXES
CHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU «JE»
CHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES
PARTIE IV. RETOURNER LE CHARME
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
CHAPITRE 16. CRÉATIVITÉ EXTERNE ET INTERNE
CHAPITRE 17. L’ÉVEIL DE BOUDDHA
CHAPITRE 18. THÉORIE IDÉALISME DE L’ÉTHIQUE
CHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE
GLOSSAIRE