Dans la nouvelle psychologie unifiée du soi, un troisième élément important s’ajoute aux deux facteurs qui contribuent au développement humain – la nature et l’éducation – la créativité. D’un point de vue psychologique, la nature inclut les instincts inconscients qui nous contrôlent – ce que Freud a appelé la libido; éducationfait référence au conditionnement environnemental, dont la plupart sont également inconscients. Dans ce contexte, la créativité peut être considérée comme une impulsion émanant de l’inconscient collectif.
La psychologie idéaliste orientale de la Bhagavad Gita mentionne trois gunas quelque peu similaires aux trois impulsions évoquées ci-dessus). L’envie qui vient du conditionnement passé s’appelle tamas; c’est l’inertie, ou l’éducation. L’impulsion de la libido s’appelle rajas; c’est la nature. La troisième impulsion est appelée sattva: créativité.
La créativité consiste à créer quelque chose de nouveau dans un contexte complètement nouveau. La nouveauté du contexte joue un rôle clé. Cela pose un problème pour les personnes travaillant avec la créativité numérique. Les ordinateurs sont très doués pour mélanger des objets dans les contextes fournis par les programmeurs, mais ils ne peuvent pas découvrir de nouveaux contextes. Les humains peuvent découvrir de nouveaux contextes grâce à notre conscience non locale, qui nous permet de dépasser le système. De plus, nous avons accès à un vaste contenu archétypal d’états d’esprit quantiques (états mentaux purs) qui s’étend bien au-delà de l’expérience locale au cours de la vie d’une personne. La créativité est un mode de cognition fondamentalement non local.
Un exemple impressionnant de la non-localité des actes de créativité peut être la découverte simultanée de la même idée scientifique par des personnes qui ne sont pas connectées localement – vivant à des époques et dans des lieux différents. Ce phénomène ne se limite pas au domaine scientifique. La similitude entre les œuvres d’artistes, de poètes et de musiciens vivant à des époques et dans des lieux différents est si frappante qu’elle peut aussi témoigner d’une corrélation non locale. Ainsi, il existe des preuves au moins indirectes que la créativité est associée à la cognition non locale, un troisième mode de cognition en plus de la perception et de la représentation.
Réunion créative
Il est généralement admis que le processus créatif comporte au moins trois étapes distinctes. La première d’entre elles est la phase préparatoire de la collecte d’informations. La seconde – l’étape principale du processus créatif – est l’émergence et la diffusion d’une idée créative. Dans la troisième et dernière étape de la manifestation, l’idée créatrice prend forme. Cependant, je doute que la créativité puisse résulter d’une progression séquentielle et ordonnée à travers ces trois étapes distinctes.
Au lieu de cela, je propose que l’acte créatif soit le résultat de la rencontre des modalités classiques et quantiques du soi. Il y a des étapes, mais ce sont toutes des rencontres hiérarchiques complexes entre ces deux modalités; la hiérarchie est complexe car la modalité quantique reste préconsciente. La conscience unificatrice est le niveau non perturbé d’où découle toute action créatrice. La créativité a une nature hiérarchique complexe, puisque même du point de vue de la modalité classique, il existe un manque évident de continuité.
La modalité classique du soi, comme l’ordinateur classique, traite de l’information, mais la modalité quantique traite de la communication. Ainsi, la première étape de la créativité est un jeu complexe d’information (développement des compétences) et de communication (développement de l’ouverture). C’est complexe car il est impossible de déterminer quand l’information prend fin et quand commence la communication; c’est un processus discret. Ici, l’ego agit comme un scientifique au service de la modalité quantique – et un ego fort est nécessaire pour faire face à la destruction de l’ancien et faire place au nouveau.
Dans la deuxième étape – l’étape de la perspicacité créative – il y a une rencontre entre le travail minutieux de la modalité classique et l’inspiration de la modalité quantique. Pour avoir une idée de cette réunion, réfléchissons aux détails d’un mécanisme quantique, aux détails d’un bond quantique dans la vision créative. Lorsqu’un état quantique du cerveau, en réponse à une situation de confrontation créative, se développe comme un pool de possibilités potentielles, ce pool comprend non seulement des états conditionnés, mais aussi de nouveaux états de possibilité jamais manifestés auparavant. Bien entendu, les états conditionnés de notre mémoire personnelle et apprise ont une probabilité plus élevée, et le poids statistique des nouveaux états non encore conditionnés est faible. Par conséquent, le problème de la deuxième étape de la créativité est de savoir comment surmonter dans ce jeu de hasard les chances écrasantes de l’habileté de la mémoire précédente par rapport à l’art véritable du nouveau.
La solution à ce problème n’est pas si floue. Il existe cinq possibilités non mutuellement exclusives. Premièrement, on peut minimiser le conditionnement mental en maintenant consciemment une position sans jugement afin de réduire la probabilité de réactions conditionnées (inconscientes). (Ceci est également recommandé pour la première étape de la créativité.)
Deuxièmement, vous pouvez augmenter les chances qu’une idée créative se manifeste, ce qui a une faible probabilité, grâce à la persévérance. Ceci est important car la persistance augmente le nombre d’effondrements de l’état d’esprit quantique par rapport au même problème – augmentant ainsi les chances de réaliser une nouvelle réaction.
Troisièmement, puisque la probabilité qu’un nouveau composant apparaisse dans une superposition mentale cohérente est plus élevée dans le cas d’un stimulus non appris (que nous n’avons jamais rencontré auparavant), la créativité est facilitée si nous nous exposons à des stimulus précédemment appris des stimuli inconnus. Ainsi, lire sur une nouvelle idée peut provoquer un changement de contexte dans notre propre réflexion sur un sujet complètement différent. Pour ouvrir l’esprit à de nouveaux contextes, de nouveaux stimuli qui semblent ambigus sont particulièrement utiles – comme dans la peinture surréaliste.
Quatrièmement, puisque l’observation consciente détruit la superposition cohérente, les processus inconscients ont un certain avantage. Les superpositions cohérentes non réduites peuvent alors affecter d’autres superpositions cohérentes non réduites, créant ainsi beaucoup plus de choix lors de l’effondrement éventuel.
Et cinquièmement, étant donné qu’une composante nécessaire de la modalité quantique est la non-localité, on peut augmenter la probabilité d’un acte créatif en discutant et en travaillant avec d’autres personnes – comme dans le cas du brainstorming. La communication s’étend au-delà des interactions locales et des bases de connaissances acquises localement par les participants, et il est fort probable que le tout soit supérieur à la somme des parties.
Ainsi, alors que la modalité quantique joue un rôle important en nous permettant de faire le saut au-delà du système nécessaire pour découvrir un contexte véritablement nouveau (inspiration), la modalité classique remplit une fonction tout aussi importante en permettant la persistance de la volonté (travail acharné). La façon dont H. Spencer Brown a parlé de l’importance de cette persévérance évoque un sentiment impitoyable de ce que signifie se poser une question brûlante: «Arriver à la vérité la plus simple, comme Newton l’a connu et l’a fait, nécessite des années de réflexion. Pas d’activité. Aucun raisonnement. Pas des calculs. Pas de travail minutieux. Je ne lis pas. Pas de bavardage. Il suffit de constamment se rappeler ce que l’on doit apprendre.
L’ego d’une personne créative doit avoir une forte volonté de persister et doit être capable de faire face à l’anxiété associée au fait de ne pas savoir – de faire un saut quantique vers le nouveau. La contribution de l’ego classique est évaluée à juste titre par le dicton: “Le génie, c’est 2 % d’inspiration et 98 % de travail acharné.”
La troisième et dernière étape du processus créatif est la manifestation d’une idée créative – c’est la rencontre de l’idée et de la forme. La responsabilité première de donner forme à l’idée créatrice générée lors de la deuxième étape incombe à la modalité classique. Il faut ranger et organiser les éléments de l’idée et confirmer que l’idée fonctionne, mais il y a beaucoup d’allers-retours entre l’idée et la forme. Ce processus d’interaction est de nature hiérarchique complexe.
Ainsi, la créativité est une rencontre hiérarchique complexe des modalités classiques et quantiques du soi : information et communication, travail et inspiration, forme et idée. L’ego doit agir – mais sous la direction d’un aspect du soi qu’il ne connaît pas. Il doit notamment résister à la réduction du processus de création à une simple hiérarchie de programmes mémorisés. Cette réduction au nom de l’efficacité est une tendance naturelle mais regrettable de l’ego. Les lignes suivantes de Rabindranath Tagore résument tous ces aspects de la rencontre créative:
La mélodie s’efforce de se lier au rythme,
Tandis que le rythme se déverse dans la mélodie.
L’idée s’efforce de trouver de la chair dans la forme,
Et la forme s’efforce de trouver la liberté dans l’idée.
L’Infini cherche le contact avec le fini,
Et le fini cherche la libération dans l’Infini.
Quel est ce drame entre la création et la destruction –
Cette oscillation sans fin entre l’idée et la forme ?
La connectivité recherche la liberté,
Et la liberté cherche le repos dans la connectivité.
Expérience Eurêka créative
On raconte que lorsque Archimède, alors qu’il était dans le bain, découvrit le principe de flottabilité, il oublia sa nudité et se précipita dans la rue en criant joyeusement: «Eureka, eureka» (j’ai trouvé, j’ai trouvé ). Il s’agit d’un exemple célèbre d’expérience de supposition soudaine. Comment expliquer cette expérience ?
Le modèle de créativité en tant que rencontre des aspects classique et quantique du soi fournit une explication succincte de l’expérience eurêka. Pensez au décalage temporel entre les expériences primaires et secondaires. Notre préoccupation pour les processus secondaires, qu’indique ce retard, rend difficile la reconnaissance de notre soi quantique et l’expérience du niveau quantique de notre fonctionnement. L’expérience créative est l’un de ces rares moments où nous expérimentons directement la modalité quantique, avec peu ou pas de retard dans le temps, et c’est cette rencontre qui provoque un « eurêka !».
L’expérience «eurêka» (ou aha!) se produit généralement au cours de la deuxième étape du processus créatif; ce n’est pas le produit final de l’acte créateur. Une partie très importante du processus est la troisième étape, qui consiste à donner une forme explicite à l’idée créative générée dans l’expérience eurêka.
Par conséquent, Archimède a probablement eu une forte expérience du processus primaire, ce qui lui a causé l’extase. J’ai déjà évoqué les travaux de Maslow sur les expériences de pointe. Ce que Maslow appelle les expériences de pointe peut également être interprété comme des expériences créatives «eurêka», sauf que les personnes dont il parle n’ont pas découvert de nouvelle loi physique.Au lieu de cela, ils ont démontré des exemples de créativité intérieure – l’acte créatif de réalisation de soi.
Créativité externe et interne
Comprendre la créativité comme une expression ordinaire du soi quantique peut encourager quiconque à s’engager dans des activités créatives. Dans ce contexte, une distinction doit être faite entre créativité externe et interne. La créativité externe implique des découvertes dans le monde extérieur; les résultats de la créativité externe sont destinés à l’ensemble de la société. Au contraire, la créativité intérieure est dirigée vers la personne elle-même. Son résultat est une transformation personnelle du contexte de vie d’une personne.
Dans le cas de la créativité externe, le produit que nous créons entre en concurrence avec les structures existantes de la société. Ainsi, en plus de la passion créatrice pour le problème à résoudre, nous avons besoin de talent ou de douance et d’une connaissance des structures existantes (y compris le conditionnement précoce). Cette combinaison peut survenir chez relativement peu de personnes, même si elle ne doit pas nécessairement être si rare.
La créativité intérieure ne nécessite ni talent ni érudition. Il suffit d’une profonde curiosité de type immédiat et personnel (quel est le sens de ma vie?). Il suffit d’être conscient qu’avec le développement de l’ego, on a tendance à négliger nos capacités créatrices – notamment en ce qui concerne le développement personnel ultérieur – et, en fait, à déclarer – je suis qui je suis, je ne changerai jamais. Pour la créativité intérieure, il est nécessaire de réaliser que la vie au niveau de l’ego, aussi réussie soit-elle, contient de l’anxiété et est dépourvue de joie.
Créativité intérieure
L’univers a la capacité d’être créatif; Notre créativité en est la preuve vivante. Dans un univers déterministe, le mécanisme du monde nous permet de nous développer uniquement à son image et à sa ressemblance – en tant que machines pensantes. Mais en réalité, il n’existe pas de mécanisme mondial. Dans notre désir d’harmonie, de prédiction et de contrôle de tout ce qui nous entoure, nous avons créé l’idée d’un mécanisme mondial et projeté cette image déterministe sur la nature. Cependant, un univers légal et statistiquement harmonieux serait un univers mort ; notre univers n’est pas mort parce que nous ne sommes pas morts. Cependant, nous avons une tendance vers un équilibre statique, comme la mort: cette tendance, c’est l’ego.
On dit que le mystique persan Zarathoustra a ri à sa naissance. Comme beaucoup de mythes, celui-ci contient une signification importante. Il montre que la conscience, une fois qu’elle se manifeste, se trouve dans une position difficile: elle est ridicule dans son incapacité à échapper au conditionnement. Seul un bébé peut rire du conditionnement. Au moment où le bébé atteint l’âge adulte, il sera, comme tout le monde, conditionné par la société, la culture et la civilisation. Après avoir regardé un film de Woody Allen, on peut très bien conclure qu’il faut payer la civilisation, le conditionnement social, par la névrose; et Woody Allen a absolument raison. Il y a une forte probabilité que l’enfant adulte soit névrosé incapable de rire de ses expériences conditionnées.
Même dans ces conditions, notre nature créative brise de temps en temps notre conditionnement. Certains d’entre nous ont des idées créatives. D’autres brillent de vie à travers la danse. D’autres encore trouvent l’inspiration créative dans des contextes complètement inattendus. Ce sont des rappels. Lorsque la créativité traverse l’ego, nous sommes capables de nous rappeler qu’il existe quelque chose au-delà du soi conditionné. Nous pourrons alors réfléchir à la manière d’ouvrir cet au-delà. Comment trouver un lien direct avec la source du sens qui affirme la vie?
Nous nous admirons très souvent nous-mêmes et nos manipulations. C’est souvent dans la jeunesse que cette admiration est la plus forte. Nous sommes captivés par notre créativité et l’utilisons pour manipuler le monde. Pour beaucoup d’entre nous, cette admiration de soi dure assez longtemps; pour certaines personnes, cela ne finit jamais. De plus, cette admiration est souvent fructueuse, et elle nous a donné nombre des merveilles de notre civilisation.
Mais rien n’est éternel dans ce monde. Alors qu’hier j’aurais pu me sentir créatif, aujourd’hui la morsure du démon à trois têtes du malheur universel pourrait me remplir de tristesse. Les trois têtes du démon sont l’ennui, le doute (conflit) et la souffrance.
Que faire lorsque de telles souffrances nous inondent dans notre vie quotidienne? Si nous sommes toujours fascinés par nous-mêmes, nous trouvons des moyens de l’éviter. Dans notre évasion parfois maniaque de l’ennui, nous recherchons la nouveauté – un nouveau partenaire ou un nouveau jeu vidéo – pour nous défendre contre ce démon particulier. Pour éviter la douleur et l’inconfort, nous recherchons le plaisir – nourriture, sexe, drogues, etc. Et nous nous enfermons dans des systèmes de croyances rigides pour garantir que le doute soit évité. Hélas, tous ces efforts ne sont qu’un conditionnement supplémentaire.
Essayer de résoudre les problèmes du vide intérieur et du doute à l’aide de la plénitude externe ou de la rigueur interne est l’approche classique du matérialisme. Si nous pouvons changer le monde (et les autres en tant que partie de ce monde), alors nous n’avons pas besoin de nous changer nous-mêmes. Et pourtant, parce que la réalité n’est pas statique, nous changeons : nous devenons cyniques ou glissons dans un désespoir accablant. Nous oscillons entre des hauts et des bas, des montagnes et des vallées, et la vie devient un tour de montagnes russes – un mélodrame bon marché, un feuilleton.
Même notre merveilleuse civilisation, dont nous sommes à juste titre fiers, nous menace constamment. La créativité de nos semblables, qui a créé notre industrie du divertissement pour éviter la tristesse, a également créé des moyens de destruction qui promettent et provoquent la souffrance. Cela amène certains d’entre nous à se demander si une créativité judicieuse est possible. La créativité peut-elle être utilisée pour acquérir de la sagesse? Pouvons-nous exprimer notre créativité de manière créative?
Il y a une histoire à propos de Gautama Bouddha: il était une fois, au Bihar, en Inde, où vivait Gautama, un homme très colérique nommé Angulimala, qui avait juré de tuer un millier de personnes. Pour rappel, et pour compter ses victimes, il coupait l’index de chaque homme qu’il tuait et confectionnait un collier avec les doigts qu’il portait autour du cou (d’où son nom Angulimala, qui signifie «collier de doigts»). Assez cruel, n’est-ce pas? D’accord, après avoir tué 999 personnes, il a été victime des chiffres (un phénomène bien connu dans les milieux sportifs – lorsqu’il peut être difficile de poursuivre une séquence de victoires sans précédent au baseball ou de remporter la dernière partie d’un tournoi de tennis). Personne ne s’est approché suffisamment de lui pour devenir sa millième victime. Puis Bouddha est apparu. Ignorant tous les appels et avertissements, le Bouddha s’approcha d’Angulimala. Même Angulimala fut surpris que le Bouddha vienne à lui volontairement. Quel genre de personne est-ce?
“D’accord, pour votre courage, je vais vous exaucer un vœu”, proposa généreusement Angulimala.
Bouddha lui a demandé de couper une branche d’un arbre voisin. R-time, et c’était fait.
“Pourquoi as-tu gâché ton vœu?”
“Voulez-vous accéder à ma deuxième demande, celle d’un mourant ?” – Bouddha a demandé humblement.
“D’ACCORD. De quel genre de demande s’agit-il?
“Voulez-vous remettre cette branche tombée dans son état d’origine sur l’arbre ?” – Bouddha a demandé avec une sérénité absolue.
“Je ne peux pas faire ça!” – Angulimala a pleuré de surprise.
« Comment peut-on détruire quoi que ce soit sans savoir créer? Comment relancer? Comment se reconnecter? – a demandé le Bouddha. On dit que cette rencontre a eu un tel impact sur Angulimala qu’il est devenu illuminé.
Mais la question posée par Bouddha il y a deux millénaires et demi reste d’actualité aujourd’hui. Imaginez poser la même question à nos scientifiques qui utilisent leur créativité pour créer des armes de destruction. Comment pensez-vous qu’ils y réagiront?
La créativité incontrôlée est une arme à double tranchant. Il peut être utilisé pour valoriser l’ego aux dépens de la civilisation. La créativité doit s’exercer avec sagesse, ce qui conduit à la transformation de notre être afin que nous puissions aimer de manière altruiste ou agir de manière altruiste. Mais comment une personne acquiert-elle la sagesse?
Il est impossible de décrire spécifiquement ce qui cause la sagesse ou rend une personne sage. L’histoire Zen le présente ainsi: un moine demande à un professeur d’expliquer la réalité au-delà de la réalité. Le professeur ramasse une pomme pourrie par terre et la donne au moine ; le moine devient illuminé. L’essentiel de l’histoire est le suivant: la pomme céleste de la sagesse est la perfection. Les pommes terrestres de la connaissance par lesquelles nous comprenons l’idée de transcendance sont des pommes pourries, de simples allégories et métaphores trompeuses. Cependant, c’est tout ce que nous avons; il va falloir commencer par là.
Si vous êtes capable de faire face à l’incertitude d’être au-delà de l’ego, alors vous êtes prêt pour la créativité intérieure. Les méthodes de créativité intérieure incluent la méditation, qui pourrait être définie comme une tentative pratique d’atteindre l’identité de soi au-delà de l’ego. Certaines techniques de créativité intérieure, comme les koans du Zen, utilisent des paradoxes apparents. Dans d’autres techniques, les paradoxes sont plus subtils.
Un paradoxe est le suivant: nous utilisons l’ego pour aller au-delà de l’ego. Comment est-ce possible? Au fil des siècles, de nombreux mystiques se sont émerveillés devant ce paradoxe de la créativité intérieure, mais il disparaît lorsqu’on l’envisage sous l’angle de la nouvelle psychologie du soi (chapitres 12 et 13). Notre moi n’est pas l’ego. L’ego n’est qu’une identité temporaire et fonctionnelle du soi. Alors que nous essayons de déplacer davantage le centre de gravité de notre être vers la modalité quantique, nous constatons que nous ne pouvons pas provoquer de sauts quantiques par des manœuvres conditionnées. Alors on brise méthodiquement le conditionnement. Nous ne pouvons pas accéder davantage à la modalité quantique si nous nourrissons constamment le démon du malheur – l’un des agents de l’ego. Par conséquent, nous abandonnons la recherche du plaisir, l’attachement à l’excitation, les tentatives frénétiques pour éviter l’ennui, le doute et la douleur. Nous abandonnons les systèmes de croyances limitantes comme le matérialisme. Ce qui se passe? Êtes-vous prêt à le découvrir?
En d’autres termes, à mesure que nous accumulons de l’expérience, des changements se produisent constamment dans notre psychisme, mais il s’agit généralement de changements de bas niveau. Ils ne nous transforment pas. Dans la créativité intérieure, nous dirigeons nos capacités créatives précisément vers l’identité de soi. Habituellement, la créativité vise à changer le monde extérieur, mais lorsque nous transformons de manière créative notre propre identité, on parle alors de créativité interne.
Dans la créativité externe, les sauts quantiques nous permettent d’envisager un problème externe dans un nouveau contexte. Dans la créativité intérieure, un saut quantique nous permet de rompre avec des modèles de comportement établis qui, ensemble, constituent ce qu’on appelle le caractère, développé au fur et à mesure que nous grandissons. Pour certaines personnes, cela nécessite une expérience eurêka discrète ou un saut quantique. Pour d’autres, il semble y avoir un retournement progressif. Ceci est toujours associé à une conscience patiente de l’état immédiat des choses, des obstacles qui surgissent de notre conditionnement passé et nous empêchent de vivre dans un nouveau contexte que nous comprenons intuitivement.
Vous vous souvenez de la grotte de Platon? Platon a décrit la situation des êtres humains par rapport à leur expérience de l’univers: Nous sommes dans une grotte, attachés à nos sièges, et nos têtes sont fixées de manière à ce que nous regardions toujours le mur. L’univers est un théâtre d’ombres projetées sur le mur, et nous voyons les ombres. Nous observons des illusions que nous laissons nous conditionner. La vraie réalité est derrière nous, dans la lumière qui crée des ombres sur le mur. Mais comment pouvons-nous voir la lumière quand nous sommes tellement liés que nous ne pouvons pas tourner la tête? Que voulait dire Platon avec son allégorie? Et nous, les gens dans la grotte ? Nous projetons également une ombre sur le mur – une ombre à laquelle nous nous identifions. Comment affaiblir cette identité-ego?
Platon moderne – Krishnamurti – propose cette réponse: nous devons faire un revirement complet, et cela nécessite une pleine conscience de la situation, de ce que nous sommes et de notre conditionnement.
Par exemple, imaginez que vous êtes jaloux. Chaque fois que votre partenaire parle à une personne du sexe opposé, vous vivez d’intenses crises de doute et de colère. Vous essayez de changer vos sentiments et votre comportement, mais vous ne pouvez pas changer par la seule pensée et le raisonnement. C’est là que la créativité intérieure entre en jeu. Les techniques de créativité intérieure sont conçues pour créer un petit écart entre vous et votre identification à l’ego. Dans cette clairière, vous pouvez utiliser votre libre arbitre – le droit de naissance de votre modalité quantique.
Alors, que faut-il pour parvenir à une transformation? Pour la créativité externe, nous développons un talent ou une certaine compétence, ou les deux – mais la créativité ne se limite pas à ces choses.
De même, pour la créativité intérieure, on développe et pratique la conscience de son conditionnement, de ce qui est à l’intérieur. Avec la créativité externe, si nous avons suffisamment de talent et avons développé une certaine compétence, si nous sommes ouverts d’esprit et si nous avons une question brûlante, alors un saut quantique créatif peut se produire. De même, dans la créativité intérieure, lorsque nous reconnaissons notre potentiel de croissance intérieure mais n’avons aucune prétention sur nous-mêmes, lorsque nous sommes vulnérables, un changement peut se produire. Donc de toute façon, ce que vous faites n’est qu’un déclencheur. La créativité interne et externe est associée à un manque de continuité et de causalité.
Comment savoir si nous nous sommes convertis? Nous en prenons conscience à mesure que le contexte de nos vies passe du niveau de notre ego personnel au niveau de Buddhi, de la prédominance du soi classique à un fonctionnement plus complet dans les modalités classiques et quantiques. Qu’est-ce que cela signifie? La façon la plus simple de le dire est de désigner un état de vie général avec un sens naturel de l’amour et du service envers les autres – un abandon naturel de sa séparation en faveur du soi quantique. Le rabbin Hillel a dit:
Si je n’existe pas pour moi-même, alorsqui suis-je?
Si j’existe uniquement pour moi-même, alorsque suis-je?
Lorsque les deux questions nous incitent à agir avec la même urgence, une transformation a eu lieu. Cependant, la transformation est un processus continu, définissant toujours un contexte de plus en plus compatissant pour notre être.
Étapes du développement adulte
De toutes les cultures, c’est peut-être dans l’Est de l’Inde que les recherches les plus approfondies sur la créativité intérieure ont été menées. L’une de leurs découvertes, aujourd’hui appuyée par la science, est le lien entre créativité intérieure et développement. Les chercheurs hindous sur la créativité intérieure ont décrit quatre périodes de son développement :
1. Brahmacharya (qui signifie littéralement «célibat») est la période d’apprentissage et de développement de l’ego (y compris l’initiation initiale à la spiritualité) qui s’étend de l’enfance à l’adolescence.
2. Garhastha(qui signifie littéralement “la vie d’un chef de famille”) est la période où l’on vit dans le monde avec une identité d’ego et où l’on profite des fruits doux-amers du monde.
3. Banaprastha (qui signifie littéralement «la vie dans la forêt») est une période de découverte de soi et de culture de l’éveil de Buddhi.
4. Sannyasa (qui signifie littéralement «renonciation») est la période de développement au niveau de Buddhi, menant au renoncement à soi et à la transcendance de toute dualité, de toutes les diverses impulsions et donc à la libération.
Le paradigme actuel de la psychologie, en règle générale, ne reconnaît que les deux premiers de ces niveaux de développement. Cependant, peu de chercheurs, notamment Erik Erikson, Carl Rogers et Abraham Maslow, ont proposé un contexte plus large pour le développement humain.
L’idée d’une crise ou d’une transition de la quarantaine, qui a gagné en popularité dans les années 1970, mérite également l’attention. Évidemment, cette formulation a préoccupé beaucoup de gens, comme en témoigne la plaisanterie suivante: un prêtre, un pasteur et un rabbin se disputaient sur le point où commence la vie humaine. Le prêtre a donné la réponse standard: «La vie commence au moment de la conception.» Le pasteur évita de répondre directement: «Peut-être que la vie commence dans une vingtaine de jours?» Enfin, le rabbin a déclaré: «La vie commence lorsque vos enfants décèdent et que votre chien meurt.»
Dans le prochain chapitre, j’explorerai l’idée de l’éveil de Buddhi à la lumière de la littérature idéaliste et des idées présentées dans ce livre. Un développement ultérieur au niveau de Buddhi, menant à la liberté, qui dans l’hindouisme est appelé moksha et dans le bouddhisme – nirvana est de nature extrêmement ésotérique et dépasse la portée de ce livre.
Le livre “L’univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel”. Amit Goswami
Contenu
PRÉFACE
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
CHAPITRE 1. L’Abîme et le Pont
CHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE
CHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU RÉALISME MATÉRIEL
CHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE
DEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES
CHAPITRE 5. OBJETS SITUÉS À DEUX ENDROITS EN MÊME MOMENT ET EFFETS QUI PRÉCÈDENT LEURS CAUSES
CHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHRÖDINGER
CHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS
CHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN
CHAPITRE 9. RÉCONCILIATION DU RÉALISME ET DE L’IDEALISME
PARTIE III. AUTO-RÉFÉRENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME CORPS-ESPRIT
CHAPITRE 11. À LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE
CHAPITRE 12. PARADOXES ET HIÉRARCHIES COMPLEXES
CHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU «JE»
CHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES
PARTIE IV. RETOURNER LE CHARME
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
CHAPITRE 16. CRÉATIVITÉ EXTERNE ET INTERNE
CHAPITRE 17. L’ÉVEIL DE BOUDDHA
CHAPITRE 18. THÉORIE IDÉALISME DE L’ÉTHIQUE
CHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE
GLOSSAIRE