Dans l’une des Upanishads, il y a des lignes si significatives: Deux oiseaux, inséparables et connus sous le même nom, sont assis l’un à côté de l’autre sur le même arbre. L’un d’eux mange un fruit sucré; l’autre regarde, mais ne mange pas.
C’est une belle métaphore pour les deux extrémités du spectre de l’individualité; à une extrémité nous avons l’ego classique, à l’autre nous avons l’atman quantique. Dans notre ego, nous mangeons le fruit doux (et amer) des plaisirs du monde et oublions notre modalité quantique, qui donne un sens à notre existence. Nous nous extériorisons dans les aspirations locales et nous nous perdons dans les dichotomies ordinaires du monde: plaisir et douleur, succès et échec, bien et mal. Nous prêtons peu d’attention aux possibilités qui s’offrent à nous dans notre connexion interne non locale, à l’exception peut-être de rares cas de créativité et d’amour conjugal. Plus nous vieillissons, plus nous restons coincés dans notre mode de vie habituel. Comment changer ce schéma d’action et développer un programme individuel de développement des adultes?
Heureusement, au cours de milliers d’années, de nombreuses données empiriques ont été accumulées, qui sont résumées dans la littérature spirituelle. Avant de discuter de ces stratégies, il est nécessaire de comprendre la métaphore des deux oiseaux.
Beaucoup de gens pensent que le voyage spirituel est comme escalader une montagne et que les différents chemins spirituels sont des itinéraires menant au sommet le long de différents versants de la montagne. Avec cette compréhension de la métaphore, il existe une tendance à penser de manière hiérarchique et à croire que puisque nous nous efforçons d’atteindre un objectif (le sommet de la montagne), plus nous en sommes proches, mieux nous sommes. Nous nous retrouvons à nouveau pris dans la dichotomie du haut et du bas, typique du niveau de l’ego.
Le contraire est de déclarer, comme le mystique Krishnamurti : la vérité est un terrain inexploré. Mais s’il n’y a pas de chemin, très peu de conseils sont possibles. Il s’agit d’un gigantesque gaspillage de la sagesse acquise grâce aux preuves empiriques disponibles.
L’un des héros de l’ancienne épopée indienne Mahabharata,Yudhisthira, était menacé de mort s’il ne répondait pas à la question: «Qu’est-ce que la religion?»
Il convient de rappeler la réponse de Yudhishthira, qui lui a sauvé la vie: «Les cartes de la religion sont cachées dans la grotte», a-t-il déclaré. “Le chemin qui y mène est indiqué par l’étude de la vie de personnes formidables.”
Nous considérerons donc les chemins comme des exemples de ces méthodes qui ont été utilisées dans le passé et sont encore utilisées aujourd’hui pour changer notre identité du niveau de l’ego et, à travers le niveau de Buddhi, vers l’atman.
Selon la Bhagavad Gita, il existe trois voies principales, chacune appelée yoga, qui signifie «union» en sanskrit. Voici le sens ultérieur de la métaphore des deux oiseaux: les oiseaux sont déjà unis. Le but du yoga est de réaliser l’unité. Avec cette prise de conscience, un changement d’identité commence.
La Bhagavad Gita identifie les trois yogas suivants:
1. Le Jnana Yoga est la voie qui consiste à éclairer l’intellect avec la raison (buddhi). (Jnanaen sanskrit signifie «connaissance».)
2. Le Karma Yoga est la voie de l’action dans le monde. (Karma signifie «action» en sanskrit.)
3. Bhakti Yoga, le chemin de l’amour. (Bhakti en sanskrit signifie «dévotion», mais en esprit, ce mot est très proche de l’amour.)
Ces trois yogas ne sont en aucun cas propres à la Gita ou à la tradition hindoue. Le yoga Jnana est populaire dans le bouddhisme zen. Le catholicisme favorise généralement le karma yoga (la capacité de provoquer une transformation par des actes appelés sacrements), tandis que le protestantisme penche fortement vers la voie de l’amour. (À l’amour de la foi répond un amour appelé miséricorde, mais la miséricorde ne peut être gagnée par les œuvres.)
Le Jnana yoga vise à éveiller l’esprit bouddhi à travers l’intellect, mais l’astuce consiste à provoquer un changement dans les contextes normaux dans lesquels l’intellect opère. L’intelligence est une caricature astucieuse de la créativité; cela implique un remaniement logique des contextes connus; il se mélange de manière créative avec d’autres pulsions au niveau du moi provenant du conditionnement et de la libido. Comment l’intellect peut-il être éveillé à la compréhension d’une nouvelle identité? Si vous interrogez un maître Zen à ce sujet, il pourrait taper dans ses mains et vous demander d’entendre le son d’une main qui applaudit. Ce claquement est destiné à effrayer «l’oiseau» des Upanishads, perdu dans l’illusion, pour le faire sauter – faire un saut quantique afin de réaliser son unité. Le paradoxe est un moyen très efficace de réveiller un intellect enlisé. Celui qui réfléchit à un paradoxe se retrouve dans une situation de «double piège» et doit faire un saut pour en sortir. Cette méthode est couramment utilisée dans le bouddhisme zen.
Il existe de nombreuses idées fausses à propos des koans Zen. Ils semblent souvent tellement inutiles. Un jour, lors d’une fête, j’ai rencontré un homme qui revenait récemment du Japon, où il avait passé quelque temps dans un monastère zen. Il a offert un koan à la foule: Quel est le son d’une main qui applaudit? Certaines personnes présentes étaient désespérées en essayant de résoudre l’énigme. Après tout, comment pouvez-vous applaudir avec une seule paume? Après tout, il faut deux paumes pour applaudir, n’est-ce pas? Finalement, le gars a cédé et a démontré sa décision. Il frappa la table avec sa main. C’était le bruit d’une main qui applaudissait. Tout le monde était ravi.
Il est facile de considérer les koans comme le faisait cet homme: comme des énigmes à résoudre intellectuellement, et ils peuvent être amusants à explorer de manière rationnelle car ils permettent toutes les possibilités imaginables. Mais de telles solutions intellectuelles ne nous aident pas à lever le voile qu’est l’ego. La fonction du koan est bien plus subtile. Si vous deviez proposer des gifles sur table comme solution au koan ci-dessus à un maître Zen, il pourrait dire: «Je vais vous frapper trente fois» (ou le faire réellement), ou évaluer votre compréhension à 20 %, ou donner quelques autre valeur réponse tout aussi superficielle. Il saurait que vous n’avez pas compris le koan.
Notre ego est impatient de découvrir la réponse aux énigmes et aux paradoxes, plutôt que d’en comprendre le sens. Nous utilisons l’intellect, pas l’intuition. L’intellectualisation, en elle-même, ne fait qu’augmenter l’inertie de l’ego. Elle a sa place et son rôle, mais au moment opportun, l’intellect doit céder à l’ignorance pour que de nouvelles connaissances soient possibles.
Une histoire zen en parle de manière très convaincante. Un certain professeur est venu voir un maître Zen pour apprendre quelque chose sur les idées Zen. Le maître a demandé si le professeur aimerait prendre le thé. Pendant que le maître préparait le thé, le professeur commença à expliquer tout ce qu’il savait sur le Zen. Le maître prépara du thé et commença à le verser dans la tasse du professeur ; la coupe était remplie, mais le maître continuait à verser.
Le professeur s’écria: “Mais la coupe est déjà pleine!”
“Tout comme votre esprit est rempli d’idées sur le Zen”, répondit le maître Zen.
L’anthropologue Gregory Bateson a noté les similitudes entre la technique du koan et la «double prise» en psychothérapie. La double prise neutralise l’ego, le paralysant. Le moi-ego ne peut pas faire face au basculement désespéré d’un choix à un autre, par exemple dans cette situation: si vous dites que ce chien est Bouddha, je vous frapperai. Si vous dites que ce chien n’est pas Bouddha, je vous frapperai, et si vous ne dites rien, je vous frapperai.
Les conditions nécessaires qui créent une situation de «double capture» sont: a) il y a deux personnes impliquées, et b) il existe un lien entre elles qui ne peut être rompu. Autrement dit, la situation est telle qu’une personne prise dans une «double capture» renonce temporairement à l’autonomie de son moi. Bien sûr, une fois que le saut vers un nouveau contexte de vie se produit – dans le Zen, cet événement est appelé satori – le travail du maître est terminé et il libère avec amour la «double emprise».
En utilisant la catapulte à double prise, le maître Zen vise à ce que l’esprit pensant transcende l’identité de l’ego. En revanche, dans les traditions soufie et chrétienne, les enseignants se concentrent sur l’esprit sensible, lui apprenant à aimer sans rien attendre en retour. Le «Je» de l’ego lui-même n’est pas plus capable d’aimer de manière désintéressée qu’il n’est capable de résoudre un koan. Dans les deux cas, les enseignants souhaitent créer un défi créatif pour leurs élèves.
Pouvez-vous imaginer ce que signifie aimer quelqu’un comme ça – pas parce qu’il y a une opportunité de récompense de l’ego, pas parce que vous êtes amoureux, pas parce que vous avez des raisons d’être amoureux? Cet amour vient du niveau de Buddhi. Nous ne pouvons pas l’invoquer de notre propre volonté. Nous ne pouvons nous y abandonner que dans le développement créatif.
Il existe une fable chinoise sur les similitudes et les différences entre le paradis et l’enfer. Le paradis et l’enfer sont des fêtes avec de grandes tables rondes chargées de plats délicieux. Aux deux endroits, les baguettes mesurent environ un mètre et demi de long. Parlons maintenant de la différence. En enfer, les gens tentent en vain d’utiliser des baguettes pour se manger. Au paradis, tout le monde nourrit simplement la personne assise en face de lui. Vont-ils me nourrir si je nourris quelqu’un d’autre? Lâcher prise sur cette incertitude au niveau de l’ego conduit à l’éveil de la confiance.
L’amour inconditionnel requiert autant la confiance de l’amant qu’il favorise la confiance de la part de l’être aimé. Le grand professeur chinois du taoïsme, Zhuang Tzu, racontait à ses élèves la parabole suivante : imaginez qu’un homme navigue sur un bateau et voit soudain un autre bateau venir droit vers lui. Frustré et en colère, il crie fort et fait signe frénétiquement au timonier de ce bateau de changer de cap. Mais ensuite le bateau se rapproche et il voit qu’il n’y a personne à bord. Sa colère passe, et maintenant il se détourne lui-même du bateau vide.
Que se passe-t-il, demande Zhuang Tzu, si nous abordons les autres avec le vide du cœur, sans idées préconçues? Dans une situation aussi ouverte d’esprit, le pool de probabilités de sélection s’étend à la dimension créative. L’onde quantique de notre esprit s’étend et est prête à inclure de nouvelles réactions: je ne suis pas poussé à aimer par le désir, le besoin de protection ou l’image – je suis libre d’aimer sans aucune raison. C’est cet amour inconditionnel qui supprime notre tendance à réagir.
Des trois types de yoga décrits dans la Bhagavad Gita, le karma yoga est le plus simple et, en même temps, le plus difficile. C’est aussi le plus important pour notre époque, car le but ultime du karma yoga est l’action juste. Sur le chemin vers l’être sublime dont émane l’action juste, un développement spirituel significatif est nécessaire. La Gita suggère une approche progressive en trois étapes.
Dans un premier temps, vous devez pratiquer l’action sans désir de recevoir ses fruits spécifiques. «Donnez les fruits de l’action à Dieu», dit la Gita. C’est ce qu’on appelle communément le karma yoga.
Dans la deuxième étape, une personne agit au service de Dieu. Si vous demandiez à Mère Teresa où elle trouve la force de servir les nécessiteux à Calcutta et dans le monde entier jour après jour, elle vous répondrait: en servant les pauvres, je sers le Christ. Dans son travail, elle rencontre le Christ chaque jour, et cela lui suffit. C’est le karma yoga dans lequel l’amour s’est éveillé.
Au dernier stade, une personne vit comme un moyen d’action juste, et non comme un sujet agissant sur un objet. C’est le karma yoga au seuil de la libération.
Bien que le développement spirituel se fasse par étapes, aucune méthode ne se limite à une seule étape. À toutes les étapes du développement personnel, les trois yogas sont utilisés simultanément: l’action, l’amour et la sagesse. Le bouddhisme reconnaît clairement cette nature spirale des différents types de yoga. Si vous regardez l’Octuple Sentier du Bouddha, vous y trouverez les trois chemins. Si nous les utilisons ensemble, alors une voie renforce l’autre. Plus nous agissons de manière altruiste ou plus nous méditons, plus nous sommes capables d’aimer. Plus nous aimons, plus notre sagesse devient mature. Plus nous sommes sages, plus l’action altruiste est naturelle pour nous.
Notez que les trois chemins dépendent de notre conscience de ce qui se passe en nous et à l’extérieur de nous. Cette conscience est si cruciale pour tous les chemins que Krishnamurti a absolument raison lorsqu’il dit qu’il n’y a pas de chemin et recommande seulement la conscience. Tout ce qu’il faut, c’est la pratique de la conscience, qui est la méditation.
Jnana: l’éveil à la réalité
Lorsque nous avons relié le mysticisme à l’idéalisme moniste (chapitre 4), nous avons introduit le concept de conscience comme base de l’être, Brahman. Au fur et à mesure que nous développions une cosmologie de l’un devenant multiple, il est devenu clair que la conscience-Brahman apparaît comme un sujet (atman) co-dépendant des objets. De manière co-dépendante, le connaissant (sujet d’expérience), le champ de connaissance (conscience) et le connu (objet d’expérience) apparaissent. Cependant, ni le sujet ni l’objet n’ont de nature propre, ni d’existence indépendante: seule la conscience est réelle.
Le problème est de savoir comment comprendre cette réalité. La langue n’est pas bonne ici. Prenons par exemple: «il n’y a qu’une seule conscience». Pas mal, mais en disant «un», nous faisons déjà une distinction, sous-entendant subtilement la dualité. Il y a de belles paroles de Shankara: «un sans seconde». Mieux, mais pas parfait. Une autre approche s’exprime par une plaisanterie : combien de maîtres zen faut-il pour visser une ampoule? Un et pas un.
Il est très difficile d’exprimer une réalité non relative avec des mots relatifs. Dans ses écrits, considérés comme la première philosophie véritablement post-moderne, Jacques Derrida a introduit le concept de déconstruction – la destruction de toutes les déclarations métaphysiques sur la réalité en détruisant le sens même de toutes les déclarations. La même chose a été proposée il y a mille ans par le philosophe bouddhiste Nagarjuna. La sagesse immédiate obtenue grâce à la pratique minutieuse de cette déconstruction représente le summum du jnana yoga.
Maintenant, la physique quantique de l’auto-référence offre une autre façon de penser cet indéfinissable: la hiérarchie complexe. Avant que la conscience n’effondre l’objet/la conscience dans l’espace-temps, rien de manifeste n’existe. Mais sans prise de conscience, il n’y a pas d’effondrement, ni le choix de s’effondrer. Qu’est-ce qui existe avant l’effondrement? La hiérarchie complexe – l’oscillation sans fin entre les réponses oui et non – nous empêche de ressentir l’original: le son d’une main qui applaudit. Quelle est l’expérience de l’Atman? Pour transformer de manière créative la compréhension intellectuelle de la métaphysique idéaliste en vérité réalisée, approfondissez la question – parvenez à une conviction intérieure, éveillez votre cœur.
Le philosophe mystique Franklin Merrell-Wolf a dit: «La réalité est inversement proportionnelle à la définissabilité.» C’est le conseil principal du jnana yoga: plus quelque chose est indéfinissable, plus il est réel. Suivez la pensée jusqu’à des profondeurs de plus en plus subtiles. Alors…
La conséquence est l’éveil, qui mène à l’identité de soi au niveau de Buddhi. Pour la plupart des gens, à l’exception de quelques scientifiques ou philosophes soigneusement formés, le jnana yoga peut être trop difficile. Heureusement, les deux autres méthodes (karma yoga et bhakti yoga) sont plus réalisables pour beaucoup.
Méditation
Selon de nombreux philosophes, il n’existe qu’une seule méthode de créativité intérieure : la méditation (qui consiste à apprendre à prêter attention, à être impartial et à être témoin du mélodrame continu des schémas de pensée). Pour vous libérer du niveau égoïque de l’existence, vous devrez peut-être être très précis sur ce qui se passe dans votre vie quotidienne, en prenant conscience, peut-être douloureusement, de la façon dont vous êtes contrôlé par vos attachements et vos habitudes. Ou encore, pour vous ouvrir à l’amour, vous pouvez vous concentrer sur vos relations avec le monde. Ou vous voudrez peut-être contempler la réalité. Toutes ces méthodes nécessitent une pratique fondamentale de pleine conscience et de détachement. La méditation nous l’enseigne.
Parmi toutes les nombreuses formes de méditation, la plus courante est pratiquée en position assise. Si vous gardez votre attention sur votre propre respiration (les yeux ouverts ou fermés), ou sur la flamme d’une bougie, ou sur le son d’un mantra (qui se fait généralement les yeux fermés), ou sur n’importe quel objet, alors vous pratiquerez la méditation de concentration. Dans cette pratique, chaque fois que votre attention s’égare et que des pensées surgissent – comme c’est invariablement le cas – vous devez ramener doucement et avec persistance votre attention sur l’objet de méditation, en maintenant votre concentration pour transcender la pensée, en la poussant du premier plan vers l’arrière-plan de la conscience.
Sous une autre forme, appelée méditation de pleine conscience, l’objet devient la pensée elle-même – essentiellement, l’ensemble du champ de conscience. Le principe ici est que si l’attention est autorisée à observer librement le flux des pensées sans se concentrer sur une pensée particulière, elle restera au repos par rapport au défilé de pensées en mouvement. Cette forme de méditation peut vous donner une vision détachée et objective de vos schémas de pensée, ce qui, au fil du temps, vous permettra de transcender la pensée.
La différence entre la méditation de concentration et la méditation de conscience peut être comprise en appliquant le principe d’incertitude à la pensée. Lorsque nous réfléchissons à notre pensée, la pensée individuelle (position) ou le cheminement de la pensée (impulsion) devient flou ou incertain. À mesure que l’incertitude sur une pensée unique devient de plus en plus petite, l’incertitude sur le cheminement de la pensée tend vers l’infini. Lorsque la connexion des pensées est perdue, nous nous concentrons sur l’ici et maintenant.
Dans la méditation de pleine conscience, c’est l’incertitude sur la connexion qui se fait de moins en moins, nous faisant ainsi perdre les caractéristiques ou le contenu des pensées. Puisque l’attachement vient du contenu des pensées, lorsque le contenu est perdu, l’attachement disparaît également. Nous devenons des observateurs ou des témoins impartiaux de nos schémas de pensée.
Recherche sur la méditation
Les techniques de méditation, absurdement simples dans leurs principes, bien que difficiles à mettre en pratique, permettent-elles réellement d’atteindre des états modifiés de conscience ? Partant de l’hypothèse qu’il puisse exister un état physiologique unique correspondant à l’état de méditation, les physiologistes du cerveau ont tenté de répondre à cette question en mesurant divers indicateurs physiologiques (fréquence cardiaque, réponse galvanique de la peau, activité des ondes cérébrales bioélectriques, etc.) chez les sujets pendant la méditation. Bien que cette hypothèse n’ait jamais été confirmée, les méditants présentent des caractéristiques physiologiques si distinctes que de nombreux chercheurs ont reconnu la méditation comme un quatrième état de conscience majeur, avec l’éveil, le sommeil profond et le sommeil paradoxal (REM) associés au rêve. La principale preuve que la méditation est un état de conscience particulier provient d’études des schémas d’ondes cérébrales utilisant l’électroencéphalographie (EEG).
L’image de l’activité des ondes cérébrales correspondant à l’état d’éveil est dominée par les ondes bêta de faible amplitude et de haute fréquence (plus de 13,5 Hz). Pendant la méditation, ces ondes sont remplacées par des ondes alpha de haute amplitude et basse fréquence (7,5-13,5 Hz). Cette prédominance de l’activité alpha, correspondant à une réceptivité détendue et passive, est l’une des caractéristiques importantes de l’état de conscience méditatif, même si elle ne peut en soi être considérée comme un signe de l’état de méditation. Pour obtenir une activité cérébrale principalement composée d’ondes alpha, fermez simplement les yeux.
D’autres caractéristiques frappantes du modèle d’activité des ondes cérébrales pendant la méditation ont été découvertes. Lorsque des personnes dans leur état alpha normal se voient présenter un stimulus inattendu, leur cerveau réagit en revenant brusquement à l’activité bêta. Ce phénomène est appelé alpha-blocage. Les adeptes de la méditation de concentration démontrent la nature unique de leur état méditatif à dominante alpha en ce sens qu’ils ne subissent pas de blocage alpha lorsqu’ils sont confrontés à un stimulus soudain. Bien que le blocage alpha se produise chez les personnes qui pratiquent la méditation de pleine conscience, ce qui rend leur type d’état alpha méditatif unique est autre chose. Lorsqu’une personne dans un état d’éveil normal est confrontée à un stimulus répété (par exemple, le tic-tac d’une horloge), elle s’habitue en très peu de temps au stimulus que ses ondes cérébrales ne changent plus. C’est ce qu’on appelle une réaction d’accoutumance. (Chez un sujet normal, l’habituation se produit dès la quatrième présentation du stimulus.) Les adeptes de la méditation de pleine conscience démontrent un manque unique de signes d’habituation, à la fois dans l’état méditatif et pendant l’éveil.
La recherche a montré l’importance de l’attention visuelle passive (appelée regard doux) pour atteindre l’état alpha méditatif. Une telle passivité peut être obtenue en baissant simplement les yeux ou en les relevant, comme cela est courant dans certaines pratiques tibétaines. De plus, une activité alpha élevée est obtenue grâce à une attention passive à l’espace. Il est désormais généralement admis que l’état alpha est bénéfique car il marque généralement une libération des tensions corporelles et mentales, nous permettant d’approfondir notre exploration de soi.
Un autre aspect de l’état méditatif est l’apparition d’ondes thêta (3,5-7,5 Hz) sur l’image EEG. Les ondes thêta peuvent être extrêmement importantes car elles sont également connues pour être associées à des expériences créatives.
La présence d’ondes thêta dans le schéma d’activité des ondes cérébrales pendant la méditation rappelle le fait que chez les enfants de moins de cinq ans, il existe une prédominance de l’activité thêta, qui se transforme progressivement en une prédominance de l’activité alpha, correspondant au schéma EEG. de l’état d’éveil normal chez les adolescents, et finit par céder la place à une prédominance de l’activité bêta chez les adultes. Puisque le développement de la conscience des enfants est dominé par la modalité quantique (c’est-à-dire qu’il y a moins de processus secondaires de conscience), nous pouvons supposer que les ondes thêta sont en quelque sorte caractéristiques de la modalité quantique de l’esprit-cerveau. Si cette hypothèse est correcte, alors l’apparition de l’activité thêta pendant la méditation assise et l’expérience créatrice peut indiquer une transition de la conscience vers le processus primaire de la modalité quantique.
La recherche moderne sur l’attention fournit un aperçu du fonctionnement de la répétition de mantra ou de la méditation de concentration. Dans des expériences menées à l’Université de l’Oregon, le psychologue Michael Posner et ses collègues présentent aux sujets une lettre, telle que B, puis, après un certain temps, deux lettres. Dans certains essais, il est demandé aux sujets de se concentrer sur la première lettre, mais dans d’autres, ce n’est pas le cas. Les sujets répondent «oui» ou «non» selon que la paire est composée des mêmes lettres, comme BB, et les expérimentateurs mesurent le temps nécessaire à cette réaction.
De mon point de vue, le résultat le plus intéressant est obtenu lorsqu’on demande aux sujets de se concentrer sur la première lettre dans les essais où la paire de lettres suivante ne correspond pas à la première lettre: dans ce cas , le temps de réaction augmente sensiblement. Concentrer l’attention sur le premier stimulus préparatoire influence le traitement des stimuli inattendus. (À l’inverse, en l’absence d’attention consciente au premier stimulus, le temps de réaction reste inchangé.)
Ainsi, concentrer notre attention interfère avec notre capacité à percevoir des objets différents de l’objet de notre attention. L’état quantique du cerveau évolue au fil du temps comme un pool de probabilités qui inclut de nouveaux stimuli, mais concentrer l’attention sur un stimulus existant modifie la probabilité d’une réponse en faveur de ce stimulus, tandis que la probabilité d’effondrement correspondant à une nouvelle perception devient faible. Par conséquent, se concentrer sur le mantra détourne notre attention des pensées vaines. Notre conscience est littéralement incapable de se concentrer sur deux choses en même temps. À mesure que nous concentrons notre attention de plus en plus régulièrement sur le mantra, le monde extérieur qui existe en nous comme une carte intérieure commence à reculer. Finalement, on atteint un état dans lequel l’esprit pensant lui-même semble cesser d’être perçu en raison d’une sorte d’effet d’accoutumance: c’est-à-dire que, bien que des événements de conscience secondaires se produisent encore, ils sont rares. Cela se produit lorsque les processus primaires peuvent se révéler dans leur nature.
La stratégie de méditation de pleine conscience est également cohérente avec la structure de notre cerveau. En fin de compte, toutes les pensées et tous les sentiments de notre processus de conscience secondaire sont inévitables; nous ne pouvons pas les combattre pendant un certain temps simplement à cause de la structure de notre cerveau. Dans la méditation de pleine conscience, les pensées et les sentiments peuvent surgir, mais une distinction est faite entre le contenu de la conscience et le sujet – la conscience elle-même. Dans la littérature mystique, cette idée est véhiculée par la métaphore de l’eau trouble:
La graine du mystère est cachée dans l’eau trouble.
Comment percevoir ce mystère?
L’eau trouve la paix grâce à l’immobilier.
Comment trouver la paix?
En bougeant avec fluidité.
Si nous suivons le courant, les soi-disant contenus boueux de la conscience – nos schémas de pensée – se déposent au fond du courant, au fond de la conscience dont nous sommes témoins. En utilisant cette stratégie, nous pouvons témoigner pendant des périodes de plus en plus longues parce que nous n’interférons plus avec l’expérience du processus secondaire de prise de conscience par l’introspection. Cela nous permet de faire l’expérience de l’identité ou de l’impersonnalité de la conscience témoin.
Ainsi, à la fois dans la méditation de concentration et dans la méditation de conscience, une expérience saisissante de l’état de conscience est réalisée, qui nous donne un aperçu de la conscience primaire qui se trouve au-delà des marmonnements de l’ego secondaire. Au-delà de la pensée et au-delà de l’ego, il existe une conscience primordiale. Avec la pratique, l’expérience de cette conscience primaire peut devenir plus forte.
Liberté dans la méditation: le karma yoga
Le karma yoga, ou la voie de l’action, commence par l’apprentissage d’agir sans attachement aux fruits de son action. L’ego veut toujours recevoir ces fruits. C’est pourquoi le système de récompenses et de punitions est si omniprésent dans toutes les cultures. Refuser les fruits de l’action est une hérésie tant du point de vue de l’ego lié à l’habitude que du point de vue des autorités – car cela rend le système de récompenses et de punitions inefficace.
Ainsi, la voie du karma yoga est associée au renoncement aux récompenses et aux punitions qui conditionnent notre comportement. Comment pouvons-nous rompre avec notre conditionnement? Avec l’aide de la méditation, qui fait partie intégrante du karma yoga.
Lorsque vous commencez à méditer, il est fort probable que rien de spécial ne se produise. Durant cette période initiale, il peut être très difficile de maintenir une vingtaine de minutes de méditation assise. Cela nécessite une vraie discipline. Dans mon cas, il a fallu plusieurs mois avant que je commence à remarquer quoi que ce soit.
Le mariage de Maggie et moi a commencé par un engagement en faveur d’une communication ouverte. Dans un langage moins exalté, cela signifie que dans les premières années, nous nous disputions beaucoup. Après un combat, j’avais généralement des pensées négatives concernant les compromis et les retraites – je vais le lui prouver et tout ça. Un jour, après environ trois mois de méditation, j’étais bouleversé à cause d’une dispute, mais j’ai remarqué que je n’avais pas les pensées négatives habituelles envers ma femme. Quelque chose a changé.
Une autre fois, peu de temps après, j’ai eu une vive dispute avec mon beau-fils de dix ans, qui, comme moi, est très logique – et vous savez à quel point la logique peut être ennuyeuse lorsque les esprits s’affrontent. J’étais en colère, mais soudain j’ai remarqué que ma colère n’était qu’en surface. Intérieurement, j’ai apprécié avec quelle habileté il s’opposait à moi. J’avais le choix entre réagir avec colère ou apprécier la situation, et j’ai choisi de dire non à la réaction habituelle. Au début, j’ai fait ces choix principalement en interne, mais au fil du temps, ils ont commencé à se manifester dans mes actions externes.
En fait, ce type d’incidents est assez courant et peut nous soutenir pendant les premiers mois cruciaux de pratique. Plus important encore, ils montrent que la méditation nous aide réellement à voir les schémas de notre ego. Certains d’entre eux pourraient même disparaître.
Pat Carrington, dans son livre Freedom in Meditation, raconte comment un de ses clients a arrêté de fumer: «Alors qu’il voyageait en avion, il méditait et avait l’impression d’entendre sa propre voix lui dire: “Libérez-vous de vos envies!” Cette déclaration très énigmatique a été suivie d’une expérience de jubilation, puis de ces mots: “Je peux… fumer une cigarette si je veux – mais je ne devrais pas le faire.”
En méditation, nous essayons de réduire de près de cent pour cent la probabilité de notre réaction habituelle à un stimulus conditionné. Par exemple, je veux fumer. L’ego a deux réactions: je devrais fumer parce que… et son contraire – je ne devrais pas fumer parce que… La méditation brise le monopole de ces réactions, créant une clairière. Dans cet écart naît une réaction créative: je décide de fumer ou de ne pas fumer. Ce n’est que lorsqu’une telle pensée surgit de manière créative qu’un changement radical est possible, transformant une personne de fumeur à non-fumeur. Un tel événement devient possible avec une pratique intense et persistante.
Il est important de ne pas séparer la méditation du reste de votre vie, mais de lui permettre de transformer vos actions. Vous constaterez que ce n’est pas aussi facile qu’il y paraît. L’ego est bien protégé du changement. Le psychologue Richard Alpert (Ram Dass) raconte une expérience au cours de laquelle lui et plusieurs de ses amis venaient de terminer une méditation de groupe. Tout le monde était censé se sentir satisfait lorsqu’un des méditants, déterminé à réconcilier les incompatibles, a dit: «Oh, c’était merveilleux. Maintenant, nous pouvons aller prendre une bière et manger une pizza.» Il peut être très difficile de rompre avec cette habitude de faire des distinctions.
En fin de compte, l’idée que la bière et la pizza sont une relaxation et que la méditation est un travail n’est qu’une croyance. Tant que nous maintiendrons ces croyances, la méditation assise de pleine conscience ne apportera que peu de bénéfices, aussi agréable soit-elle. Nous devons compléter notre pratique de méditation par un examen attentif des systèmes de croyances qui nous limitent. L’idée est, comme le Mahatma Gandhi, de ne pas avoir de croyances que nous n’incarnons pas pleinement dans nos vies. Les croyances soutenues sans les mettre en pratique sont inutiles. Ce sont des reflets morts du spectacle de la vie.
Un jour, Einstein, posant pour l’artiste Winfried Reiber, qui peignait son portrait, a noté que Hitler dans l’Allemagne d’avant-guerre s’était blessé aux yeux du monde entier lorsqu’il avait confisqué les biens que la famille Einstein avait laissés lors de leur émigration aux États-Unis. Cependant, la femme d’Einstein avait un point de vue différent. Elle se souvenait avec nostalgie des valeurs personnelles qu’elle avait en Allemagne et regrettait d’en avoir si peu ici. «L’argenterie, les nappes, les tapis, les livres et la vieille porcelaine de Meissen de sa grand-mère lui manquaient ». Elle était attachée à ces choses. “Mais ils n’étaient pas attachés à vous”, dit sarcastiquement Einstein.
C’est le problème. Nos pensées, nos croyances ne sont pas liées à nous. Si vous ne vous y accrochez pas, ils passeront. Récemment, le film «Gandhi» a suscité l’enthousiasme dans le monde entier. J’espère que nous sommes nombreux à avoir adopté les pensées de Gandhi. Il aimait dire: «Ma prédication est ma vie.» Il vivait selon ses convictions. Toute croyance qui n’est pas mise en pratique est un bagage inutile. Le but de la méditation est de nous aider à libérer nos bagages afin que nous puissions vivre librement.
Lors d’un de mes séminaires, quelqu’un m’a demandé comment je pouvais prêcher le rejet des systèmes de croyance tout en contribuant à créer une nouvelle science idéaliste, qui, dans un sens, est aussi un système de croyance. C’est une question légitime, à laquelle je réponds dans l’esprit de Gandhi: ne pas faire d’une nouvelle science un nouveau système de croyance. Utilisez-le, ou la philosophie de l’idéalisme moniste, ou n’importe lequel des enseignements des grandes traditions, pour rejeter les systèmes de croyance existants qui ne font que contraindre votre esprit et votre cœur. Si vous en avez l’occasion, rejoignez les efforts de la nouvelle science dans la recherche d’une vie éclairée. Alors la science sera votre sadhana (pratique), jouant le même rôle dans votre vie que dans la mienne. Mais si la science n’est pas votre domaine et si vous recherchez sincèrement un changement radical, trouvez votre propre voie. Suivez le chemin de votre cœur. Ne prenez pas les bagages des autres, sinon leur poids rendra votre voyage spirituel fastidieux.
Expérience Eurêka! créativité intérieure
Le poète Rabindranath Tagore a écrit:
L’immortel, comme un diamant,
Fier non pas de ses années,
Mais du côté étincelant de son moment.
Le secret de l’immortalité est de vivre l’instant présent, ici et maintenant; ici et maintenant est intemporel. À l’instar des poètes qui voient un aperçu de l’immortalité, les professeurs de créativité intérieure parlent constamment de l’importance de vivre l’instant présent. Mais que signifie exactement ici et maintenant? La plupart d’entre nous ne peuvent même pas comprendre intellectuellement, sauf comme une abstraction raffinée, la signification de ce terme – et encore moins expérimenter un état de concentration sur le présent.ici et maintenant.
Nous ne pouvons pas volontairement vivre ici et maintenant, mais nous pouvons cultiver les conditions qui permettent à une telle vie de surgir. Nous pouvons y entrer par la pratique méditative – nous asseoir et répéter un mantra ou pratiquer une méditation de conscience impartiale. Un mantra peut nous transporter dans l’ici et maintenant, privant nos sens de tout autre stimuli autre que lui-même et nous permettant d’établir une nouvelle relation avec la réalité.
Lorsqu’il y a une absorption complète dans l’objet de méditation, rester ici et maintenant s’appelle samadhi. Le sujet devient seulement implicite. Dans les samadhis supérieurs, la pénétration dans l’essence de l’objet se produit et, finalement, l’objet est vu dans son identité, dans son identité avec toute conscience. C’est ce qu’on appelle aussi l’expérience du non-soi (anatta) parce qu’il n’y a de soi séparé nulle part. Dans le bouddhisme zen, cela s’appelle satori avec une conscience vivante de l’identité du (tathata) de l’objet. Certaines personnes appellent cela la gnose ou l’illumination. L’état de samadhi ou satori s’accompagne d’un sentiment de joie profonde.
Une expérience d’intemporalité légèrement différente se produit lorsqu’un état de témoignage parfait est atteint grâce à la méditation. Les objets surgissent également dans la conscience, mais le témoin reste complètement détaché, s’abstenant de tout jugement. La conséquence de cette expérience est le même effet de joie profonde. (Bien sûr; le pouvoir créateur de l’expérience n’émerge que lorsque nous devenons, au fil du temps, capables d’introduire l’attitude de témoignage dans la vie quotidienne.)
La joie des expériences méditatives est la joie originelle de la conscience dans sa forme pure. Selon la philosophie indienne, Brahman – la base de l’existence – se manifeste comme sat-chit-ananda où cam signifie existence, chit – em> conscience, et ananda – joie (ou bonheur). Tout ce qui apparaît dans l’espace-temps estcam.Les choses existent. En revanche, la conscience de soi est d’une nature très particulière. Il faut un cerveau-esprit pour se manifester. La joie est encore plus spéciale. Ce n’est qu’une fois le développement du moi terminé qu’une personne peut se rendre compte qu’elle vit quelque chose de bien plus grand que le soi individuel. Cette prise de conscience provoque de la joie – la joie de commencer à comprendre qui nous sommes vraiment.
Dans certaines traditions, cette expérience «eurêka» de créativité intérieure est appelée illumination. Ce nom est quelque peu précis. Dans notre ego, nous sommes généralement identifiés à notre cerveau-esprit. Dans le samadhi, nous apprenons que notre identité est la lumière de la conscience qui nous remplit ainsi que tout ce qui existe. L’ego n’a pas d’essence.
Malheureusement, le terme «illumination» crée également beaucoup de confusion. Beaucoup de gens considèrent l’expérience de l’illumination comme un accomplissement: je suis maintenant illuminé. Bien que cette expérience ouvre la voie à un changement d’identité personnelle, les tendances au niveau de l’ego persistent et une orientation vers la réussite peut empêcher une transformation complète.
Mais l’expérience elle-même n’est que le seuil de ce potentiel de transformation. Un acte créatif n’est pas complet sans son résultat, et la créativité intérieure ne fait pas exception. Après l’expérience du samadhi ou du satori, ou témoignage parfait, une pratique disciplinée est encore nécessaire pour mettre en œuvre l’éveil de Buddhi dans le monde.
Éveil de l’amour: Bhakti Yoga
Dans la Bhagavad Gita, Krishna dit à Arjuna une chose très instructive. «Arjuna», dit-il, « e vais vous révéler le secret de tous les secrets, le chemin le plus direct vers l’éveil de Buddhi. Cela consiste à voir Brahman en chacun et en chacun (dans ce contexte, Brahman signifie «Dieu»), et à le servir avec dévouement. Il n’est pas nécessaire de lutter contre des formes subtiles de sagesse discursive. Il n’est pas nécessaire de pratiquer l’action sans les fruits de l’action. Même une méditation formelle n’est pas nécessaire. Aimez simplement Dieu et servez Dieu en chacun.»
Bien sûr, il y a aussi quelques subtilités ici. Que signifie aimer Dieu? Beaucoup de gens se trompent. Ils croient que cela signifie un culte rituel d’une image ou de l’idée même de Dieu.
La littérature idéaliste mentionne cinq façons d’aimer Dieu; ils sont tous associés à la forme humaine:
1. Aimer Dieu par l’amour-propre.
2. Aimer Dieu par le service.
3. Aimer Dieu par l’amitié.
4. Aimer Dieu à travers la relation mère-enfant.
5. Aimer Dieu à travers des relations érotiques.
Cette liste n’épuise pas toutes les possibilités. Il existe d’autres méthodes très réalistes. Par exemple, François d’Assise aimait Dieu à travers son amour de la nature, une pratique oubliée dans le christianisme moderne mais qui perdure dans les traditions amérindiennes. Réfléchissez à l’impact d’une reprise de cette pratique sur la protection de l’environnement.
Dans la méthode de l’amour, il faut, en premier lieu, essayer d’éviter la prédominance de la localité dans nos relations avec la conscience non locale. Bien entendu, dans toute relation humaine, la localité prévaut. Nous communiquons par la vue, l’ouïe, l’odorat, le toucher et le goût – les modalités courantes de l’expérience. Mais ce ne sont pas seulement des moyens de communication. Si tel était le cas, il est peu probable que nous puissions réellement communiquer les uns avec les autres de manière significative. C’est pourquoi nous pratiquons le dévouement à l’esprit relationnel, refusant d’être calculateurs dans nos interactions avec les autres.
Deuxièmement, comme mentionné précédemment, pour chacun de nous, l’ego devient un univers solipsiste, une cellule de prison verrouillée dans laquelle seuls moi et mes applications sommes réels. Les autres doivent tenir compte de moi, de ma culture, de ma race, etc. pour être acceptés dans mon univers. Développer une relation amoureuse désintéressée est un moyen (peut-être le plus direct) de surmonter le solipsisme de l’ego.
L’ego s’aime lui-même – tellement qu’il veut être immortel. En Occident, cette soif d’immortalité s’exprime dans le désir de puissance et de gloire; en Orient, cela a conduit à l’idée de la réincarnation de l’âme individuelle. Est-il possible de transformer cet amour de l’ego en amour de l’atman – le soi quantique intérieur? L’homme doit découvrir une autre immortalité pour lui-même.Par l’amour et le pardon patient envers soi-même et envers les autres, on se concentre sur l’aspect immuable de soi-même comme moyen de transcender l’ego transitoire. En sanskrit, cette méthode est appelée santa, ce qui signifie «passif». Elle était répandue dans de nombreuses communautés chrétiennes contemplatives.
Les quatre autres moyens de la liste ci-dessus incluent l’implication active dans vos relations avec les autres. Le service altruiste envers les autres, appelé seva en sanskrit, vient naturellement à de nombreuses personnes; Ce fait laisse perplexe les partisans de l’idée du «gène égoïste», qui croient que l’altruisme n’est possible qu’entre personnes possédant un héritage génétique commun. Cette méthode était la pratique de Mère Teresa, qui exprimait son amour pour le Christ en servant les gens – et c’était une belle expression. Pour servir, il faut sacrifier ses propres besoins et désirs égoïstes, et c’est une insulte directe au solipsisme de l’ego. L’effusion gratuite de l’amour marque l’éveil de la compassion – et la compassion fait partie intégrante de la pratique du Soto Zen.
En Amérique, sous l’influence du mythe de la valeur de l’individualisme brutal et du système de relations économiques de marché, nous avons presque perdu l’institution de l’amitié masculine. Dans le modèle de marché, une personne évalue les relations grâce à une analyse coûts-avantages. Heureusement, la tendance à appliquer de tels critères pragmatiques à l’amitié commence à décliner, comme en témoigne peut-être la popularité du récent ouvrage du poète Robert Bly sur les liens masculins. Un autre défi majeur de l’amitié est l’exigence d’efficacité. L’amitié n’est pas toujours efficace. Cela implique souvent le sacrifice de soi, l’abandon des limites d’efficacité et de temps et la sortie du cocon de l’ego. Les femmes américaines ont traditionnellement été moins liées par le modèle de relations économiques de marché. Cependant, cette tendance s’accentue désormais à mesure que de plus en plus de femmes travaillent dans le système de marché, essayant de partager leur temps et leur énergie pour répondre aux exigences de leur carrière et de leur foyer. Si les femmes parviennent à résister à cette tendance, elles pourront apporter leur capacité d’amitié engagée dans le système de marché et apprendre aux hommes à humaniser leurs relations économiques et à redevenir amis.
Relations entre un homme et une femme
En raison des différences biologiques, l’intimité est un test unique dans la relation entre un homme et une femme et a un grand pouvoir pour briser les frontières de l’ego.
Une relation étroite avec une personne du même sexe est dans un certain sens plus facile en raison de l’existence d’une expérience commune inhérente à tous les hommes ou à toutes les femmes. Mais les hommes et les femmes, soumis à des conditionnements biologiques et sociaux différents, appartiennent pratiquement à des cultures différentes. Du point de vue des archétypes de Jung (anima – l’expérience féminine refoulée chez l’homme, et animus – l’expérience masculine refoulée chez la femme), la conséquence des exigences de la forme est le refoulement, qui provoque une profonde contradiction dans notre capacité à communiquer avec le sexe opposé.
Il y a une histoire mystique dans le Banquet de Platon. Les humains étaient à l’origine des créatures bisexuelles dotées de deux paires de bras, de jambes et d’organes génitaux. Mais le pouvoir de ces créatures bisexuelles était si grand que les dieux craignaient qu’elles usurpent les privilèges du ciel. Zeus divisa donc les créatures en deux. Depuis lors, les personnes séparées recherchent sans cesse leur moitié disparue. Cette histoire exprime métaphoriquement le besoin inconscient que nous avons de rendre conscients les archétypes d’anima ou d’animus inconscients afin que nous puissions être entiers. Mais la pulsion inconsciente n’est pas seulement instinctive – elle représente également l’éros de l’inconscient personnel dont Freud a parlé. Eros améliore la capacité créatrice émanant de l’inconscient collectif.
Quelque part sur le chemin de l’intimité entre deux personnes dévouées l’une à l’autre, l’anima chez l’homme et l’animus chez la femme s’éveillent et, par conséquent, il devient possible pour eux deux de bouger. au niveau de Buddhi. Pensez-y. La raison du solipsisme de l’ego est qu’en réalité, il n’existe aucun moyen local pour une personne de se mettre à la place de quelqu’un d’autre. (Lisez l’article de Thomas Nigel Qu’est-ce que ça fait d’être une chauve-souris?) Par conséquent, une personne a tendance à penser que son univers personnel est universellement représentatif. L’expérience de l’anima et de l’animus est une expérience véritablement non locale, et soudain l’altérité prend tout son sens – l’autre devient un être humain comme moi. Ses expériences et perspectives individuelles deviennent aussi valables que les miennes. En découvrant cette altérité, nous découvrons l’amour inconditionnel – un amour qui peut nous amener au niveau d’existence dans l’état de bouddhi.
En sortant du cocon de notre ego solipsiste avec ne serait-ce qu’une seule personne, nous devenons potentiellement capables d’aimer toutes les autres. C’est comme agrandir votre famille. C’est pourquoi le proverbe sanskrit dit que «pour les libérés, le monde entier est une famille».
Lorsque le monde entier devient une famille, nous commençons à voir la vraie nature de la conscience immanente. Nous aimons les gens pour ce qu’ils sont. Nous n’avons pas besoin qu’ils se conforment à nos modèles ou à nos cultures. Au lieu de cela, nous les respectons et admirons l’ampleur et l’étendue de leur diversité. Nous commençons à voir ce que les hindous appellent lila – jeu divin.
La flûte du temps interne joue,
que nous l’entendions ou non.
Son son à venir ~ c’est ce que nous sommes
nous appelons cela «l’amour».
Quand l’amour atteint son extrême,
elle atteint la sagesse.
Comme cette connaissance est parfumée!
Il imprègne nos corps denses,
ça traverse les murs —
Son entrelacement de notes est comme à l’intérieur
des millions de soleils alignés.
Il y a du vrai dans cette mélodie.
Le livre “L’univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel”. Amit Goswami
Contenu
PRÉFACE
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
CHAPITRE 1. L’Abîme et le Pont
CHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE
CHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU RÉALISME MATÉRIEL
CHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE
DEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES
CHAPITRE 5. OBJETS SITUÉS À DEUX ENDROITS EN MÊME MOMENT ET EFFETS QUI PRÉCÈDENT LEURS CAUSES
CHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHRÖDINGER
CHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS
CHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN
CHAPITRE 9. RÉCONCILIATION DU RÉALISME ET DE L’IDEALISME
PARTIE III. AUTO-RÉFÉRENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME CORPS-ESPRIT
CHAPITRE 11. À LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE
CHAPITRE 12. PARADOXES ET HIÉRARCHIES COMPLEXES
CHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU «JE»
CHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES
PARTIE IV. RETOURNER LE CHARME
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
CHAPITRE 16. CRÉATIVITÉ EXTERNE ET INTERNE
CHAPITRE 17. L’ÉVEIL DE BOUDDHA
CHAPITRE 18. THÉORIE IDÉALISME DE L’ÉTHIQUE
CHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE
GLOSSAIRE