Dans l’inoubliable roman de Dostoïevski Les Frères Karamazov, les personnages, Ivan et Aliocha, sont tourmentés par des considérations éthiques concernant ce qui devrait être considéré comme le bien et le mal. Mais ceci a été écrit en 1880. Combien de fois les hommes et les femmes modernes attachent-ils une telle importance à l’éthique dans leurs actions? Au cœur de l’érosion de l’importance de l’éthique et des valeurs dans notre société se trouve l’acceptation tacite des visions cognitivistes et behavioristes de la personnalité humaine – l’idée selon laquelle nous, en tant que mécanismes classiques, sommes entièrement déterminés par notre conditionnement génétique et social. Nos valeurs morales sont trop souvent influencées par un pragmatisme politique et une rationalisation qui place la lettre au-dessus de l’esprit de la loi. Nous nous adaptons avec empressement aux images de bien vivre que nous offre une société consumériste et exploiteuse. Dans une telle culture, les valeurs traditionnelles sont comme un gouvernail brisé, ne faisant pas grand-chose pour nous aider à suivre une voie significative au milieu de choix, grands et petits, qui peuvent nous conduire à la ruine.
De même, nous n’avons aucun principe directeur lorsque nous essayons de nous concentrer sur les dimensions éthiques de projets scientifiques et technologiques comme le génie génétique et la course aux armements. Serons-nous un jour capables de justifier scientifiquement l’éthique? Pouvons-nous trouver une base scientifique à l’éthique? Si tel est le cas, peut-être que la science pourra à nouveau servir l’humanité à un niveau fondamental. Mais s’il n’y a aucune base scientifique pour l’éthique, alors comment l’éthique peut-elle influencer la science – sans parler du filleul puissant mais débridé de la science – la technologie. Cela revient à l’argument mécaniste classique: si nos actions sont déterminées par des forces indépendantes de notre volonté, alors il est inutile d’utiliser l’éthique pour les contrôler.
Certains auteurs pensent que la crise des valeurs sera résolue si les étudiants recommencent à lire des classiques comme Platon, mais je soutiens que le problème est plus profond. Notre science a de plus en plus discrédité les superstitions religieuses et les dogmes rigides et a miné la pratique de rituels primitifs et l’adhésion à des modèles de vie mythiques, mais elle a également compromis ce qui reste constant dans les enseignements religieux, les rituels et les mythes : les valeurs et l’éthique. Est-il possible de restaurer des valeurs et une éthique libérées des dogmes? Est-il possible de comprendre les valeurs et l’éthique indépendamment de leurs fondements mythologiques?
Probablement pas, mais les chances augmenteront si la science elle-même parvient à établir que l’éthique fait partie du schéma global des choses. Sans fondement scientifique, l’éthique continue de s’exprimer de manière arbitraire et dépendante de la culture. Prenons comme exemple l’humanisme scientifique, qui soutient les valeurs humaines. Les humanistes disent: faites aux autres ce que vous aimeriez que les autres vous fassent, sinon vous ne serez pas accepté dans la communauté humaine. Mais cette formule ne fonctionne pas. Il s’agit d’une position réactive, alors que l’éthique est essentiellement proactive.
Toute norme arbitraire est clairement antithétique à la science. De même, les récents discours sur l’établissement de normes éthiques dans la pratique de la science restent vides de sens si l’éthique ne peut être établie sur une base solide de principes scientifiques. Il semble nécessaire de reconnaître l’établissement d’une éthique et de valeurs comme une entreprise véritablement scientifique.
Les progrès récents de la physique quantique suggèrent déjà la possibilité de contributions fondamentales de la physique au sujet de l’éthique et des valeurs. L’expérience d’Alain Aspect montre de manière convaincante que notre séparation du monde est une illusion. Sur la base de ces seules preuves, certaines personnes espèrent que la vision quantique du monde permet, et même exige, l’éthique et les valeurs.
Avec une interprétation idéaliste de la mécanique quantique, nous pouvons aller encore plus loin. Une fois que nous comprenons le déguisement conditionnel qui cache le mécanisme hiérarchique complexe de notre esprit-cerveau et crée l’illusion de la séparation de l’ego, nous ne sommes qu’à un pas du développement d’une science de l’éthique qui nous permettra de vivre en harmonie avec le monde scientifique. principe établi d’inséparabilité. Notre héritage spirituel/religieux peut être très utile dans le développement de ce programme. Un pont entre les philosophies scientifiques et spirituelles de l’idéalisme peut guérir les pratiques de la société qui remettent en question et trop souvent compromettent l’éthique et les valeurs.
Les principes de base de ce type de science sont déjà clairs. L’éthique doit refléter notre recherche du bonheur, qui réside dans la résolution des conflits de valeurs internes. En d’autres termes, l’éthique devrait être un guide pour progresser vers la plénitude – un guide pour unifier nos moi classique et quantique. Un autre principe est l’inséparabilité fondamentale de l’éthique et de la créativité. La nouvelle éthique ne peut pas être entravée par des systèmes de croyances rituelles. Au lieu de cela, cela doit découler de manière significative du désir de créativité intérieure de l’être humain. Il est clair qu’une telle éthique doit parfois entrer en conflit avec les croyances du réalisme matériel.
Grâce au développement d’une telle science, nous pourrons, au niveau le plus personnel, assumer la responsabilité du monde que nous sommes. Comme l’a fait observer Viktor Frankl, nous devons compléter la Statue de la Liberté sur la côte Est par la Statue de la Responsabilité sur la côte Ouest. Cela signifie que beaucoup d’entre nous vivront une vie pleine de créativité intérieure. Dans un tel monde, nous pouvons même nous rapprocher de l’objectif insaisissable de la paix en chacun de nous, ainsi qu’entre nous.
Avant d’examiner en détail la nouvelle science de l’éthique, jetons un coup d’œil aux deux systèmes d’éthique qui ont dominé la pensée occidentale.
L’impératif catégorique de Kant
D’après le philosophe allemand du XVIIIe siècle. Pour Emmanuel Kant, la question de moralité est une question de motivation individuelle. Kant croyait que la motivation vient du domaine des idées et que tous les êtres humains ont une idée intuitive de ce qu’est, en général, leur devoir moral. Nous avons donc une exigence inconditionnelle de remplir ce devoir. Pourquoi devrais-je être moral? Selon Kant, nous entendons un commandement interne : faites votre devoir. Cet impératif est une loi morale interne que chacun de nous accepte pour lui-même. La morale consiste à remplir ces devoirs, indépendamment du désir ou de la réticence. De plus, Kant supposait que ces devoirs constituaient des lois universelles. Elles s’appliquent de manière rationnelle et harmonieuse à tous les êtres humains, afin qu’il n’y ait pas de conflit entre les responsabilités d’une personne et celles d’une autre.
Quelles sont ces responsabilités ? Kant croyait qu’ils reposaient sur la rationalité et que nous pouvions les découvrir grâce à la raison. Nous pouvons le faire en nous demandant: est-ce que j’aimerais que l’action que j’envisage soit universelle? Si cela est souhaitable, alors nous avons découvert une loi universelle. Cet argument est visiblement circulaire.
La théorie éthique de Kant est un mélange intéressant d’aspects idéalistes et réalistes. Il postule une sphère d’idées d’où surgissent des impératifs catégoriques. Il s’agit clairement d’une métaphysique idéaliste. Nous nous appliquons la loi morale, prenons une décision et en assumons la responsabilité. Ceci est clairement conforme aux vues idéalistes. De plus, Kant semble avoir cru en une loi morale objective, ce qui est une croyance réaliste. C’est là que Kant se trompe. (Bien sûr, l’universalité de la loi morale de Kant est discutable, ne serait-ce que sur la base de l’observation empirique de situations véritablement ambiguës qui remettent en question notre connaissance du bien et du mal avec la plus grande sévérité.)
Kant a également deviné à juste titre que la loi morale interne vient de l’âme libre et immortelle. Malheureusement, il pensait que nous sommes privés d’accès à ce moi intérieur.
Selon Kant, là où finit l’éthique, commence la religion, avec son système de récompense et de punition. En termes simples, les religions prétendent qu’en récompense de nos bonnes actions, nous recevons une vie après la mort au paradis, et qu’en punition de nos péchés, nous recevons une vie après la mort en enfer.
Position du réalisme matériel: l’utilitarisme
L’utilitarisme, souvent résumé sous la forme de la proposition: «le plus grand bonheur pour le plus grand nombre», a été proposé au XIXe siècle. les philosophes Jeremy Bentham et John Stuart Mile. Elle continue de dominer la psyché occidentale, notamment aux États-Unis. Le bonheur est avant tout déterminé par le plaisir: «Le bien le plus élevé est celui qui apporte le plus de plaisir au plus grand nombre.»
L’utilitarisme est un mélange intéressant de matérialisme, de localisme, d’objectivité, d’épiphénoménisme et de déterminisme – tous des éléments du réalisme matériel. Le bonheur n’est apporté que par les choses matérielles (objectives et locales) – objets de l’hédonisme – comme la richesse, le sexe et le pouvoir. C’est pourquoi nous devons lutter pour eux. Pour que cela ne ressemble pas à une philosophie de l’hédonisme, ajoutons un peu de socialisme, où le but cesse d’être le bonheur individuel. Nous devons lutter précisément pour le bonheur maximum de la société en moyenne. La guerre causera des souffrances à certaines personnes, mais elle est justifiée si elle apporte le bonheur à la majorité.
Selon l’utilitarisme, les considérations éthiques sont objectives. En étudiant les conséquences d’une action de plaisir ou de douleur, on peut lui attribuer une grandeur de bonheur ou une grandeur de malheur par rapport à l’ensemble de la société. Bentham a même développé le calcul hédonique absurde pour calculer l’indice de bonheur d’une seule action.
De nombreux philosophes admettent que même dans un contexte utilitariste, nous devrions être libres de suivre la bonne voie. Cependant, en y regardant de plus près, nous constatons que derrière cette philosophie se cache la ferme conviction que la subjectivité (ou le choix personnel) en matière de moralité est un épiphénomène hors de propos qui ne joue aucun rôle décisif. Autrement dit, nous pouvons penser que nous faisons un choix, mais c’est une pensée illusoire. Les événements et les actions sont soumis à des lois naturelles (déterministes). La théorie éthique nous permet de prédire le résultat et ainsi d’en prendre le contrôle (en nous rangeant du côté du soi-disant bien). La compréhension intuitive d’une action comme bonne ou mauvaise ne joue également aucun rôle, puisque l’intuition n’existe pas dans cette philosophie.
Enfin, l’utilitarisme ne dit rien sur la responsabilité personnelle: nous sommes des créatures du déterminisme. Tant que les considérations éthiques sont soumises à la science objective de l’éthique (la science réaliste de l’éthique), tout est cohérent avec la philosophie du déterminisme: les questions de choix et de responsabilité ne se posent pas.
Cependant, même aujourd’hui – alors que, sur le plan sociétal, nous semblons prendre la plupart des décisions éthiques basées sur la philosophie de l’utilitarisme – sur le plan personnel, nous sommes toujours touchés par les idées de Kant. De nombreuses personnes suivent encore une loi morale interne, ou en sont tourmentées – ou les deux. Certains d’entre nous remettent en question la validité d’initiatives telles que le calcul hédonique; d’autres ont des difficultés avec l’aspect éthique et utilitariste de la loi naturelle. Beaucoup de gens s’inquiètent du fait qu’il n’y a pas de place pour la responsabilité morale dans la philosophie éthique utilitariste.
De plus en plus de gens semblent s’accorder sur le fait que la science réaliste de l’éthique sous la forme de l’utilitarisme est tout simplement incomplète. Cela nie la validité ou l’utilité de nombreuses expériences subjectives authentiques.
Éthique idéaliste
Supposons que nous ne soyons pas des mécanismes classiques. Et si, comme le soutient ce livre, nous étions une conscience se manifestant sous la forme de systèmes doubles quantiques classiques? Pouvons-nous créer une science éthique plus fiable et plus complète dans l’univers quantique? Une fois que nous comprenons que nous avons le droit inaliénable d’agir librement et de manière créative dans la modalité quantique, tous les arguments en faveur des aspects subjectifs de l’éthique acquièrent une immédiateté de réalité. Reconnaître que nous sommes libres d’agir, c’est reconnaître que nous sommes responsables de nos actes. Cela signifie-t-il que le but de l’éthique et des valeurs est d’être des règles de responsabilité – des règles sur ce qui doit et ne doit pas être fait? Selon la théorie quantique, le choix appartient à notre conscience. L’objectif de l’éthique idéaliste est-il d’identifier les bons choix par opposition aux mauvais choix, de classer le bien et le mal mieux que ne le fait l’éthique réaliste?
Cela paraît simple au premier abord. Prenons par exemple la règle d’or: traitez les autres comme vous aimeriez être traité. Cette règle peut-elle dériver d’une métaphysique idéaliste? Bien sûr, par définition: puisque nous sommes tous une seule conscience, faire du mal à autrui, c’est se faire du mal à soi-même. Aimer l’autre, c’est s’aimer soi-même.
Et si la règle d’or vous servait de critère de choix, de code du devoir? Imaginez que vous et un ami alliez faire du bateau sur un grand lac sans gilet de sauvetage. Que faire quand le bateau coule? Vous n’êtes pas un très bon nageur, mais vous pensez pouvoir atteindre le rivage. Cependant, votre ami ne sait pas du tout nager et panique. Si vous vous aimez, vous voudrez vous sauver. Si vous aimez votre ami comme vous-même, vous essaierez de le sauver. D’un point de vue rationnel, on ressent le besoin de saisir toutes les opportunités pour survivre, mais nous savons que dans de nombreux cas, les gens essaient d’en sauver un autre, même s’il s’agit d’un étranger. La Règle d’or aide-t-elle à résoudre ce dilemme?
Le but de l’éthique est la justesse, la vertu. C’est dans ce but que nous enseignons consciencieusement des règles éthiques – par exemple les Dix Commandements ou l’Octuple Sentier du Bouddha – règles élaborées par d’éminents penseurs idéalistes. Nous supposons naïvement que si nous nous souvenons des règles, elles nous ouvriront un chemin clair avec des carrefours clairement marqués – un chemin qui nous mènera en toute sécurité à travers les vicissitudes de la vie jusqu’au sommet où nous émergerons clairement en tant que personne vertueuse, une personne éthique.
Hélas, comme nous le découvrons bientôt, les choses ne sont pas si simples. On découvre la différence entre la lettre et l’esprit de la loi. Nous constatons qu’il peut y avoir un conflit entre les interprétations ou les versions du bien, comme dans le cas du bateau en perdition décrit ci-dessus. Nous constatons qu’il n’y a pas de répartition équitable des récompenses et des punitions selon le mérite éthique. Certains farceurs ont détruit ou inversé les panneaux de signalisation à de nombreuses intersections importantes le long de notre Route vers le Sommet du Bien. C’est pourquoi de nombreux livres sur l’éthique, écrits par des personnes sages et réfléchies, n’ont pas réussi à véritablement résoudre le problème de l’éthique pour nous. Dans une excellente analyse des conflits éthiques, Sartre conclut qu’en fin de compte, les gens doivent choisir leur chemin en fonction de leurs instincts ou de leurs sentiments. Que veut dire Sartre?
Nous pouvons analyser la pensée de Sartre en utilisant les idées de modalité classique et quantique issues de la théorie quantique du soi. Bien que nous ayons le libre arbitre dans la modalité quantique, nous sommes également des êtres classiquement conditionnés avec une tendance à réagir comme si nous étions des machines classiques. Cette tendance à éviter le choix s’étend à la tendance à éviter la responsabilité. Nous voulons être libres dans la modalité quantique, mais en même temps nous voulons avoir une carte de cette liberté. Malheureusement, tout chemin tracé est un chemin classique – un chemin fixe – qui ne mène pas nécessairement directement à l’objectif éthique dans toutes les situations.
Il est nécessaire de comprendre cette situation difficile inévitable. Sartre l’a bien compris, et c’est ce qui constitue l’essence de l’éthique existentielle. Comprendre la difficulté d’appliquer des principes éthiques généraux à une infinité de circonstances spécifiques nous aide à reconnaître certaines contradictions dans notre propre comportement éthique et dans celui des autres. Cela nous aide à devenir moins enclins à des jugements superficiels.
Ainsi, l’éthique ne peut pas être formulée, encore moins la manifestation de l’éthique dans la vie. Fait intéressant, cela aide également à répondre à la question de Kant (et de tous les autres): pourquoi suis-je moral?
Pourquoi suis-je moral?
Il y a une certaine ironie dans le fait que les principes éthiques ont été transmis avec diligence de génération en génération sans conseils tout aussi attentifs sur la manière d’être éthique. Sans un contexte explicite d’engagement en faveur de la croissance vers la transformation, on ne peut tout simplement pas véritablement mettre en œuvre ces principes. Bien comprises, les normes éthiques ne sont pas des règles de comportement extérieur, mais avant tout des instructions pour une réflexion interne sur la manière dont nous nous comportons extérieurement. Ce sont des techniques pour manifester la liberté en nous, pour faciliter notre capacité à opérer selon la modalité quantique. Ainsi, le principe «Aime ton prochain comme toi-même» est inutile pour la plupart d’entre nous comme règle de conduite, puisque nous ne nous aimons pas vraiment nous-mêmes et donc, en réalité, nous ne savons pas du tout ce qu’est l’amour.
Au cœur de cette injonction se trouve la reconnaissance du fait que nous n’existons pas séparément de nos semblables. Par conséquent, s’aimer soi-même signifie aimer son prochain, et vice versa. La tâche consiste donc simplement à apprendre à aimer. L’amour n’est pas une chose, mais un acte d’être. L’amour en tant que méditation, pratiqué aussi constamment que possible, est différent de l’amour en tant qu’ensemble de comportements prescrits ou en tant que réponse de plaisir. L’amour en tant que méditation nous permet d’assouplir un peu les limites de notre ego – en permettant de temps en temps à la conscience de notre prochain d’entrer dans notre conscience. Avec de la patience et de la persévérance, l’amour se produit réellement en nous. Et c’est cet amour – et non des formes d’amour comportemental imposées ou déduites de l’extérieur – qui transforme notre comportement et atteint notre prochain.
C’est la réponse à la question qui se pose inévitablement lorsqu’on étudie la philosophie éthique de Kant. Si «Faites votre devoir» est un impératif catégorique universel, alors pourquoi cela ne concerne-t-il que certains d’entre nous et pas d’autres? La réponse est que, premièrement, comme Kant lui-même l’a reconnu, l’éthique et les lois morales internes sont des signes venant de notre moi intérieur, nous incitant à nous connaître pleinement. Deuxièmement, et plus important encore, l’injonction d’accomplir notre devoir n’affecte que ceux d’entre nous qui s’engagent à explorer leur plein moi, à s’éveiller au niveau de Buddhi au-delà de l’ego. En nous enlisant dans notre identité ego, nous perdons progressivement la capacité d’entendre ces commandes internes.
Il est intéressant de noter que les religions touchent une corde sensible avec leur idée de récompense et de punition. La récompense de l’action morale est certes le paradis, mais pas l’au-delà. Le ciel est dans cette vie; ce n’est pas un lieu, mais une expérience de vie dans une non-localité quantique. De la même manière, éviter l’impératif éthique revient à perpétuer l’existence au niveau de l’ego et à se condamner à une vie d’enfer.
Qu’est-ce que le péché? Il est important de se poser cette question car la religion organisée concentre souvent son énergie et son influence sur les idées de péché, de bien et de mal, de récompense et de punition. La plupart des religions organisées envisagent une version de l’enfer comme une punition post mortem pour les péchés. La plupart d’entre eux se soucient également du pardon ou de la rémission des péchés avant la mort afin que le pécheur puisse échapper à l’enfer.
Selon les idées quantiques de l’éthique, le seul péché est de s’enliser complètement ou de noyer les autres dans le fonctionnement classique, d’empêcher soi-même ou les autres d’accéder à la modalité quantique et à la manifestation de la liberté et de la créativité. (Cela est tout à fait cohérent avec l’idée chrétienne du péché originel comme séparation d’avec Dieu.) Se livrer à cette stagnation nous amène en effet en enfer – l’enfer terrestre de l’esclavage de l’ego, comme le suggère l’histoire suivante:
Un homme vertueux est mort et, comme prévu, s’est retrouvé dans un endroit enchanteur. Il avait faim et demanda donc de la nourriture au serviteur. On lui dit: «Pour recevoir de la nourriture, il suffit de la désirer.»
Merveilleux! Mais après avoir mangé ses plats personnalisés, il s’est senti seul et a dit au serveur: «Je veux avoir de la compagnie féminine.» Il répondit de nouveau qu’il lui suffisait de souhaiter l’avoir. C’est pourquoi il le souhaita, et encore une fois pendant un moment il ressentit de la satisfaction de la part de sa belle compagne.
Puis il a commencé à s’ennuyer et s’est de nouveau approché du préposé. “Ce n’est pas ce à quoi je m’attendais”, s’est-il plaint. “Je pensais qu’une personne ne ressent de l’ennui et de l’insatisfaction qu’en enfer.”
Le serviteur le regarda et lui demanda: “Où penses-tu être ?”
Notre ego essaie trop souvent de trouver un équilibre en faisant la moyenne de concepts opposés tels que le bien et le mal. Cette tendance à la bifurcation de la modalité classique cause beaucoup de problèmes car elle conduit, intentionnellement ou non, à un jugement selon des normes absolues. De tels jugements limitent souvent le potentiel d’une personne. Ils limitent certainement le potentiel du juge et, souvent, limitent également le potentiel du jugé. Nous n’avons aucun droit moral d’imposer des normes éthiques – ou des normes quelconques – à une autre personne, car cela porte atteinte à sa liberté. (Cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas emprisonner une personne qui menace clairement et incontestablement la liberté d’autrui. Il y a une place pour l’utilitarisme social dans l’éthique idéaliste, tout comme il y a une place pour le réalisme scientifique dans l’idéalisme moniste.) Imaginez combien de conflits dans le monde pourraient être évités si personne n’imposait jamais son idéologie aux autres!
Le bien transformateur auquel nous aspirons est le bien de la modalité quantique, transcendant les polarités du bien et du mal. C’est le bien de la conscience atman.
Prêcher quelque chose qui n’est pas pratiqué peut être dangereux. La plupart d’entre nous ne peuvent qu’évoquer de vilaines images de la justesse morale, car l’histoire parle d’une terrible cruauté au nom de la moralité. Gandhi a compris ainsi la règle principale de l’éthique: l’éthique doit être une pratique spirituelle avec des fondements purement internes. Un jour, une femme a amené sa petite fille à Gandhi et lui a fait une simple demande: «Dis à ma fille de ne pas manger de sucreries. C’est mauvais pour ses dents. Elle vous respecte et vous écoutera.»
Mais Gandhi a refusé. «Revenez dans trois semaines», dit-il à la femme. “Je vais voir ce que je peux faire.”
Lorsque la femme revint le voir trois semaines plus tard avec sa fille, Gandhi fit asseoir la petite fille sur ses genoux et lui dit gentiment: «Ne mange pas de sucreries. C’est mauvais pour les dents.”
La jeune fille acquiesça timidement, après quoi elle et sa mère rentrèrent chez elles. En partant, certains camarades de Gandhi s’énervèrent et lui demandèrent avec indignation: «Ne saviez-vous pas qu’une femme et son enfant devaient marcher plusieurs heures pour vous rencontrer, et vous leur avez fait parcourir cette distance deux fois en trois semaines? Pourquoi n’avez-vous pas donné ce simple conseil à la petite fille lors de son arrivée?
Gandhi a ri. «Il y a trois semaines, je ne savais pas si je pouvais arrêter de manger des sucreries. Comment puis-je conseiller quelque chose si je ne peux pas le mettre en pratique moi-même?
Si l’éthique était un système de comportement immuable et rationnel, comment pourrait-elle être suffisamment détaillée pour couvrir toutes les situations et conditions d’un monde en évolution? Au lieu de cela, les choix éthiques ou moraux s’expriment mieux de manière ambiguë. L’ambiguïté engendre la créativité, et la créativité est souvent nécessaire pour trouver des solutions éthiques aux dilemmes. Prenons, par exemple, le scénario du naufrage du bateau déjà décrit. Le problème avec l’application de la règle d’or dans cette situation est que si vous vous noyiez, vous seriez bien sûr, je veux que ton ami te sauve, mais si tu savais que cette tentative ne mènerait qu’à toi et à sa mort, tu voudrais qu’il se sauve lui-même. L’incertitude de la situation crée une ambiguïté – un doute inévitable sur ce qui est éthique – que seule une réponse créative peut résoudre.
Le physicien russe Yuri Orlov, qui a développé sa théorie du doute récemment publiée dans une cellule de prison, considère le développement d’un doute sain comme une caractéristique du double piégeage. Les informations entrantes créent dans l’esprit du sceptique deux situations concurrentes dont il ne peut pas se distancier. Selon Orlov, la solution ne réside pas dans le tirage au sort, mais dans la créativité: «Il est important qu’il y ait un conflit : d’une part, le dilemme ne peut pas être résolu, et de l’autre, il doit être résolu – d’ailleurs, en s’appuyant sur sa propre voix intérieure et, disons, pas sur un générateur de nombres aléatoires.”
Selon Orlov, le doute surgit car il n’y a pas de solution logique. La logique ne conduit qu’à une oscillation paradoxale entre les possibles. Il en va de même pour un dilemme moral. Lorsque la logique est insuffisante pour parvenir à une réponse éthique, cette réponse ne peut être obtenue que par un saut quantique créatif. Même lorsque la logique peut être mise à rude épreuve pour parvenir à une solution parcimonieuse, la créativité produit souvent une solution plus profonde qui révolutionne véritablement le contexte du problème. L’éthique semble être intrinsèquement une question de créativité intérieure, une rencontre transformatrice avec notre moi quantique. Ceci est implicite dans le message chrétien de pardon («si on vous frappe sur une joue, tendez l’autre»), auquel il est si difficile pour nous de nous adapter dans notre modalité classique.
Bien que nous idéalisions cet accès au soi quantique au niveau de Buddhi, nous trouvons très difficile d’agir en conséquence dans nos réactions aux griefs personnels. Pour obtenir un accès maximal au soi quantique, une créativité maximale et une liberté maximale, nous devons nous engager dans une transformation radicale de la psyché. Il serait illusoire de s’attendre à un résultat différent. L’erreur commise par la plupart des prophètes a été de ne pas souligner l’importance fondamentale du besoin de réforme. Les prescriptions appliquées en externe sont des traitements purement temporaires. Non, les gens sont généralement incapables de manifester cet idéal sans entrer dans des conflits apparemment insolubles avec les idées conventionnelles de justice, de récompense et de punition, ainsi qu’avec d’autres conventions sociales qui soutiennent la recherche du bonheur et la vie dite vertueuse.
Dans la modalité quantique, nous évitons les réponses préconçues: le but est la créativité; nous devons rester ouverts à des possibilités plus larges, sans automatiquement – comme un réflexe conditionné – ne pas choisir le raccourci d’une formule éthique pré-donnée. L’objectif est de permettre aux gens de trouver des solutions surprenantes à des situations comme celle où des amis se noient dans un lac. C’est sûrement le genre d’intervention créative qui se produit lorsqu’une femme d’âge moyen soulève un camion pour libérer son fils ou son mari blessé. C’est peut-être dans l’éthique que nous expérimentons notre plus grand potentiel de liberté.
Ainsi, nous pouvons définir le principe fondamental de l’éthique idéaliste comme la préservation et l’augmentation de notre propre accès et de celui des autres à la modalité quantique – pour être au niveau de Buddhi (qui inclut à la fois la liberté et la créativité). Analysons maintenant l’approche par étapes (différentes étapes de la vie spirituelle) décrite dans la littérature idéaliste du point de vue du parcours éthique de manifestation de la moralité dans nos vies. Car le voyage de la créativité intérieure n’est pas terminé jusqu’à ce que son résultat – la transformation de notre soi – devienne pleinement disponible pour être transmis aux autres dans la communication.
Trois étapes d’une pratique éthique idéaliste
L’un des meilleurs exemples de littérature idéaliste est la Bhagavad Gita, et nous la suivrons dans cette revue. Cette source examine le développement éthique humain du point de vue de trois voies spirituelles: le yoga de l’action (karma yoga), le yoga de l’amour (bhakti yoga) et le yoga de la sagesse (jnana yoga). À chaque étape du développement éthique humain après l’utilitarisme de l’ego, l’un de ces yogas prédomine – bien qu’ils soient tous pratiqués simultanément. Chacun de ces yogas contient la pratique d’une action éthique.
Au premier stade, correspondant au yoga de l’action, une personne apprend à agir sans attachement aux fruits de l’action. C’est l’aspiration de l’ego aux fruits de l’action qui nous empêche de voir clairement la nature de notre conditionnement. Cette incapacité à voir notre conditionnement nous empêche de réaliser notre devoir et nous empêche d’agir de manière éthique. C’est la phase préparatoire. Nous commençons à comprendre le conditionnement de nos actions, afin de pouvoir choisir d’agir moralement. Parfois, cette étape se termine par une prise de conscience de notre unité fondamentale avec le monde – l’expérience «eurêka» de la créativité intérieure.
Dans l’étape suivante – dans le yoga de l’amour – nous agissons au service des autres (ou, dans un sens plus religieux, en tant qu’instrument de Dieu). C’est l’étape altruiste, l’étape centrale de l’action éthique et morale. Nous découvrons l’altérité – la signification indépendante plutôt que conditionnelle des manifestations individuelles d’une autre personne. Nous entendons la voix du devoir et nous y obéissons. Nous servons directement et directement le bien de tous, et pas seulement le plus grand bien abstrait du plus grand nombre. Une fois que nous avons compris quel est le devoir moral fondamental, nous le suivons sans compromis. Notre service ouvre nos cœurs à aimer les autres. Plus nous aimons, plus nous sommes capables d’agir de manière éthique envers nous-mêmes et envers les autres.
Dans la troisième étape, dans le yoga de la sagesse, nous agissons grâce à l’alignement parfait de notre volonté avec la volonté de la modalité quantique du soi. Dans cet alignement, nous subordonnons la volonté du niveau de l’ego au choix actuel de la conscience unifiée. Ceci est similaire à la doctrine éthique chrétienne de «Que ta volonté soit faite». Cependant, cette dernière formulation peut prêter à une sérieuse confusion si le «Tu» est compris comme distinct du «Je». Une telle séparation implique qu’une personne abandonne son libre arbitre à un agent extérieur, mais pour une personne atteignant ce stade de maturité, le «vous» n’est pas séparé du «je». Par conséquent, en subordonnant l’ego à la modalité quantique, une personne devient véritablement libre et créative. À proprement parler, à ce stade, il n’y a plus besoin d’orientation éthique et morale puisqu’il n’y a plus de conflits. Tout cela – éthique, moralité, conflits – se dissout dans la volonté d’une seule conscience. Alors seules les actions correctes sont possibles.
Enfin, examinons une question qui trouble de nombreux philosophes éthiques. Et si la vie morale entre en conflit avec la vie dite juste? Bien sûr, cela dépend de la façon dont on définit la bonne vie. À mesure que nous passons du niveau de l’ego au niveau de Buddhi, la définition de la vie juste comme recherche du bonheur cède progressivement la place à une vie pleine de joie. La recherche constante de plaisirs temporaires est remplacée par une vie durable, sans effort, dans un état d’intégrité. Mais la vie morale est une vie de service. Y a-t-il un conflit possible ici? Le point de vue de l’idéalisme pratique a été bien exprimé par le poète Rabindranath Tagore:
Dans mon sommeil, j’ai rêvé que la vie était joie,
Je me suis réveillé et j’ai réalisé que la vie est un service.
J’ai agi et j’ai vu que le service est une joie.
Le livre “L’univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel”. Amit Goswami
Contenu
PRÉFACE
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
CHAPITRE 1. L’Abîme et le Pont
CHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE
CHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU RÉALISME MATÉRIEL
CHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE
DEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES
CHAPITRE 5. OBJETS SITUÉS À DEUX ENDROITS EN MÊME MOMENT ET EFFETS QUI PRÉCÈDENT LEURS CAUSES
CHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHRÖDINGER
CHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS
CHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN
CHAPITRE 9. RÉCONCILIATION DU RÉALISME ET DE L’IDEALISME
PARTIE III. AUTO-RÉFÉRENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME CORPS-ESPRIT
CHAPITRE 11. À LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE
CHAPITRE 12. PARADOXES ET HIÉRARCHIES COMPLEXES
CHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU «JE»
CHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES
PARTIE IV. RETOURNER LE CHARME
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
CHAPITRE 16. CRÉATIVITÉ EXTERNE ET INTERNE
CHAPITRE 17. L’ÉVEIL DE BOUDDHA
CHAPITRE 18. THÉORIE IDÉALISME DE L’ÉTHIQUE
CHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE
GLOSSAIRE