Nous n’avons pas encore rencontré de question importante: qu’est-ce que la conscience? Et comment distinguer la conscience de la conscience?
Hélas, la conscience n’est pas facile à définir. Le mot anglais consciencen vient de deux mots latins: le verbe scire, qui signifie «connaître», et la préposition sit qui signifie «avec». Ainsi, conscience signifie étymologiquement «connaître avec».
D’ailleurs, l’Oxford English Dictionary donne non pas une mais six définitions du mot «conscience»: connaissance partagée ou commune; connaissances ou croyances internes, notamment concernant sa propre ignorance, sa culpabilité, ses lacunes, etc.; le fait ou l’état de conscience ou la conscience de quelque chose; l’état ou le pouvoir d’être conscient en tant que condition ou concomitant de la pensée, du sentiment et de la volonté; la somme de toutes les impressions, pensées et sentiments qui composent l’existence consciente d’une personne; un état de conscience considéré comme l’état normal d’une vie éveillée saine.
Aucune de ces définitions n’est totalement satisfaisante, mais prises ensemble, elles donnent une idée approximative de ce qu’est la conscience. Imaginez une situation dans laquelle chacune de ces définitions s’applique (nous désignerons chacune d’elles par un indice de 1 à 6). Un bouquet de roses vous est livré. Vous, le messager et l’expéditeur, partagez une conscience concernant ce don. C’est dans votre conscience que vous connaissez l’histoire, les associations et la signification des roses, ainsi que ce qu’elles signifient en tant que cadeau pour vous (et dans cette conscience, vous pouvez ou non apprécier le cadeau). Votre expérience sensorielle des roses se situe dans votre conscience, à travers laquelle vous pouvez sentir leur parfum, voir leur couleur et sentir leurs épines. Cependant, c’est votre conscience qui vous donne la capacité d’attribuer des significations, d’envisager des relations et de prendre des décisions liées à un cadeau (comme accepter ou rejeter des roses). Votre conscience est ce qui vous rend unique et différent de votre amoureux et de toute autre personne qui réagit d’une manière ou d’une autre au cadeau de roses. C’est uniquement grâce à votre conscience que vous êtes capable d’accepter les roses ou d’expérimenter et de démontrer l’un des états de conscience ci-dessus.
Même cette analyse du mot «conscience» n’épuise pas son sens. La conscience a quatre aspects différents. Premièrement, il y a le champ de conscience, parfois appelé champ de l’esprit ou espace de travail global. C’est ce que j’appelle la conscience. Deuxièmement, il existe des objets de conscience, tels que des pensées et des sentiments, qui apparaissent et disparaissent dans ce champ. Troisièmement, il y a un sujet de conscience – l’expérimentateur et/ou le témoin. (En réalité, les définitions du dictionnaire font référence au sujet de la conscience, ou au soi conscient auquel nous nous identifions.) Quatrièmement, dans la philosophie idéaliste, la conscience est comprise comme la base de toute existence.
La définition quotidienne de la conscience l’assimile à l’expérience consciente. Parler du sujet de la conscience sans parler de l’expérience, c’est comme parler d’une scène de ballet sans ballet. Notez que le concept d’expérience consciente ne se limite pas à la conscience éveillée. Le rêve est une expérience consciente, bien que différente de l’expérience de l’état de veille. Les états que nous expérimentons en méditation, sous l’influence de substances psychoactives, en transe hypnotique – tous ces états altérés de conscience incluent l’expérience.
Le bon sens nous dit également que l’expérience consciente est accompagnée de nombreuses circonstances, tant internes qu’externes. Par exemple, pendant que je tape cette page, j’observe mon esprit pendant que mes doigts tapent sur les touches de la machine à écrire. Je me demande: quelle est la qualité de cette page? Dois-je changer cette phrase? Est-ce que j’explique trop peu ou trop? Et puis j’entends frapper à la porte. Je crie: qui est là? Pas de réponse. Je dois faire un choix: soit crier à nouveau, plus fort, soit me lever et ouvrir la porte.
C’est simple avec des circonstances externes qui l’accompagnent. Je ne m’identifie pas à mes doigts, même lorsqu’ils font des choses qui me sont utiles, comme taper cette page. Peu d’entre nous identifieraient la conscience avec des sensations, des impressions sensorielles ou des actions motrices. Pouvez-vous imaginer dire: «Je suis mon chemin vers la porte?» Bien sûr que non. Le bon sens nous dit que les circonstances externes concomitantes de l’expérience consciente ne sont pas des éléments fondamentaux de la conscience.
Lorsqu’il s’agit des choses intérieures de l’esprit – pensées, sentiments, choix, etc. – les choses deviennent beaucoup moins claires. Par exemple, beaucoup de gens – à la suite de Descartes – s’identifient à leur pensée : je pense, donc j’existe. Pour d’autres, la conscience est synonyme de ressenti : je ressens, donc je suis. Certains d’entre nous peuvent même s’identifier à la capacité de faire des choix. Par exemple, Nietzsche assimile l’être à la volonté.
La science est différente du bon sens: nous nous tournons vers la science lorsque le bon sens échoue. Cependant, se tourner vers la psychologie n’aide pas. Comme l’a dit l’éminent spécialiste des sciences cognitives Ulrik Neisser: «La psychologie n’est pas prête à s’attaquer au problème de la conscience.» Heureusement, la physique est prête. Cela signifie un retour à la théorie quantique et au problème de la mesure, qui a donné lieu à la discussion même du problème de la conscience.
Une solution idéaliste au paradoxe du chat de Schrödinger nécessite que la conscience du sujet observateur sélectionne un aspect parmi la superposition cohérente multi-aspects du chat vivant et mort, décidant ainsi de son sort. Le sujet est celui qui choisit. Ce n’est pas cogito, ergo sumcomme le croyait Descartes, mais opto, ergo sum: je choisis, donc je suis.
L’esprit et les lois de l’esprit sont cachés dans la nuit.
Dieu a dit: «Que Descartes soit» et la lumière fut.
Cela n’a pas duré longtemps. Le diable a crié: «Hé !
Le chat de Schrödinger est là! Restaurer le statu quo!
(Nous nous excusons bien sûr auprès de A. Pope.)
Je sais que les physiciens classiques hocheront la tête en signe de désapprobation, car ils croient que dans notre monde déterministe, il n’y a pas de liberté de choix, ni de libre arbitre. En raison de leur hypothèse de déterminisme causal, ils ont essayé de nous entraîner à croire que nous sommes des machines matérielles. Supposons que nous oubliions pendant un moment ce qu’on nous a enseigné. Au final, notre hypothèse nous a permis de résoudre le paradoxe du chat de Schrödinger.
Dans le même esprit d’enquête, nous nous demandons: et alors? En réponse, la porte s’ouvre. Peu importe à quel point nous sommes fascinés par les pensées et les sentiments, ils proviennent de contextes anciens, immuables et appris. Est-ce la même chose pour le libre arbitre? Nos choix définissent le contexte de notre action, et donc lorsque nous choisissons, la possibilité d’un nouveau contexte surgit. C’est cette possibilité de quitter l’ancien contexte et de passer à un nouveau à un niveau supérieur qui rend notre choix libre.
Il existe un langage spécial spécifiquement pour décrire une situation de ce type: la structure hiérarchique des niveaux de contexte. Ce langage, connu sous le nom de théorie des types logiques, a été initialement développé par Bertrand Russell pour résoudre des problèmes posés par la théorie des ensembles. L’idée de base de Russell était qu’un ensemble composé de membres d’un ensemble est d’un type logique supérieur à celui des membres eux-mêmes, puisque l’ensemble définit le contexte dans lequel penser les membres. De même, le nom d’une chose, qui définit le contexte de la chose qu’elle décrit, est d’un type logique supérieur à la chose elle-même. Ainsi, parmi les trois circonstances internes concomitantes de l’expérience consciente, le choix se démarque réellement – il appartient à un type logique plus élevé que les pensées et les sentiments.
Cela signifie-t-il que c’est la capacité de choisir qui rend les expériences que nous choisissons conscientes pour nous? À chaque instant, nous sommes littéralement confrontés à une myriade de possibilités alternatives. En choisissant parmi eux, nous prenons conscience de l’orientation de notre formation. Ainsi, nos choix et la reconnaissance de nos choix définissent notre identité. La principale question de la conscience de soi est de choisir ou de ne pas choisir.
L’idée selon laquelle le choix est le facteur déterminant de la conscience de soi a une certaine confirmation expérimentale. Les données issues d’expériences de psychologie cognitive montrent qu’en réponse à la perception inconsciente de stimuli, des pensées et des sentiments surgissent, mais pas des choix. Selon les données décrites dans la section suivante, nous semblons faire des choix uniquement si nous agissons consciemment, en étant conscients de nous-mêmes en tant que sujets.
Cela soulève la question de ce que signifie agir sans conscience – la question de l’inconscient. Quel est notre inconscient? L’inconscient est ce pour lequel il existe une conscience, mais il n’y a pas de conscience. Notez qu’il n’y a pas de paradoxe ici, puisque dans la philosophie de l’idéalisme, la conscience est la base de l’existence. C’est omniprésent, même si nous sommes inconscients.
La confusion associée au terme «perception inconsciente» est en partie due aux caractéristiques historiques de son étymologie. C’est notre moi conscient qui ignore certaines choses la plupart du temps et qui ignore quoi que ce soit dans un sommeil profond et sans rêves. En revanche, l’inconscient semble être conscient de tout, à tout moment. Il ne dort jamais. C’est-à-dire que c’est notre conscient «Je» qui n’a pas la conscience de notre inconscient, mais notre inconscient est conscient – ces deux termes sont confondus. Vous pouvez en savoir plus à ce sujet dans le livre Vital Lies, Simple Truths de Daniel Goleman. (Vital Lies, Simple Truths).
Ainsi, lorsque nous parlons de perception inconsciente, nous entendons des événements que nous percevons, mais dont nous ne sommes pas conscients.
Expériences avec perception inconsciente
Je sais que cela semble étrange. Comment un phénomène appelé perception inconsciente peut-il exister? La perception n’est-elle pas synonyme de conscience? Les auteurs de l’Oxford English Dictionary le croient clairement. Cependant, de nouvelles données issues de la psychologie cognitive soulignent une distinction entre les concepts de perception et de conscience.
Les premières expériences impliquaient deux singes. Les chercheurs Nick Humphrey et Lewis Weiskrantz ont supprimé des zones du cortex des singes associées à la vision. Comme le tissu cortical ne se régénère pas, on a supposé que ces singes resteraient définitivement aveugles. Cependant, il s’est avéré que leur vision s’est progressivement rétablie – suffisamment pour que les chercheurs soient convaincus que les singes pouvaient voir.
L’un des singes, Helen, était souvent promené en laisse. Elle a progressivement appris à faire des choses inhabituelles pour une créature qui aurait dû être aveugle. Par exemple, elle pourrait grimper aux arbres. Elle prenait également sa nourriture préférée lorsqu’elle était suffisamment proche pour l’attraper, mais l’ignorait lorsqu’elle était hors de portée. Helen a visiblement vu, mais avec quoi?
Il s’est avéré qu’il existait une voie secondaire allant de la rétine à une structure du cerveau postérieur appelée colliculus supérieur.Cette voie d’information visuelle a permis à Helen de voir en utilisant ce que les expérimentateurs ont appelé la «vision aveugle». Nick Humphrey a accidentellement rencontré un homme «aveugle». Un trouble du cortex cérébral l’a rendu aveugle du champ visuel gauche des deux yeux. Les expérimentateurs avaient désormais la possibilité de demander au sujet ce qui se passait dans son esprit lors de l’exécution de certaines tâches en utilisant la vision aveugle. Les réponses étaient étranges.
Par exemple, si on montrait à cette personne une lumière sur le côté gauche, à laquelle elle était aveugle, elle pourrait en indiquer avec précision la source. De plus, il pouvait distinguer une croix d’un cercle et des lignes verticales des lignes horizontales lorsqu’elles étaient présentées dans le champ visuel gauche aveugle. Mais lorsqu’on lui a demandé comment il voyait ces choses, il a insisté sur le fait qu’il ne les avait pas vues. Il a affirmé qu’il ne faisait que deviner – même si l’exactitude de ses réponses dépassait de loin ce qui aurait pu être le résultat de suppositions aléatoires.
Qu’est-ce que tout cela signifie? Il existe désormais un consensus général parmi les psychologues cognitifs sur le fait que la vision aveugle est un exemple de perception inconsciente – une perception sans en avoir conscience. Ainsi, perception et conscience ne semblent pas nécessairement inextricablement liées.
Des études menées aux États-Unis et en Russie ont fourni d’autres preuves physiologiques et psychologiques de la perception inconsciente. Les chercheurs ont mesuré les réponses électriques du cerveau des sujets à divers signaux inférieurs au seuil. Les réponses étaient généralement plus fortes lorsqu’une image significative, telle qu’une abeille, clignotait sur l’écran pendant une milliseconde que lorsqu’une image plus neutre, telle qu’une forme géométrique abstraite, était présentée. (Aucun des sujets n’était manifestement des mathématiciens.) De plus, lorsqu’il était demandé aux sujets d’indiquer quels mots leur venaient à l’esprit après ces signaux inférieurs au seuil, des images significatives produisaient des mots clairement liés à l’image présentée. Par exemple, l’image d’une abeille évoquait des mots comme piqûre et miel.En revanche, une figure géométrique abstraite n’évoquait pratiquement rien en rapport avec l’objet. Il y avait clairement une perception de l’image d’une abeille, mais il n’y avait aucune conscience consciente de cette perception.
La presse populaire s’est emparée de ces expériences, les déclarant comme une preuve expérimentale de l’idée de Sigmund Freud sur l’inconscient, qui a étonné le monde scientifique à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Mais qu’est-ce que notre inconscient? L’inconscient est quelque chose pour lequel il existe une conscience (en tant que base de l’être), mais il n’y a ni conscience ni sujet. Ainsi, dans le cas de la perception inconsciente, nous parlons d’événements que nous percevons (c’est-à-dire des événements qui sont perçus comme des stimuli et traités par le cerveau en tant que tels) mais dont nous ne sommes pas conscients. En revanche, la perception consciente implique la perception des stimuli, leur traitement et la conscience de la perception.
Le phénomène de perception inconsciente pose une question décisive. Dans la perception inconsciente, l’un des trois éléments habituels de l’expérience consciente (pensées, sentiments et choix) est-il absent? L’expérience avec des signaux inférieurs au seuil suggère que la pensée est présente, car à la suite de la perception inconsciente de l’image d’une abeille, les sujets ont pensé aux mots «piqûre» et «miel». Nous continuons évidemment à penser dans notre inconscient, et les pensées inconscientes influencent nos pensées conscientes.
En ce qui concerne les sentiments, des preuves importantes ont été fournies par des expériences avec des patients à cerveau divisé. Chez ces patients, les hémisphères gauche et droit du cerveau ont été séparés chirurgicalement, à l’exception des connexions croisées dans les centres du cerveau postérieur associés aux émotions et aux sentiments. Lorsqu’on présenta à l’hémisphère droit d’une patiente une photographie d’un homme nu parmi une série de motifs géométriques, elle rougit, démontrant ainsi son embarras. Cependant, lorsqu’on lui a demandé pourquoi elle rougissait, elle a nié être gênée. Elle n’avait aucune conscience de ces sentiments intérieurs et ne pouvait donc pas expliquer pourquoi elle rougit. Ainsi, les sentiments sont également présents dans la perception inconsciente, et les sentiments inconscients peuvent provoquer des sentiments conscients inexplicables.
Enfin, nous demandons : peut-il également y avoir un choix dans la perception inconsciente? Pour le savoir, nous devons envoyer un signal ambigu à l’esprit-cerveau, suggérant la possibilité de réactions alternatives. Dans une expérience cognitive connexe, le psychologue Tony Marcel a utilisé des mots polysémiques qui ont plus d’un sens. Ses sujets regardaient une série de trois mots clignoter successivement sur un écran à des intervalles de 600 ms ou 1,5 s6. Il leur était demandé d’appuyer sur un bouton lorsqu’ils reconnaissaient consciemment le dernier mot de la série. Le but initial de l’expérience était d’utiliser le temps de réaction du sujet comme mesure de la relation entre la congruence (ou l’absence de congruence) entre les mots et les significations attribuées aux mots dans des séries telles que main-paume-poignet (congruent), montre- palm-wrist (ne créant pas de préréglage), tree-palm-wrist (incongru) et watch-ball-wrist (non connecté). Par exemple, on pourrait s’attendre à ce que la présentation du mot «main» avant le mot «paume» crée un préconditionnement pour la perception de la signification du mot liée à la main (c’est-à-dire «paume»), ce qui améliorerait alors le temps de réaction du sujet pendant troisième mot de reconnaissance, «poignet» (conformité). Si le mot de réglage avait été précédé de «arbre», alors le mot paume aurait reçu la signification lexicale de palmier (arbre), et la reconnaissance de la signification du troisième mot, «poignet», cela aurait pris plus de temps. C’est le résultat qui a été réellement obtenu.
Cependant, lorsque le mot du milieu était masqué par un motif de sorte que le sujet le voyait inconsciemment mais pas consciemment, il n’y avait plus de différence notable dans le temps de réaction entre les séries cohérentes et incongrues. Cela devrait être surprenant puisque les deux sens du mot ambigu étaient probablement disponibles pour le sujet, quel que soit le contexte initial, mais aucun n’était favorisé par rapport à l’autre. Le choix semble être une question d’expérience consciente, mais pas de perception inconsciente. Notre conscience subjective naît lorsqu’un choix est fait : nous choisissons, ce qui signifie que nous existons.
Il est adapté. Lorsque nous ne choisissons pas, nous ne sommes pas conscients de nos perceptions. Par conséquent, une personne «aveugle» nie qu’elle voit quoi que ce soit lorsqu’elle évite un obstacle. Une femme avec un cortex fendu rougit mais nie se sentir gênée.
La psychologie cognitive pourrait éventuellement aider à expliquer la conscience, surtout si elle est utilisée pour tester des idées basées sur la théorie quantique du sujet/soi. La théorie quantique et ces expériences montrent qu’il existe une base scientifique à l’accent mis par la tradition occidentale sur la liberté de choix en tant que prémisse centrale de l’expérience humaine.
Notez que si l’explication quantique de l’expérience de Marcel est correcte, alors cette expérience démontre indirectement l’existence de superpositions cohérentes dans notre esprit-cerveau. Avant le choix, l’état de l’esprit et du cerveau est incertain – comme l’état du chat de Schrödinger. En réponse à un mot ambigu, l’état esprit-cerveau devient une superposition cohérente de deux états, chacun correspondant à une signification différente du nom palmier : un arbre ou une partie de main (paume). L’effondrement (réduction) consiste à choisir entre ces états. (En raison du conditionnement, il peut y avoir un certain préréglage pour une valeur. Par exemple, un Californien peut avoir une légère préférence concernant la signification du mot palm en tant qu’arbre (palmier). Dans ce cas, la probabilité pondérée des deux possibilités ne serait pas égale, mais favoriserait la valeur prédéfinie. Cependant, il y aurait toujours une probabilité non nulle pour une valeur différente et ce serait toujours une question de choix.)
Je choisis, donc je suis. Rappelons également que dans la théorie quantique, le sujet qui choisit est le sujet universel singulier, et non notre moi ou notre moi personnel. De plus, comme le montre l’expérience discutée dans le chapitre suivant, cette conscience de choix n’est pas locale.
Le livre “L’univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel”. Amit Goswami
Contenu
PRÉFACE
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
CHAPITRE 1. L’Abîme et le Pont
CHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE
CHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU RÉALISME MATÉRIEL
CHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE
DEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES
CHAPITRE 5. OBJETS SITUÉS À DEUX ENDROITS EN MÊME MOMENT ET EFFETS QUI PRÉCÈDENT LEURS CAUSES
CHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHRÖDINGER
CHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS
CHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN
CHAPITRE 9. RÉCONCILIATION DU RÉALISME ET DE L’IDEALISME
PARTIE III. AUTO-RÉFÉRENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME CORPS-ESPRIT
CHAPITRE 11. À LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE
CHAPITRE 12. PARADOXES ET HIÉRARCHIES COMPLEXES
CHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU «JE»
CHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES
PARTIE IV. RETOURNER LE CHARME
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
CHAPITRE 16. CRÉATIVITÉ EXTERNE ET INTERNE
CHAPITRE 17. L’ÉVEIL DE BOUDDHA
CHAPITRE 18. THÉORIE IDÉALISME DE L’ÉTHIQUE
CHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE
GLOSSAIRE